Что такое брань в православии

Духовная брань Великого поста

Мы вступили на великое и благоприятное поприще поста, великой Четыредесятницы, которое открылось перед нами, чтобы мы духовно потрудились и прошли этот период духовной брани с готовностью и решимостью, дабы поклониться святому Воскресению нашего Господа, которое означает и наше собственное освобождение и воскресение от греха.

Святая Четыредесятница считается особым и самым благословенным периодом в Церкви для духовной брани. Конечно, это не означает, что христианин должен ждать Четыредесятницы, чтобы начать духовную брань. Для нас каждый день должен быть и Четыредесятницей, и Воскресением, каждый день должен быть и Великой Пятницей, и Великой Субботой, и Пасхой. Но поскольку мы являемся людьми и у нас бывают разные перемены и колебания в духовном состоянии и во всем нашем настрое, то Церковь, относясь к нам с великой заботой и мудростью, дает нам ежедневные духовные напоминания: через дни памяти святых, через великие Господские и Богородичные праздники, посты, через Святую Четыредесятницу, чтобы напомнить о том, что у нас есть возможность духовно потрудиться в это благословенное время. Святая и великая Четыредесятница является особо благодатным временем, потому что вся Церковь, все находящиеся на этой земле православные христиане, все мы как одно тело, постимся постом, приятным Господу, и стараемся совершать все необходимое, что составляет жизнь во Христе.

Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2 Кор 6, 2), — поем мы на вечерне в Прощеное воскресенье. То есть сейчас время благоприятное, угодное Богу, время покаяния и спасения. Святая и великая Четыредесятница наполнена особой умиротворенностью покаяния, которая привлекает благодать Святого Духа в сердца людей. Поэтому на вечерне в Прощеное воскресенье Церковь закладывает в основание поста прощение нами друг друга. Евангельский отрывок, читаемый в сей день, говорит именно об этом: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6, 14), — говорит Христос.

Чтобы совершать духовную брань, необходимо присутствие Божественной благодати, ибо это не человеческая брань. Духовный подвиг Великого поста — это не пищевая диета, которую мы соблюдаем, чтобы похудеть. Святая Четыредесятница имеет иной смысл: он заключается в том, чтобы благодать вошла в сердце человека, чтобы человек избегал греха, чтобы человек поборол грех и страсти, убивающие его душу, получил просвещение от Бога и таким образом стяжал Царствие Божие. Наряду с телесной борьбой, наряду с соблюдением поста необходимы укрепление от Бога и присутствие Божие.

Мы получаем друг у друга прощение, чтобы через прощение и покаяние Святой Дух Божий вошел в наше сердце, пребыл с нами, отверз наши очи и привел нас к осознанию своей греховности, дабы мы обратились к Богу и испросили отпущения наших грехов. Если вся эта брань не приведет нас к испрашиванию отпущения грехов, если она не приведет нас к благословенному состоянию покаяния, значит, эта брань не принесет никакого плода. Взращивает и очищает человеческую душу только покаяние.

Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы

Именно в покаянии заключается духовный труд великой Четыредесятницы. Пост, бдения, множество служб, поклоны, стояния, чтения — все, что мы делаем в этот период, имеет своей целью умягчить наше сердце. Мы трудимся на этом поприще поста с большой решимостью, без робости. Тот, кто страшится, никогда ничего не достигнет: нерешительный человек не имеет части в Царствии Божием. Тот, кто страшится, полагает, что его духовные достижения зависят от его собственных сил, — забывает о силе Божией, забывает слова апостола Павла, который говорит: Все могу в укрепляющем меня Христе (Флп 4, 13). Именно с таким настроем мы должны совершать духовный подвиг великой Четыредесятницы, «как львы, дышащие огнем», как говорит святитель Иоанн Златоуст. Подобно львам, испускающим пламя и дым, наполненным силой и стремительностью, — с такой же силой и мы должны духовно трудиться в благословенный период Великого поста. Мы не должны бояться, не должны робеть, не должны думать, что у нас ничего не получится. С нами Бог, и Он нас не оставит. Покажи Богу свое намерение — и получишь от Него силу совершить дело своего спасения.

Митрополит Афанасий Лимасольский Открытое сердце Церкви / Пер. с новогреч. А. Волгиной,А. Саминской. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. —320 с., илл. Но дело спасения не ограничивается только постом. Если у нас не получается поститься в соответствии с установлениями Церкви и мы по благословению своего духовного отца совершим снисхождение к нашей телесной болезни и слабости, то это не так страшно. Кто может помешать нам смиряться и каяться? Не нужно телесных сил, не нужно быть молодым, старым, сильным и зрелым, чтобы иметь смиренный дух, чтобы не осуждать, чтобы не грешить, чтобы сердце было сокрушенным и пребывало в благодати смирения. Все мы, молодые и старые, больные и здоровые, можем иметь эту благодать покаяния в сердце, рождающуюся из смирения. Это и есть наша цель.

Покажи Богу свое намерение — и получишь от Него силу совершить дело своего спасения

Именно этого хочет от нас Бог. Мы сможем этого достичь, если освободимся от уз страстей, от греха. Пост — вот первая ступень, ведущая нас к тому состоянию мужественности и храбрости, которое разрывает узы греха, чтобы нам впоследствии продолжать свою духовную брань с большим рвением и дерзновением. Нам нужно отбросить злобу, лукавство, все, что затмевает образ Божий, и главным образом стяжать святое смирение. Смиренный человек может каяться, может молиться, получать здоровье души и тела, в то время как гордый не может покаяться. Гордый человек не может понять, в каком состоянии он находится; ему кажется, что он не нуждается ни в Боге, ни в ком другом. Он никогда не ощущает свою вину, никогда не ощущает себя виноватым, что ему нужно попросить прощения у своего брата. Он считает, что всегда прав. В действительности он пребывает во тьме отсутствия Бога. Бог живет в сердцах грешных, но смиренных и кающихся. В гордом же человеке Бог никогда не живет, и никогда не дает ему благодать. Гордым людям Бог противится. Он — противник гордости и эгоизма. Так что давайте в это благословенное время решимся наряду с телесным подвигом поста принести еще более глубокое покаяние.

Постараемся обрести это благословенное и блаженное состояние покаяния, стяжаемое плачем перед Богом. Бог придет в наше сердце, чтобы утешить и возвестить нам о Своей любви и о нашем спасении.

Человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни

В Церкви мы не живем ложными утопиями, мечтаниями и морализаторским благочестием. В Церкви мы познаем Бога. Бог здесь среди нас, и человек призван ощутить Бога как самый великий опыт своей жизни. Доказательством этому являются все те святые, которые ощущали присутствие Бога. Тогда мы будем по-настоящему детьми Божиими, детьми Церкви, будем действительно христианами, в которых воплотилось Евангелие и принесло плод, преобразив наше существо, сделав его храмом Святого Духа, избранным сосудом Божиим. Да сопутствует нам всегда эта благодать покаяния, особенно же в это благословенное время Святой, великой Четыредесятницы. Получая прощение друг у друга, попросим Бога Своей благодатью и силой Честного Креста благословить нас, покрыть нас, укрепить нас, чтобы с радостью, решимостью и великим мужеством, подобно бегунам на беговой дорожке, мы продолжили духовную брань святого поста и сподобились сладости присутствия Бога в наших сердцах. Православная Церковь всегда на первое место ставит любовь к Богу. Любовь означает личное отношение, личное соединение человека с Богом. Для достижения этой любви у нас есть богослужения, бдения, молитвы, коленопреклонения, умная молитва, молитва по четкам. Учение и Евангелие Христово — это инструменты и средства, приводящие нас ко Христу. Церковь говорит об одном Лице, о Христе, а не об идеалах. Когда мы поймем, что именно это Лицо является сердцем Церкви, ядром любви и нашего бытия, тогда мы многое поймем в Церкви. Церковь совершает брак между человеком и Христом. Песнопения, чтения и весь дух великой Четыредесятницы и Страстной недели бьют по сердцу человека, чтобы разрушить его черствость и бесчувствие, дабы оно обратилось к поиску любви Христовой.

Открытое сердце Церкви / Пер. с новогреч. А. Волгиной,А. Саминской. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2014. С. 149–156.

Источник

О духовной брани

«Воору­жимся Иису­со­вым именем и, как Вое­на­чаль­ника, будем при­зы­вать Его на помощь при любой борьбе и сра­же­нии. Он пред­ста­нет по пер­вому зову, и тогда душа наша испол­нится сме­ло­сти, и мы, имея спо­бор­ни­ком Иисуса, бес­страшно пойдем на неви­ди­мую брань», — так гово­рит один из совре­мен­ных мона­хов Святой горы Афон архи­манд­рит Ефрем. Что же такое духов­ная брань, и в чем она заклю­ча­ется — вопрос довольно непро­стой для людей, име­ю­щих весьма смут­ное пред­став­ле­ние вообще о духов­ной жизни, не говоря уже о «духов­ной брани».

Мы осме­лимся кос­нуться этой таин­ствен­ной сферы, при­над­ле­жа­щей мно­го­ве­ко­вой тра­ди­ции Пра­во­слав­ной аске­тики или попро­сту — жизни в Боге. Духов­ная брань позна­ется путем уча­стия в ней, а это есть подвиг, кото­рый боль­шин­ство из нас, совре­мен­ных хри­стиан, не желает брать на себя. Святые отцы и подвиж­ники бла­го­че­стия, чья жизнь была одним сплош­ным подви­гом, оста­вили нам в своих писа­ниях и житиях при­меры такой дивной брани. Хри­сти­а­нин по своему при­зва­нию явля­ется воином, вся аске­ти­че­ская лите­ра­тура про­ник­нута воин­ствен­ным пафо­сом. При­ве­дем, чтобы не быть голо­слов­ными, лишь один из очень многих при­ме­ров: «Брат! Ты не обучен еще браням с врагом… Про­ти­во­стань им твер­дым серд­цем, ибо борцы, если не под­ви­за­ются, не бывают увен­чаны, и воины если не пока­жут Царю своего искус­ства в бранях, не удо­ста­и­ва­ются поче­стей» (прп. Вар­со­но­фий Вел. и Иоанн). Много, конечно же, гово­рится о духов­ной брани и в Свя­щен­ном Писа­нии. Так, апо­стол Павел пишет: «Обле­ки­тесь во все­ору­жие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диа­воль­ских; потому что наша брань не против плоти и крови…» ( Еф. 6:11-12 ).

А.П. Чехов гово­рил, что чело­век должен по капле выдав­ли­вать из себя раба. Так и мы — каждый день с болью и кровью должны выдав­ли­вать из себя грех; каждый день нужно пытаться вырваться из раб­ства греху, стать сво­бод­ным чело­ве­ком. Под­лин­ная же сво­бода — под­лин­ная победа наша — во Христе — «и сия есть победа, побе­див­шая мир, вера наша» ( 1Ин. 5:4 ). Хри­сти­а­нин назы­вает диа­вола просто — враг. Это един­ствен­ный наш насто­я­щий враг, с кото­рым нельзя не вести борьбу. Ощу­ще­ние брани, атмо­сферу посто­ян­ной духов­ной войны чело­век начи­нает чув­ство­вать при вни­ма­тель­ной жизни, то есть когда пыта­ется «вни­мать себе»: своему уму, сердцу, своим чув­ствам…

Иногда смот­ришь внутрь себя и ста­но­вится страшно. «Страшно видеть в себе готов­ность к совер­ше­нию любого самого тяж­кого греха», — так писал в своем днев­нике Оптин­ский ново­му­че­ник иеро­мо­нах Васи­лий (Рос­ля­ков). Архи­манд­рит Софро­ний (Саха­ров), вспо­ми­ная юно­ше­ские годы отступ­ле­ния от Христа, с вели­кой горе­чью при­зна­ется, что «пре­ступ­ле­ний, нака­зу­е­мых госу­дар­ствами, я не совер­шил, но чрез мой ум, чрез мое сердце сво­бодно про­хо­дили всякие гады, всех планов и родов».

Итак, духов­ная борьба — это, прежде всего, борьба за ум. Не отдать своего ума врагу—вот глав­ная задача хри­сти­а­нина. Жить по-хри­сти­ан­ски значит уми­рать для греха. Как это не пара­док­сально про­зву­чит, но в такой смерти — для греха — заклю­чена жизнь. Пройти сквозь узкие врата в меру воз­мож­ного для нас подвиж­ни­че­ства, совлечься «вет­хого чело­века», сотво­рить брань с сата­ной в сокро­вен­ной глу­бине сердца нашего — как кра­сиво все это может зву­чать, и куда исче­зает все наше крас­но­ре­чие, едва дело дохо­дит до прак­тики… «Даждь кровь и прими дух!» Кровь, пот и слезы — все это некра­сиво. Каждый день, снова и снова, хри­сти­а­нин пыта­ется пре­одо­леть себя — побе­дить грех в себе. Сколь мно­га­жды раз он будет лежать без сил, раз­дав­лен­ный грехом, повер­жен­ный и, каза­лось бы, уже уни­что­жен­ный, но стоит лишь вспом­нить о Боге, при­звать Его святое имя… И Хри­стос — Рас­пя­тый и Вос­крес­ший — придет и Сам сотво­рит эту недо­ве­до­мую для нас брань — и побе­дит, и победу дарует нам: «В міре скорбни будете, но дер­зайте, яко Аз побе­дих мір» ( Ин. 16:33 ).

«Жить по-хри­сти­ан­ски невоз­можно, по-хри­сти­ан­ски можно только уми­рать», — пишет архи­манд­рит Софро­ний в книге «Старец Силуан». Это значит, кроме всего про­чего, еще и то, что нельзя быть хри­сти­а­ни­ном, не стра­дая при этом. Когда мы дей­стви­тельно идем за Хри­стом, нашим Вое­на­чаль­ни­ком, «куда бы Он ни пошел» ( Откр. 14:4 ), то в жизни каж­дого из нас будет и свой Геф­си­ман­ский сад с молит­вой до крови, и своя «Via Dolorosa», и своя малень­кая Гол­гофа… Рас­суж­дая по-чело­ве­че­ски, можно впасть в уныние от того, что с каждым годом этой духов­ной брани ста­но­вится все тяже­лей: посто­янно откры­ва­ешь в себе все больше и больше грязи, лукав­ства, ничто­же­ства… Кажется, что грех непо­бе­дим. Однако, если мы будем пом­нить Гос­пода, звать Его на помощь, то бла­го­дат­ное муже­ство, необ­хо­ди­мое для воина Хри­стова, даст нам сил дойти до конца — взойти на крест, чтобы вос­крес­нуть.

Источник

Духовная брань

Для современного человека, не имеющего христианского религиозного образования, такое понятие как «духовная брань» может ассоциироваться с совсем далекими от истины понятиями.

Первая ассоциация, которая может прийти на ум, что духовная брань — это какая-либо ругань. Здесь легко ввести себя в заблуждение, так как эти два слова синонимы. К тому же есть множество цитат и фразеологизмов, подтверждающих это, но в контексте христианской религии — это не так. Брань — это противостояние, борьба с тем, что вредно, пагубно и губительно.

Кто-то предположит, что речь идет о необходимости самосовершенствования, скажем нравственного — это, от части, верно. Если сказать, что духовная борьба — это борьба со страстями — то это то же не верно, так как страсть — врожденные инстинкты. Таким образом, что такое духовная брань в православии и в чем её цели — понятие неопределенное и малопонятное.

Духовная борьба. Невидимая и мысленная брань

Духовная брань или духовная борьба — это неотъемлемая часть Православной аскетики и духовной жизни монашества, принадлежащей ей уже многие века. Она познается путем непосредственного участия в ней, что есть подвиг для православного христианина.

Ведь цель этой борьбы — достижение христианского совершенства, что есть сближение и пребывание в связи с Богом. Инструментами ведения борьбы служат Невидимая и Мысленная брань.

Чем продолжительнее ваша брань, тем блистательнее венец. Раз или два победив раздражительность и похотливость, эти страсти из всех мучительнейшие, не давай себе покоя и не думай, что победил ты совершенно и стал свободен от всякой борьбы.

Но и после самой великой победы бодрствуй и заботься, чтобы не утратили славы прежние победные памятники.

Невидимая брань — это процесс борьбы человека со своими страстями, грехами, который проходит на внутреннем (духовном) уровне. Он начинается с самопознания своих грехов и страстей, их признание — это приводит к духовному кризису, преодолев который, человек получает «покаяние», что дает ему внутренний покой.

а) никогда ни в чем не надеяться на себя;

б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога;

в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве.

Пройдя вышеперечисленные ступени борьбы, человек может приступить к мысленной брани («Умное делание»). Это изменения в уме, механизме мышления, после которых человек начинает более глубокие измышления, выходящие за рамки зримого и осязаемого.

Возможно это только путем воздержаний, молитвы, самоограничения. Мысленная брань — показатель высокого уровня духовного развития человека.

Послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань, и поступай так: с трезвением сочетавай молитву, — и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение.

Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей.

При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.

Иоанн Лествичник и Никодим Святогорец — отражение духовный борьбы в литературе

Процесс духовной борьбы нашел своё отражение во множестве литературных работ святых отцов, наиболее полными и исчерпывающими можно назвать:

Иоанн Лествичник — христианский богослов, родился в Константинополе в 579 году, был хорошо образован. В юности переехал в Египет, где был пострижен в монахи.

После смерти своего наставника — старца Мартирия — в послушании, у которого Иоанн был около 19 лет — избрал путь отшельника и провел 40 лет своей жизни в пустыни Фола.

В возрасте 65 лет был избран игуменом Синайского монастыря, где и скончался через 4 года в 649 году.

Иоанн Лествичник на новгородской иконе XIII века

В своем сочинение Иоанн показал духовные и аскетические традиции в египетских монастырях, что позволило ему описать путь к духовному совершенствованию христианина — 30 ступеней добродетелей, восходя по которым можно достичь духовного совершенства. Эти ступени можно представить так:

Никодим Святогорец — афонский монах и богослов, родившийся в 1749 году на острове Наксос в Греции, толкователь Канонов Православной Церкви. Получил образование в городе Смирне, изучал древней греческий, латинский языки.

В возрасте 26 лет был пострижен в монахи на полуострове Афон. Автор множества работ и руководств, например, толкований к «Пидалиону».

Никодим Святогорец, автор «Невидимой брани»

В его книге «Невидимая брань», можно обозначить основные принципы духовной брани:

Так же в книге показывают этапы духовной жизни на пути к спасению, говорится о грехах, лукавств бесов и как им противостоять.

У нас брань не с видимыми людьми, от которых, осмотревшись, можно привести себя в безопасность.

Воюющие с нами невидимы.

Потому и опасность велика нерадивым, а победителям велико воздаяние.

Источник

Невидимая брань: советы святителя Игнатия (Брянчанинова)

Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.

Как же всему этому противостоять?

Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали одну страсть воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.

При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.

Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.

Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.

Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.

[1] См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти.

[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 331. Так выражается об этом преп. Филофей Синайский: «Есть брань, в которой духи злобы в тайне сражаются с душой посредством помыслов. Ибо как душа невидима, то зложелательные оные силы, сообразно с ее существом, и нападают на нее невидимой бранью» (Филофей Синайский, преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 403). По замечанию преп. Макария Великого, дух злобы сопребывает с душой и соблазняет ее, поэтому часто душу окружает целый лес помыслов, внушаемых врагом. Если душа согласится, то посредством влагаемых помыслов дух злобы вступает в общение с нашим духом. Необходима внимательность ума для обнаружения чуждых помыслов (См.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 61, 124). И как замечает преп. Исаак Сирин, признак приближения души ко граду Божию – умножение подобных искушений, так как бесы особенно противятся при нашем духовном возрастании (См.: Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 387).

[3] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 160; Он же. Приношение современному монашеству. С. 149; Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Издание Подворья русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 7. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, злые духи, как темные облака, промелькают по частям сердца, преображаясь в греховные страсти и призрачные мечтания, дабы дух наш, увлекаясь этим, отступил от общения с благодатью (См.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 55).

[4] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 239. Данное утверждение святителя находится в полном созвучии со святоотеческой традицией. Уместно будет здесь привести высказывание преп. Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния» (Нил Синайский, преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 236). Как замечают преподобные Антоний Великий и Исихий Иерусалимский, принятие демонских помыслов есть принятие самих демонов (см.: Антоний Великий, преподобный. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 32; Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 167, 188). О предпосылке этого и принципе действия прекрасно выражается св. Исаак Сирин: «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, и более при помощи дневного памятования, действуя посредством его» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 135).

[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 334–335.

[6] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 231–232; Он же. Приношение современному монашеству. С. 355–356. «Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее», – наставляет преп. Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 242).

[7] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 284. Очень схоже учит об этом преп. Исаак Сирин, и он объясняет, почему нельзя спорить, рассуждать с помыслами: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 313–314). Согласно св. Марку Подвижнику, насколько мы допускаем в себя помысл, настолько уже побеждены им (см.: Марк Подвижник, святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 535).

[8] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Приношение современному монашеству. С. 149–150.

[9] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 340.

[10] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 282.

[11] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 250–251.

[13] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466. Об этом же учит преп. Исаак Сирин, что посредством многих искушений «человек приобретает душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со многим смирением, и отсюда познается, что человек начал вожделевать Создателя. Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные, с ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 389).

[14] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466.

[15] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 251. Совершенно очевидно, что в предостережении не ставить особенной целью духовной жизни победу над падшими духами святитель Игнатий следует наставлениям аввы Исаии: «Если ты – в подвиге, противостоишь вражьей силе, – и увидишь, что она подалась пред тобой в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде – позади города – и приказывают ей не двигаться. Когда ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицем твоим, будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть – повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих» (Исаия, авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 300). О том же учит преп. Нил Синайский: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им – и тотчас отбегают, чтобы ты впал в прелесть, возмнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов» (Нил Синайский, преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 222–223).

[16] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 832. «Не приучай, прошу тебя, – наставляет св. Иоанн Лествичник, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте – это дело преславное» (Иоанн Лествичник, преподобный. Слово к пастырю // Лествица. С. 270).

Источник