Что такое бытие в философии парменида
Философия Парменида
Элеец Парменид, сын Пирета, акмэ (расцвет сил) которого приходится либо на 500-й, либо (по Платону) на 475 г. до н. э., происходил из знатного рода и принимал активное участие в политической деятельности. Он написал законы для Элеи. Впоследствии, под влиянием пифагорейца Аминия, он посвятил себя спокойной жизни философа. По Аристотелю и Теофрасту, он был учеником Ксенофана, но традиция утверждает, что последователем его он не стал (см.: Диоген. Лаэрций, IX, 21). И все же родство их взглядов налицо: Парменид ставит тот же вопрос о едином бытии, с одной стороны, и множестве существующих вещей — с другой. Пармениду принадлежит поэма под традиционным названием «О природе», большие отрывки из которой сохранены Секстом Эмпириком, Симпликием и некоторыми другими древними авторами. Сохранившийся текст (особенно написанное в аллегорическом духе введение) настолько сложен, а разночтения в рукописях настолько велики, что разброс мнений относительно истинного смысла философии Парменида огромен — от уподобления ее религиозному откровению и до трактовки ее как логического дедуктивного построения.
Наиболее древняя традиция доксографии такова. Теофраст пишет в первой книге «Мнений физиков»: «. Парменид пошел по обеим дорогам. А именно, он доказывает, что вселенная вечна, и [в то же время] старается объяснить возникновение сущего, причем суждения его о том и другом двойственны, ибо он полагает, что по истине вселенная едина, безначальна и шаровидна; согласно же мнению толпы, для объяснения возникновения он принимает два начала видимого [мира]: огонь и землю, одно в качестве материи, другое же в качестве действующей причины». Таким образом, «два пути» Парменида, «путь истины» и «путь мнения», дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и противостоящий ему кажущийся мир мнения.
К истине, считает Парменид, ведет лишь один путь, определяемый тезисом: «Есть то, что есть, а то, чего нет, то не существует». Перед нами здесь не что иное, как первая формулировка логического закона тождества в онтологическом его истолковании. Иначе говоря, Парменид делает онтологический вывод из открытого, а скорее угаданного им логического закона, констатирующего необходимость, в целях последовательного мышления, сохранять одно значение мысли на всем протяжении рассуждения. Отсюда следует такая цепь заключений:
Учение Парменида о бытии
В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон.
Каков же «путь мнения», противопоставляемый «пути истины»?
Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст.
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, —
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.
Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:
Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:
Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей — «свет — ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное — плотное» в сочетании с производной от нее «теплое — холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля — небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» — это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216).
Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество — во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, — исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им.
Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» — «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму.
Учение Парменида о природе
Содержание фисиологии (учения о природе) Парменида не поддается однозначной реставрации. Мы говорили выше о главной идее — идее происхождения чувственного мира из смешения «света» (огня) и «ночи» (тьмы, земли). Космология Парменида подробнее всего изложена у Аэция, и его свидетельство отчасти подтверждается фрагментом В 12. Единый мир охватывается эфиром; под ним — огненная масса, которую мы зовем небом. Под ним — то, что непосредственно окружает Землю, т. е. ряд «венцов», обвивающихся друг вокруг друга. Один венец состоит из огня, другой — из «ночи», между ними области, лишь частично наполненые огнем. В центре находится твердь (Земля?), под которой расположен еще один огненный венец, он же богиня, которая «всем управляет. Это она во всем вызывает совокупление и ужасные роды, посылая женщину совокупиться с мужчиной и обратно, мужчину [посылая] к женщине» (В 12). Видимо, это вулканический огонь, означающий царство богини любви и справедливости.
Парменидовы «венцы», особенно когда мы узнаем, что с его точки зрения Солнце и Млечный путь суть «отдушины, из которых выходит огонь», живо напоминают нам «круги» Анаксимандра, центральный огонь — пифагорейскую Гестию и т. д. Возникновение живых существ Парменид связывал с взаимодействием земли и огня (холодного и теплого), с их взаимодействием связаны также ощущение и мышление. «А именно, образ мысли делается иным в зависимости от преобладания теплого или холодного; лучшим и более чистым [он делается] под влиянием теплого». Ощущение «вызывается подобным» (там же). Трактуя проблемы размножения у животных и человека, Парменид считает, что женщины теплее (видимо, они и лучше, и чище мужчин, хотя прямо это не говорится. ). Рождение ребенка мужского или женского пола зависит от преобладания того или другого из родителей и от местонахождения плода: «Мальчики справа, девочки слева». Впрочем, это уже не философия.
По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»
Парменид Элейский — основатель онтологии
» data-medium-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg» data-large-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides.jpg» src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg» alt=»Парменид Элейский (бюст)» width=»229″ height=»300″ data-lazy-srcset=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg 229w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides.jpg 283w» data-lazy-sizes=»(max-width: 229px) 100vw, 229px» data-lazy-src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg?is-pending-load=1″ srcset=»data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7″> Парменид Элейский
Парменид из Элеи (родился в 540\515 – умер в 470) — древнегреческий философ, основатель школы элеатов. Самый известный последователь и ученик Парменида — Зенон Элейский. Философские взгляды мыслителя изложены в произведении «О природе», которое зачастую называют «метафизической поэмой». Отрывки из упомянутого труда в достаточном количестве благополучно дошли и до наших дней.
Парменид, сын Пирета, родился и вырос в одной из греческих колоний располагавшихся на юге Италии. Философ был родом из аристократической и знатной семьи, но учился у совсем почти не знаменитого и бедного пифагорейца. Так же Парменид активно участвовал в политических делах и даже имел отношение к созданию новых законов. Один из законов, который внес Парменид обязывал граждан быть верными законам Парменида.
Древнегреческий мыслитель, прародитель и основатель одного из самых фундаментальных течений, созданных в его школе, впоследствии получивших развитие в учениях его последователей и философах других школ и направлений. Если говорить более конкретно, то Парменид положил начало категориям «бытийности» и «познания», вследствие чего, появились такие дисциплины, как онтология, гносеология и тд.
Что касается учений Парменида относительно бытия:
«Бытие недвижимо, непоколебимо, его никто не создал, оно было всегда, однородно, совершенно, ограниченно и имеет форму шара».
Если говорить более приземленно, то бытие определяется как наше мышление о чем бы то ни было. Например, есть стол, а есть бытие стола (то есть – наше представление о данном предмете в отдалении от него самого).
Влияние философии Парменида на себе испытали: Зенон, Платон, Мелисс. Парменид, как уже было сказано, открыл новую эпоху в изучении познания, аналогия его концепции бытия часто может быть замечена в использовании нынешними выдающимися мыслителями в своих произведениях. Сам Парменид испытал на себе влияние философии Ксенофана.
Концепция Парменида
Что касается философского учения Парменида, то его хорошо отражает тезис: «Бытие есть – небытия нет». Сам Парменид говорил о тождественности того, что реально существует и того, что только лишь мыслится. Есть мнение, что своей философией Парменид хотел опровергнуть философские тезисы Гераклита Эфесского о противоречивости мира и его
сущности. Парменид утверждал, что противоречие невозможно. И опровергал всякие гипотезы о множественности или скоротечности бытия. Парменид, как и большинство философов Древней Греции полагал и провозглашал факт рациональности дающей истинное знание, а фактор чувственности отвергал, как критерий получения истинного знания.
Концепция бытия Парменида
Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея которого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине. Сначала он говорит, что есть либо бытие либо небытие, позже уже утверждает, что есть только бытие, а небытия нет. Но тем не менее, еще позднее говорит, что бытие – свет в системе небытия.
Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Парменид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.
Некоторые современники и критики, изучающие философские учения Парменида, полагают, что его учение о бытии, как и большинство составляющих в его философии противоречат некоторым элементам его же учения. Мало того, Парменида некоторые относят к материалистам, говоря о том, что мышление в философии Парменида определяется не только, как некий критерий существования всего, но и как тождество сторон, то есть мышление и существование.
Так же, бытие философ определяет, как неподвижное, определенное в пространстве и телесное, следовательно, – материальное (как можно было бы подумать). Все же, Парменид ставит на первое место мышление, его понятийно-бытийный аспект. И в этой связи Парменид – больше идеалист, нежели материалист. По поводу последнего утверждения философское сообщество ведет споры.
Космологическое и физическое учение Парменида сродни аналогичным учениям представителей милетской школы: Анаксимандра и Анаксимена. Земля – центр всего, о ней напрямую не говорится, а лишь вскользь упоминается, в середине расположено частично огненное кольцо, сверху кольцо из чистого огня и снизу кольцо тьмы. Все остальные аспекты космологического и природного учений – суть являют лишь в большей степени чисто гипотетическую составляющую из догадок и предположений философа.
Но тем не менее, необходимо сказать, что Парменид первым предложил гипотезу о том, что Луна лишь отражает свет Солнца и самостоятельно не способна излучать его. Так же, Парменид утверждал, что наше внутреннее состояние в какой-то степени зависит от физического, т.е. нашего здоровья и от состояния в котором находятся наши внутренние органы. Парменид считал что, что вещество и пространство неотделимы друг от друга.
Парменида иногда называют отцом греческой метафизики.
Парменид старался четко разграничивать «Путь Истины» (Путь знания) и «Путь мнения».
Сущее и Бытие Парменида
Пару дней назад я написал: Вот стих из Парменида, дайте комменты, скажите, как понимаете эти его строки. Комменты прислали, всем спасибо. Теперь просто тупо, по строчке, переведу смысл того, о чем говорит Парменид. Но прежде всего, скажу 3 вещи:
1. Когда Парменид говорит о Бытии, он говорит только о простых вещах, которые вы можете пощупать. Что нельзя пощупать, того нет в Бытии. Также нет и Небытия. По той причине, что Небытие это то, чего нет.
2. Есть переводчики и переписчики – они искажают текст. Знаю, что это единственный сохранившийся текст Парменида. Не знаю, сохранился ли текст Парменида на древне-греческом.
3 Древние времена науки, текст написан 2,5 тысячи лет назад, стремление Парменида писать стихами, по причине возвышенности-благородности плюс так лучше запоминают, деятельность переводчиков – все это несколько затуманивает смыслы, которые я сейчас проявлю для вас. Но! Обратите внимание на один уникальный момент – он в жизни бывает редко: Вы сейчас не понимаете строк Парменида (ну, как-то по своему понимаете) и поэтому находитесь в «индивидуальном понятийном пространстве», создаваемым вашим индивидуальным балансом «понятного – непонятного». Назовем его «Пространство 1». После того, как я расскажу и покажу кое-какие тонкости стихов Парменида, ваше «понятийное пространство» изменится и станет «Пространством 2». Затем оно станет Пространством 3, 4, 5 и так далее. Здесь важно то, что новое понятийное Пространство «вытесняет» старое Пространство из сознания и памяти. В интернете сейчас есть шутка «вот я это увидел, как бы мне это развидеть». Речь идет именно об этом: Как только вы узнали новое понятие, приобрели новое понимание, ваша Вселенная понятий, ваше «понятийное Пространство» изменилось навсегда. Вы уже не можете видеть мир из предыдущего Пространства, из которого видели мир, когда не было этого понятия. Теперь оно есть, и его невозможно убрать из сознания. А это означает, что вы лишь очень короткое время можете быть между мирами, между Пространствами, т.е. попав в новое Пространство – помнить о старом Пространстве. Т.е. старое Пространство вы забудете через 10-15 минут, оно просто растворится и уйдет из сознания. Вы будете помнить, что видели по-другому, но как именно видели, больше не вспомните никогда. Обычно в жизни это происходит так – узнали, увидели, бессознательно, не фиксируя, перешли в новое Пространство, и через несколько минут никаким пушками уже не пробьешь брешь в старое восприятие, в предыдущее Пространство. А сейчас такой шанс есть – во-первых, переход будет идти не одним шагом, а по количеству строчек, и даже иногда по 2-3 шага а одной строке. Во-вторых, вы предупреждены – на что смотреть, что фиксировать, на что обращать внимание. Используете этот редкий случай, чтобы понаблюдать эти пространства и себя в них. Ну, и заодно в Парменида вникнем.
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.
Ибо Небытного нет, чтоб сдержать его в этом стремленье,
Так же, как Бытного нет, чтобы сделалось больше иль меньше.
Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в суждением пределе.
Параменид, «О Природе».
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1465876469#8
Первые 2 строчки:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
В мире Парменида нет того, чего нет. Или, другими словами: «то, что не есть» – того нет, и с ним ничего происходить не может.
Забыл сказать! Про переводчиков. Я не знаю, сохранился ли древнегреческий оригинал. Скорее всего, даже нет. Прошу кого-нибудь взять на себя труд узнать все это и написать в комментах. Узнать вот что: Первое. Сохранился ли древнегреческий оригинал Парменида? Учитывая, что попы все сожгли, почти все античные книги, греков, и все, что у нас есть, пришло к нам через арабов, в основном в арабских переводах, а кое-что, немного, наверно, сохранено ими в древнегреческих оригиналах. Интересно, как с Парменидом? Второе. С греческого ли русский перевод или с арабского? или с латыни, на которую перевели с арабского? или с английского, на который перевели с латыни, которую перевели с арабского? Каков путь перевода и переписи?
«Все, что есть и не есть, рождается и погибает» нужно читать так:
Все, что есть, оно будет и «не есть» – оно рождается и погибает.
И, одновременно, смысл: Его, сущего, т.е. каждого находящегося в Бытии, «есть» и «не есть» – это обязательные 2 его стороны. «Обязательные стороны (состояния) того, что «есть», Сущего, находящегося в «пространстве» Бытия.
И еще:
«Будет» – это «потенциально есть». Поэтому «Все, что есть, оно будет и не есть» = Все, что есть, оно потенциально есть (является) и «не есть». …Но только в этом смысле! Только в этом смысле «не есть». Не в том смысле, что то, что есть – «его нет», или что «оно может существовать в форме небытия», а лишь в том смысле, что оно «потенциально не есть» (так как умрет, исчезнет – обязательно! – в будущем). В этом суть философии Парменида по отношению к Бытию.
«Место меняет свое и меняет яркие краски» означает:
Движется в пространстве и меняет свой вид (растет, развивается, разрушается, плюс сезоны, времена года). Это важно для нас в том смысле, что Парменид всегда говорит: «Бытие неподвижно». Но в данном случае он говорит о «сущем», о наполнении Бытия, его контенте. А уж оно, по Пармениду, и подпрыгивает, и превращается на лету во что угодно, или другими словами – «в высшей степени подвижно». И даже умирает, превращается в «не есть». Тогда как Бытие не превращается ни во что, не умирает и не бывает «не есть».
Хотя, как утверждал Парменид, а через 100 лет Антисфен – никаких «противоположностей» в Бытии нет! И они были абсолютно правы! Как мастер диалектической логики и, соответственно, диалектического мышления, я ставлю «знак качества», пробу 999, тавро истинности, печать подтверждения на их рассуждениях.
Только тот, кто все знает о движении и противоположностях, об их связи и единстве, и о их постоянной борьбе не только внешней как «война между Землей и Небом», но и внутренней как «убегание от смерти приводит к смерти» может сказать: «Это не флаги колышутся и не ветер «колышется» – это ваш ум колышется». Или, другими словами: «Бытие неподвижно. А диалектика заключается не в том, что вы тупо кричите _диалектика!_»
Именно потому его продолжателями, ну в каком-то общем смысле, являются и великий Сократ через 100 лет, и Антисфен. Тонкий ум нужно иметь, чтобы понимать подобное. А Платон, не понимая, наоборот, ругал Антисфена практически «тупым», а в РГГУ, в Платоновском Центре, его, Антисфена, прямо «идиотом» ругают сегодня! Честное слово! Позже покажу видео с заседания философов, прокомментирую.
Для нас важно что?
В первых 2-х строчках Парменид говорит о сущем. Не о Бытии. А в третьей строчке:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Здесь. Во-первых. – Работа переводчика. Переводчика-диверсанта, я имею в виду, вредителя. Потому что в первых 2-х строчках речь идет о «Сущем». А в третьей строке – речь идет о Бытии. Т.е. о предмете другом, и даже не просто «другом» – а противоположном! Но переводчик переводит так, как если речь идет об одном и том же, никак не ставя межевые столбы, не калькулируя, а просто вероломно, без объявления войны, оттяпывает часть территории, и моргает. Фактически, он подделывает грамоту Парменида. Выдает свою подделку за полноценный философский дискурс под брендом великого Парменида. Но, возможно, он не виноват. Копоть, ночь, за окном то ли религиозная война, то ли международные анти-культурные события, опять же арабский язык, и не спал уже толком 18 дней, так как еще и. ну, неважно. Короче, переписал, и ладно. Дошло до нас в единственном экземпляре – и на том спасибо.
Так что, речь идет здесь о Бытии, и любой европейский ум здесь должен остановится, отряхнуть со своих колен все сущее, развернуться на 180 градусов, громко сказать мне «спасибо!» и войти под сень Бытия, в Пространство бытия.
Именно о нем, без подготовки, начинается речь в 3-й строке:
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Оно Бытие является «последним пределом». Раз.
И по этой причине оно завершенно. Два.
«Завершенно». «совершенно» – разное? одинаковое? – неважно. Немного разное, но почти одинаковое. Неважно.
А вот что такое «последний предел»?
И как из этого следует, что оно ««завершенно-совершенно»?
В этом нам поможет разобраться Хамид ад-Дин Аль-Кирмани. Имам Хамид ад-Дин Аль-Кирмани.
Вики сообщает, что он родился в 996-м, умер в 1021-м, но это не так. Годы его рождения и смерти неизвестны, это связано с традиционной конспирацией исмаилитов высших рангов; известно лишь, что умер после 1020 года. Был оратором, полемистом, философом, автором трактатов, занимал высокую должность худджи в «обоих Ираках».
Александр Клейн
2 декабря 2019