Что такое десятина в церкви и в чем ее духовная сущность
Прибыль с десятины
О десятине знают все. Но обычно считается, что это пережиток прошлого – некая заповедь Ветхого Завета, исполнять которую в новозаветные времена уже не обязательно. А, как оказалось, есть такие христиане, кто десятину отдает и сегодня. Зачем они это делают и что получают взамен – они рассказали нам сами.
«Десять лет назад материально было трудно всем, и мне в том числе, – рассказывает Вера Дробинская, врач из Астрахани. – Со мной жила сестра с мужем и маленьким ребенком, муж тяжело болел, сестра не работала, а мою зарплату задерживали месяцами. Мы были полуголодные. Но несмотря на это, все чаще и чаще в Библии мне попадались слова о десятине: “Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: «Чем обкрадываем мы Тебя?» Десятиною и приношениями” (Мал. 3: 8). Дальше там было написано, что Господь предлагает проверить, не откроет ли Он Своих хранилищ и не засыплет ли благословениями, после того как положенные десятины будут принесены в храм.
Не ответить на такой призыв было невозможно. Получив однажды аванс в 50 рублей, я понесла 5 рублей в ближайший храм. Стояла перед ящиком с пожертвованиями, старалась не думать – “что ты делаешь? кому все это надо?” – и молилась: “Господи, это так мало, я вся в долгах перед Тобой. Прими же эту малую жертву с милостью”. Как только я положила деньги в ящик – покой наполнил мое сердце. Не скажу, что денег у нас стало больше, но с этого дня их стало хватать. Кто-то намного более могущественный взял на Себя заботу о моих финансах.
Но муж сестры был против, чтобы мы отдавали свою десятину в храм, потому что он не верил священникам, и тогда мы с сестрой стали жертвовать детям-сиротам – помогать в детской больнице, где лежали отказники, и эта милостыня стала нашей десятиной. Так все началось. И с тех пор, как только я забываю про десятину, денег сразу перестает хватать, а как вспоминаю и отдаю – все выравнивается. Удивительное дело!»
На храм или на бедных?
История Веры Дробинской свидетельствует о том, что милостыня может заменить жертву на храм, но некоторые современные священники все-таки не разделяют это мнение. Например, иерей Тигрий Хачатрян, руководитель миссионерского отдела Курской епархии, считает так: «Милостыня – дело добровольное, поступайте по совести. А жертва на храм – предполагает обязанность человека-прихожанина по отношению к своему приходу, общине. Прихожанин, вносящий некоторое добровольное подаяние, не будет столь равнодушен к нуждам прихода».
Как же было устроено во времена Ветхого Завета? В десятину входили фрукты, овощи, зерно, вино и животные, которые считались также произведением земли. Годы делились на семь, как и дни недели. Шесть лет подряд десятину отдавали, а каждый седьмой год считался субботним: земля покоилась и десятину не отделяли.
Ветхозаветная десятина состояла из трех частей и составляла не 10%, как все привыкли считать, а 19%. Первая часть всегда (кроме седьмого года) отдавалась левитам и священникам – 10 от 100% (см. Вт. 12: 19; 14: 27). Другая часть отдавалась на праздники и составляла 10 от оставшихся 90% (ее собирали на 1, 2, 4 и 5-й годы). Третья часть отдавалась бедным и откладывалась только на 3-й и 6-й годы, вместо праздничной (см. Вт. 14: 22-29; 26: 12-15; Ам. 4: 4-5).
Итак, получается, что милостыня (часть на бедных) входила в понятие «десятина» и была обязательной заповедью: «По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год, и клади в жилищах твоих… и пришелец, и сирота, и вдова… пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать» (Втор. 14: 28-29). Неудивительно после такого обещания, что, хотя в Законе не сказано, какое наказание следует за неуплату десятины, каждый израильтянин считал своим долгом поддерживать это установление и отдавать все положенное.
Новый Завет – призыв к совершенству
«Новый Завет не имеет предела, – объясняет настоятель храма св. блгв. царевича Димитрия при ГКБ № 1 протоиерей Аркадий Шатов, председатель московской Комиссии по церковной социальной деятельности. – Заповеди Нового Завета призывают к совершенству, чтобы не только деньги, а все свое тело, душу, сердце, ум – все отдать Богу и ближнему! Господь говорит: “…Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21). В новозаветное время мы никак не можем ограничиваться десятиной – это просто другой уровень, более низкий, ветхий! Господь призывает нас отдавать все больше и больше, кто успеет до этого дорасти – тот будет блаженным. Нам надо так жить, чтобы сердце было спокойно. Чтобы совесть не обличала. Каждый должен отдавать, сколько он может: кто-то может все раздать, кто-то служит нищим, кто-то отдает десятину».
Пожертвования в раннехристианской Церкви принимались «смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8: 12–13). Апостол Павел не поощрял жертвовать в ущерб «домашним» (1 Тим. 5: 8).
А следующую историю, из которой видно, что Господь по Своему милосердию награждает даже «сеющего» с неохотой, рассказала одна из добровольцев православной службы «Милосердие»: «Я получила небольшое наследство – 100 тысяч рублей. Это произошло как раз в самый разгар нашей акции, когда я в качестве добровольца кругом проповедовала о необходимости становиться другом милосердия и отдавать один процент дохода на добрые дела. Выходило, что и мне самой нужно один процент от наследства отдать! Сначала я даже хотела так и поступить, но потом мне вдруг стало жалко своих денег. Зарплата-то у меня маленькая. Но совесть меня продолжала обличать, и я пошла к духовнику, думаю, сейчас он мне скажет: зачем ты будешь тратить свои денежки на милосердие – оставь их себе, ты же и так доброволец, – и моя совесть успокоится.
Но не тут-то было. Батюшка на исповеди, перед крестом и Евангелием, сказал мне как ни в чем не бывало, что надо не только отдать один процент на милосердие, но еще и десять процентов на Церковь. Ну, думаю, зачем пошла спрашивать! Пришлось отдавать и десять процентов тоже – а это десять тысяч. Погоревала я, погоревала, но что делать, сама ввязалась. Не прошло недели – звонит мне начальник по работе и говорит: “Не хочешь ли еще работу одну поделать и получать за нее дополнительно десять тысяч каждый месяц?” Получилось, за то, что я, даже искренне сопротивляясь, отдала десятину, Бог мне тут же ее вернул, и не одноразово, как это сделала я, а ежемесячно!»
«Не искушай Господа Бога твоего»
Слыша о чудесах, подобных описанным выше, находятся люди, которые пытаются заранее рассчитать свою «прибыль» от жертвы на храм или милостыни: «Когда мы однажды приехали к известному старцу Тавриону (Батозскому), он жил под Ригой, – рассказывает отец Аркадий Шатов, – один человек, мой знакомый, зная, что отец Таврион всем уезжающим дает с собой денег, взял и по дороге роздал все, что у него было накоплено на дорогу, нищим. А отец Таврион ему ничего и не дал. Пришлось просить деньги на дорогу домой у знакомых».
Однажды святитель Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, будучи еще мальчиком, увидел во сне в образе прекрасной девицы Милосердие: «Я – старшая дочь Великого Царя, – сказала она ему. – Если ты сделаешь меня своею подругою, то я исходатайствую тебе от Царя великую благодать, ибо никто не имеет у Него такой силы и дерзновения, как я». Из ее слов святитель Иоанн понял, что, если кто желает обрести милость у Бога, тот сам должен быть милосердным к ближнему, но решил все же это проверить.
По пути в церковь святитель встретил нагого нищего, дрожавшего от холода, и отдал ему свою верхнюю одежду. Не успел святитель Иоанн дойти до церкви, как к нему подошел человек в белых одеждах, протянул мешочек с серебряными монетами и исчез – это был ангел. «С того времени, если я что подавал убогому, хотел испытать, воздаст ли мне Бог за это, как Он говорил, сторицею. И, многократно испытав, я убедился, что это действительно так. Наконец я сказал себе: “Перестань, душа моя, искушать Господа Бога твоего!”«
Десятина в Ветхом Завете
В ветхозаветную десятину входили фрукты, овощи, зерно, вино и животные, которые считались также произведением земли.
Церковная десятина в историческом контексте
В церковной жизни сегодня есть насущная необходимость поиска иных способов материального обеспечения православных приходов.
Одним из негативных последствий торговли в Церкви являются «репутационные потери»
Не секрет, что отсутствие достаточных финансовых средств для обеспечения жизнедеятельности прихода (оплата коммунальных услуг – электричество, водоснабжение, отопление и др., материальное обеспечение духовенства и причта, расходы на благотворительную деятельность и т.д.) понуждают многих настоятелей искать источник финансирования в торговле разнообразными товарами, не только далекими от собственно духовных целей (например, продуктами питания), но и совсем уж сомнительными и даже душевредными («православные» сувениры с уклонением в обереги и т.п.). Примеры такой продукции приводились в предыдущих статьях авторов. Одним из негативных последствий такой слишком обширной торговли в Церкви являются, выражаясь современным языком, «репутационные потери» и получение поводов к нередким упрекам в том, что «Церковь – это бизнес».
Альтернативой такому способу финансирования церковной организации может стать возвращение к церковной десятине в том или ином виде. В 2019-м году авторам уже доводилось говорить об этом на радио «Радонеж», однако эту сложную тему стоит более основательно рассмотреть в статье.
Десятина в Библии
В древнем Израиле существовала довольно сложная система налогов на содержание храма, его служителей и благотворительные цели. Израилю предписывалось ежегодно приносить начатки плодов в «дом Господень» (ср. Исх. 23, 16, 19; 34, 26; Втор. 26, 1–11), отделять десятину на содержание левитов (ср. Числ. 18, 19–21), которые из своей доли отдавали священникам «десятину из десятины» (ср. Числ. 18, 26–29). Каждый 3-й год десятина отдавалась не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (ср. Втор. 14, 27–29).
Поскольку Израиль получил землю и ее плоды от Господа (ср. Втор. 26, 8–10; Пс. 23, 1), то неуплату десятин и отказ от приношений в «дом Господень» пророк Малахия называл «обкрадыванием» Бога (Мал. 3, 8–10).
В Новом Завете Господь Наш Иисус Христос не отменяет десятину, но делает акцент на главном, которое есть «суд, милость и вера» (Мф. 23, 23). Обличая книжников и фарисеев за то, что они дают десятину даже «с мяты, аниса и тмина», но не исполняют главное в Законе, Господь говорит: «Сие надлежало делать и того не оставлять» (Мф. 23, 23; Лк. 11, 42).
А.П. Лопухин в своей Толковой Библии так поясняет это место из Евангелия:
«Прямой смысл [слов Христа] таков: должно было соблюдать требования суда (справедливости), милости и веры, не оставляя уплаты десятин».
По толкованию блаж. Феофилакта Болгарского, десятину надо понимать аллегорически:
«…каждый учитель должен требовать от народа десятину, то есть требовать от десяти чувств (пяти телесных и пяти душевных) суда, милости и веры. ‟Сие надлежало делать”, – говорит Господь, не повелевая этим давать десятину от овощей, но устраняя предлог к обвинению, что Он учит вопреки закону Моисееву».
Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27).
В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10).
Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления:
«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4).
Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею:
Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10).
После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» [2 Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» [1Кор. 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10).
При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния.
В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога
Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13).
В то же время и Господь наш Иисус Христос (Мф. 10, 10; Лк. 10, 7), и апостол Павел (1Кор. 9, 1–14; 1Тим. 17–18) говорят о том, что благовестники Евангелия и священнослужители вправе получать материальное обеспечение от своей паствы.
Десятина в ранней Церкви и в церковном праве
В ранней Церкви (I–III вв.) существовали приношения в пользу ее служителей и нуждающихся членов общины. Наиболее подробно об обязанностях христианской общины по содержанию клира и помощи бедным говорится в таком известном и авторитетном церковно-каноническом памятнике, как «Апостольские постановления».
«Апостольские постановления» представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I–III вв., но также содержат и некоторые оригинальные тексты. В «Постановлениях» последовательно проводится мысль, что новозаветное священство, как «служащее алтарю» подобно ветхозаветному жречеству, «питается от алтаря» и осуществляет благотворительную деятельность.
Согласно этому памятнику, Господь освободил христиан от приношения в жертву Ему животных, однако
Кроме добровольных приношений, «Постановления» предписывают приносить на содержание клира начатки, десятину и др. обязательные части. Как правило, это делалось через епископа, как предстоятеля местной общины.
Канон предписывает чтить епископа,
Некоторые каноны прямо указывают на обязанность верующих отделять часть плодов на содержание священников:
«Всякую десятину давай сироте и вдовице, бедному и пришельцу» (VII.29).
Епископу же предписывается справедливо распоряжаться «подаваемыми по заповеди Божией десятинами и начатками»:
Однако из «Апостольских постановлений» в канонический кодекс Православной Церкви были включены 85 Правил святых апостолов, в числе которых есть несколько Правил, относящихся к содержанию клира членами церковной общины.
«возобновляя предписания предыдущего, повелевает отсылать начатки всякого плода епископу и пресвитерам для того, чтобы это было содержанием, как им, так и всем остальным, находящимся на службе при церкви».
Правило 41-е предписывает
Как пишет епископ Никодим (Милош), в ранней Церкви, «пока существовала общность церковного имущества», все имущество любой местной христианской общины «состояло из приношений верных во время богослужения». Глава общины епископ разделял эти приношения на три части:
Автор называет следующие источники содержания приходского духовенства [18] :
Относительно последнего владыка Никодим пишет:
Новозаветная Церковь унаследовала этот принцип. О ежегодном приношении от земных плодов десятины «в пользу церкви и духовенства говорят самые древние церковно-юридические памятники [20] ».
В западной Церкви из этого родилось учение об обязательной десятине, которое развилось в Римско-католическом церковном законодательстве, начиная с VI века, и сохраняется доныне во многих католических и протестантских странах.
Десятина в России
На Руси десятина в пользу Церкви выплачивалась только государственной властью, начиная со св. равноап. Вел. князя Владимира – Крестителя Руси.
«В Российской империи Церковь жила бедно. Ну, а советская власть, забрав то, что еще у Церкви сохранилось, приучала ее к нищете, расстрелам и страданиям», – продолжает Д. Володихин.
После ухода в прошлое советской власти вновь остро стоит вопрос о средствах для обеспечения жизнедеятельности церковного организма (а это не только приходы и монастыри, но и семинарии, академии, богоугодные заведения, благотворительные организации). Одних пожертвований в современных условиях недостаточно, полагает Д. Володихин.
Введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви
Он считает, что введение в России «налога на вероисповедание» по западному образцу было бы пагубным для Русской Церкви. И потому предлагает два пути частичного возрождения церковной десятины:
«Во-первых, десятину может платить актив приходских общин – в обмен на право получать полный отчет о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы.
Во-вторых, полезно и правильно добиваться от государства передачи нового и нового имущества во владение или хотя бы оперативное пользование Церкви».
Пути решения проблем содержания приходов Русская Церковь искала накануне революции 1917 г. В этом смысле отчасти верна поговорка: все новое – это хорошо забытое старое. Напомним из него наиболее важное.
Документы Поместного Собора 1917–1918 гг.
К теме организации жизнедеятельности прихода напрямую относятся некоторые положения Приходского Устава, принятого на Соборе.
Приходской Устав [28] давал значительные полномочия прихожанам, разумно сочетая их права и обязанности по содержанию прихода и причта и распоряжению приходским имуществом. Так, на прихожан, в частности, возлагалась забота о материальном содержании причта и обеспечении его жильем (ст. 26).
Устав предполагал, что «совместная деятельность клира и прихожан в управлении приходскими делами осуществляется чрез Приходское Собрание и Приходский Совет» (ст. 28). Собрание формировалось из списочного состава прихода. В особой приходской книге предписывалось вести список всех прихожан с семействами (ст. 22). Совещательный голос в Приходском собрании имели «все прихожане, достигшие брачного возраста и ведущие самостоятельно свое хозяйство», а решающий голос – «все члены причта и прихожане обоего пола, достигшие 25-летнего возраста и занесенные в приходскую книгу» (ст. 44). Приходское Собрание ведало всеми приходскими делами и распоряжалось «приходскими капиталами и имуществом» (ст. 55). Собрание также изыскивало средства «на нужды прихода и храма путем сборов, самообложения, подписок», ведало делами «по представлению обязательных взносов и оказанию пособий на епархиальные и общецерковные нужды» (ст. 56).
Приходское Собрание имело право применять к неисправным плательщикам лишение права участия в приходских собраниях
Приходское имущество формировалось из доходов от продажи свеч (ст. 109), от «принадлежащих приходу недвижимых имений», из добровольных взносов и сборов (деньгами и натурой) и обязательных сборов «по постановлениям общего Приходского Собрания» (ст. 110). При этом приход сам определял «порядок и нормы обложения денежного и натурою» (ст. 123). Приходское Собрание имело право «применять к неисправным плательщикам приходских налогов» в качестве меры воздействия «лишение права участия в приходских собраниях» (ст. 45, 126).
Оперативное управление приходом осуществлял Приходской Совет во главе с настоятелем. В состав Совета входили все члены причта, церковный староста, миряне, избираемые из лиц, имеющих право участия в Приходском Собрании, в числе, не меньшем числа членов причта (ст. 68). Приходский Совет обязан был вести списки «прихожан, имеющих право на участие в Приходских Собраниях и обязанных делать взносы на приходские нужды» (ст. 73).
Заметим, что в Приходском Уставе, как и в других соборных документах, относящихся к финансово-хозяйственной деятельности и различным денежным сборам в пользу Церкви [29] термин «десятина» не употреблялся.
Сравнение с действующим Уставом РПЦ [30] и Типовым Уставом прихода [31] показывает отличия нынешней церковной практики от планов Поместного Собора 1917–1918 гг.
Согласно действующим церковным документам в православных приходах России, Приходские собрания обладают существенно меньшими правами и обязанностями.
Планам Поместного Собора 1917–1918 гг. не суждено было сбыться, вследствие начавшихся большевистских гонений на Церковь в России. Но многое было реализовано за ее пределами, в среде русской эмиграции. Именно в Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных взносов и сборов с прихожан на содержание прихода и, соответственно, расширенные полномочия общины по управлению им.
В Русской Православной Церкви за границей утвердилась практика обязательных сборов с прихожан на содержание прихода
Те же, кто не платит членские взносы в течение трех месяцев, лишаются права голоса на Приходском собрании, а в случае продолжения неуплаты взносов в течение 12 месяцев вообще исключаются из списка членов приходов, за исключением тех, кто не вносил взносы по уважительным причинам – болезнь, безработица и т.п. (Примечание 2 к п. 13).
Принципиальным отличием Приходского Устава РПЦЗ от современного Устава РПЦ (от 2000 г.) является следующее. По первому документу предполагается, что те совершеннолетние православные, кто ходят в один и тот же храм, мыслятся как члены прихода со своими правами и обязанностями, и, соответственно, – участники Приходского собрания. То есть этот Устав предполагает знак равенства между прихожанами и членами Приходского собрания.
Современный же Устав РПЦ этой равнозначности между прихожанами и членами Приходского собрания не предполагает. Можно быть постоянным прихожанином и при этом не входить в Приходское собрание, которое, как правило, по количеству его участников бывает весьма немногочисленным, по сравнению с количественным составом постоянных прихожан (прихожан на практике бывает в десятки раз больше, чем членов Приходского собрания).
Эта разница между Уставами РПЦЗ и РПЦ ясно усматривается из самой терминологии. По первому Уставу, участник Приходского собрания называется просто – «член прихода» (п. 21). А по второму Уставу он называется особенным образом – «член Приходского собрания» (глава XVII, п. 35).
Размышляя о возможном постепенном изменении существующей практики в направлении расширения обязанностей прихожан по содержанию прихода, полезно ознакомиться с другим документом Поместного Собора 1917–1918 гг.
В соборном Определении «Введение к приходскому Уставу» [33] особо оговаривалось, что «узаконяемое Уставом о православном приходе не есть что-либо новое», но воспроизводит древнюю практику в Греческой Православной Церкви и в России.
Так, на Руси издревле
«приходы указывали Архиерею на кандидатов в клир. Они же строили и содержали храмы и причтовые дома, как и прочие церковно-приходские здания, считавшиеся мирским строением, а равно обеспечивали и клир приходским содержанием. Такой порядок был закреплен постановлением Стоглавого Собора 1551 года, как и Духовным Регламентом».
Благотворительность велась приходом через выборных старост и «братчиков». Церковная казна являлась, по сути, приходским банком, из которого оказывалась помощь прихожанам в трудную пору.
«Для ясного же учета своего состава приход вел приходскую книгу, впоследствии замененную ведением метрических книг».
Отцы Собора полагали:
«Восстановлением указанных древних порядков в приходе и будет постепенное и осмотрительное, но решительное и планомерное проведение в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе».
Для этого предлагалось «по приходам произвести запись всех, желающих принадлежать к данному приходу при том или ином храме». Духовенство должно было предварительно провести с прихожанами подготовительную работу в виде многократных бесед
о вере, Церкви, «о церковной жизни, о православном приходе, о приходской жизни и деятельности, о непременном личном участии всякого прихожанина в устроении прихода, как священном долге христианина для спасения его души, без исполнения какового долга христианин будет мертвым членом в теле».
В документе подчеркивалось, что
вследствие забвения «истинной церковной жизни, от утраты нами чувства церковности, нас всех объединяющей и воодушевляющей на братское общение для вечного спасения» и «произошло всё падение нравов со всеми переживаемыми теперь нами грозными последствиями» (т.е. революцией).
Далее предлагалось настоятелю вначале объединить вокруг себя несколько наиболее толковых прихожан и постепенно создать «в приходах большие или малые кружки и содружества ревнителей» – ближайших помощников пастыря. Это позволило бы провести «не случайные и слепые, а целесообразные выборы и в Совет Приходский, и на иные служения в приходе». «Только после такой внимательной подготовки и можно будет приступать к проведению в жизнь принятого Церковным Собором Устава о православном приходе». Пастырь, воодушевляя своих соработников из числа прихожан на приходскую работу во спасение своей души, создаст живую связь с приходом и будет для него «проводником Божественной благодати».
Пастырь, воодушевляя прихожан на приходскую работу, создаст живую связь с приходом и будет для него проводником Божественной благодати
Собор выражал надежду, что возрождение живой приходской жизни сможет спасти Россию:
Многое из сказанного в этом документе может быть применено и в наше время для развития приходской жизни, воспитания у прихожан чувства ответственности за свой храм и приход, углубления связи между причтом и мирянами, пробуждения у последних желания реально участвовать в организации и обеспечении его жизнедеятельности, в том числе и своими регулярными посильными взносами.