Что такое духовное освобождение
Потребность Личности в духовном освобождении
Человек, став на духовный путь, начинает наблюдать свою двойственность. Он понимает на практике, что сознание — его единственный враг, и оно не хочет, чтобы Личность стала духовно свободной. Но это ещё пол беды. Сознание обманывает Личность, навязывая своё нежелание ей. И уже самой Личности кажется, что духовное освобождение ей не нужно. Отсюда у многих людей возникает вопрос:
«Эта потребность к духовному освобождению — она развивается или она всегда есть у Личности?
Игорь Михайлович: Потребность к духовному освобождению у Личности заложена изначально. Но Личность находится в тяжелых для неё условиях, так как она, рождаясь, как и сознание, ничего не знает и познает всё опытным путем, с чистого листа. Однако внутренний потенциал Личности толкает её к спасению».
Из передачи «НЕВИДИМЫЙ МИР» на АллатРа ТВ (1:47:50)
Но, так как Личность является необходимым условием для существования сознания, оно не хочет, чтобы Личность спаслась. Ведь если убрать Личность, сознание исчезнет, это, если привести пример, как свет от лампочки. Энергия, которая идёт к Личности, исходит, в нашем примере с лампочкой, от генератора (Духовного мира). Эта энергия приходит к лампочке, к нити накала (Личности), а оттуда идёт уже свет. И вот эта потребность нити вернуться к своему генератору (к источнику энергии), чтобы постоянно находится в этом блаженстве, есть у Личности.
Сознание понимает, что полностью зависит от Личности, и готово на всё, чтобы она кормила его силой своего внимания. Ведь Личность — она как бухгалтер, который выдаёт те же силы для работы сознания. Мысли, эмоции, желания человека — всё это корм для сознания. Выбор Личности, куда направить своё внимание, ведёт либо к смерти, либо к Жизни. Об этом очень доходчиво сказано в передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ» на АллатРа ТВ:
«Игорь Михайлович: Что касается перераспределения силы внимания. Сила внимания — это те же финансы, те же ресурсы, та же энергия, как бы её кто ни называл. Но она в действительности является значимой. Если человек вкладывает эту силу внимания, которая у него есть (это как жизненная энергия, назовём так, или его определённый ресурс), он вкладывает в большинстве в то, что однозначно временно и умрёт, что с ним будет?
Жанна: Он умрёт вместе с ним.
Игорь Михайлович: Обязательно. Кто бы что ни рассказывал, так оно и будет. Но когда человек вкладывает в Живое, в то, что будет существовать вечно, что будет?
Жанна: Он сам становится Живым».
Для того чтобы отделить в себе Живое от мёртвого и понять, как именно мы кормим сознание — достаточно понаблюдать за своими мыслями, реакциями, желаниями как бы со стороны. Ведь главная хитрость сознания заключается в том, что оно убедило нас, что оно — это мы. И поэтому часто есть ощущение жизни «на автомате»: шаблонные реакции, шаблонные слова. Мы даже не задумываемся, что за этим всем стоит. Таким образом сознание усыпляет Личность. Для того, чтобы очнуться, достаточно взять бумагу и ручку и честно записать какую-то свою реакцию.
Например, я считала, что очень люблю своих близких, не смотря на довольно регулярные приступы раздражения в их сторону. Это проявлялось особенно тогда, когда меня просили что-нибудь сделать. И однажды я просто записала честно всё, что крутилось у меня в голове после очередной просьбы. Результаты были впечатляющими. Я увидела, что каждый раз, когда меня просят что-то сделать, сознание моментально просчитывает три вещи: касается ли эта просьба меня напрямую (иными словами: выгодно ли мне это); много ли времени это займет; и мог ли человек это сделать сам.
Естественно, сознание сразу же обвиняло всех в «эксплуатации хорошей меня». Прочитав эту запись, я не увидела себя во всем этом. Я увидела животное, которое просто хочет власти над всем, до чего может дотянуться. И тогда у меня был только один вопрос: а где же здесь Бог?
Из-за того, что у Личности нет достаточного опыта, она слушает своё сознание и верит ему. Ведь Личность воспринимает этот трехмерный мир через сознание. Все, что рассказывает, сознание к чему оно готово, то она и видит. А разве сознание будет говорить правду? Разве оно расскажет о том, что сделает Личность духовно свободной?
Сознание рассказывает: «Мне так удобно», «Я не буду этого делать». Оно отводит Личность от духовной работы, духовного пути. И я просто жду, что кто-то когда-то мне даст какую-то свободу, о которой я и знать не знаю, потому, что живу под диктовку сознания. Ведь для сознания Бог — это джинн, исполняющий желания.
Но, когда человек выполняет духовную практику или находится в действительно молитвенном состоянии, у него есть только Любовь. И это правда! Что я могу дать Богу, своему Отцу, кроме Любви? И это очень просто. Не сидеть и ждать, когда что-то откуда-то придет и куда-то меня вознесёт, а просто любить. Вот прямо здесь и сейчас перенести своё внимание на любовь, которая всегда есть внутри. И не слушать сознание, которое скажет: «у тебя этого нет», «ты не заслужил», «сейчас не то состояние», «ты не умеешь любить». Потому, что оно ничего не знает о Любви и никогда не узнает. Но Личность знает, потому, что она — часть того мира, где есть только Любовь.
«Игорь Михайлович: Когда действительно искренняя любовь идёт, когда человек пробуждается и правильно выполняет свой намаз, свою духовную практику, то происходит раскрытие, общение. Ему не надо ничего материального. И именно вот эти моменты пробуждают и дают силу, потому что внимание вкладывается не во внешнее, а во внутреннее. Вот здесь уже Личность обретает опыт и практику общаясь с миром Духовным. А мир Духовный, Он — бескрайний…
Что бы ни происходило в духовной практике, у Личности нет вопросов. Она знает ответы на всё. Но достаточно выйти из духовной практики, у сознания появляется масса вопросов: «А что ты чувствовал?», «А что ты видел?». И сознание диктаторски нападает. Оно требует эту информацию, а потом начинает пересказывать по-своему, что на самом деле Личность чувствовала. И вот здесь как раз сознание и нужно ставить на место. Когда оно тебя начинает расспрашивать про то, что ты чувствовал, ты у него спроси: «А ты кубик Рубика скрутило? А английский выучило? А французский? Так китайский учи, если тебе заняться нечем!» И всё станет на своё место. Клади шпалы, копай ямы, если делать вообще нечего, а в это время учи китайский. У сознания тогда вообще не будет к тебе вопросов».
Из передачи «НЕВИДИМЫЙ МИР» на АллатРа ТВ (1:47:50)
Для того, чтобы человеку освободиться из-под власти сознания, ему нужно понять, кто он. Потому что, когда внутри появляется ответ, тогда сразу же видна свобода выбора. Приходит понимание, что всё, навязанное сознанием — на самом деле только предложения, которые я могу игнорировать. И я — настоящая, только когда внутри Любовь, а всё остальное — это маски от сознания. Просто не верить сознанию, которое утверждает, будто знает о том, что я чувствую. Оно — только отражение, тень. Просто Любить, ничего не ожидая взамен, и чувствовать, как тебя любят в ответ. Просто выбрать Жизнь.
На вопросы участников отвечал Игорь Михайлович Данилов.
Духовный Путь — Освобождение Сознания
Человек, отождествив себя с телом, тем самым исключил из своей жизни душу. Он проживает жизнь не в полноте. Он только и знает, как ухаживать за телом: беспокоится о еде, питье, сне, месте проживания, семье и продлении рода. Этим человек не отличается от животного.
Однако в человеке есть Душа, и за ней тоже требуется уход. Если не соблюдать обычной гигиены тела – с телом что-то произойдет. Душа также нуждается в уходе. Уход за душой – это молитва, медитация, общение с природой, духовная музыка, живопись, чтение духовной литературы.
Душа по природе своей питается Богом. А источником питания жизни и тела является душа. От состояния Души зависит многое в жизни человека, так как на уровне души существует закон подобия — подобное притягивается к подобному. Если душа чиста и ухожена, то приходят светлые события в жизнь человека (здоровье, успех, любовь, радость, счастье, благополучие). А если же душа отяжелена грехом, неухожена, в таком случае к человеку приходят страдания (болезнь, неудача, трения, конфликты, несчастья). Основой души является Дух. Это то зерно, которое человек должен взрастить, идя по пути Духовному. Ведь всему в природе свойственно расти от семени – к цветущему состоянию и плодам.
Что же такое Духовный Путь развития?
Прежде чем стать на духовный путь, человеку нужно подумать и осознать искренне, что жить по-старому нельзя. Понять, что есть справедливые Законы. Правила, к которым нужно прислушаться и присоединиться. А это – Благо для всех. Не следовать этим нормам – значит быть оторванным от всего целого, не участвовать в процессе эволюции. Это — путь к страданию.
Шаги Духовного Пути:
I. Становление на Путь духовного развития
Сделать добровольный, твердый, осознанный выбор: следовать к Богу. Отдать себя Его Воле. Впустить Бога в свою жизнь. Нужно об этом заявить Богу:
Отче, я жил в слепоте и не ведал, что творил. Прости и помилуй меня, грешного. А сейчас во мне заговорило все существо. Я не могу жить по-старому. Это не во благо всем. Я имею потребность жить по-новому встать на духовный путь и идти вместе с Тобой. Я нуждаюсь в Тебе и отдаю себя в Твои руки. Я доверю Тебе. Я имею потребность разрушить греховную стену между мной и Тобой. Я осознаю, что все создано Тобой и имеет право на существование. Я не вправе быть отдельно от всего этого. Я имею потребность следовать Воле Твоей. Дай мне сил и терпения нести ношу свою и преодолеть все препятствия на Пути духовном с достоинством и честью. Дай мне в спутники жизни моей Духа Святого. Пусть будет Воля Твоя, но не моя.
Если выбор был нетверд, и нет полного осознания, то человек будет колебаться и возвращаться к старому образу жизни. Для духовного пути нужно созреть. «Много идущих, но не многие меня найдут». «Много званых, но мало избранных».
Если выбор был глубоко осознанный, то Бог в помощь и в поддержку человеку дает покровительство и водительство Святого Духа. На этом этапе нужно быть бдительным, прислушиваться к жизни, отдергивать себя от греха. Если же человек неправильно поступает и не кается, то Святой Дух покинет такого человека.
II. Покаяние – очищение души от греха
Человек в своей жизни много раз поступал неправильно, сеял недоброе, приносил боль и страдание другим людям, нарушал законы Природы, жил безнравственно. И этот грех оставил следы и отпечатки на душе человека. Грех запеленил Дух, он мешает его произрастанию.
Необходимо сказать Богу:
Отче, я много принес боли и страдания ближнему и миру. Я признаю свои грехи и каюсь. Прими, Господи, мое раскаяние. Простите меня люди за вольные и невольные грехи. Я прощаю всех своих обидчиков и осознаю, что когда-то посеял недоброе, а теперь пожинаю худое. Я не принимал и ненавидел мир и людей, и проявлял агрессию. Прости меня, Отче. Я осознаю и каюсь. Во мне отсутствовала Любовь. Прости меня Господи, я завидовал, гордился, осуждал, искал славы земной, копил материальные богатства, а духовные ценности отвергал. Я не почитал родителей своих, братьев и сестер. Простите меня, я каюсь. Отче, выслушай мою душу и жизнь и прими раскаяние. Господи, прости и помилуй меня грешного и прояви Милосердие Свое. Пусть будет Воля Твоя, но не моя.
Если человек раскаялся искренне, то у него на душе становится легко, приходит внутренняя спокойная радость, и хочется жить, не повторяя своих ошибок. Человек видит мир другими глазами, с ясностью и пониманием.
III. Очищение сознания посредством духовных практик
В мире много религий, течений и направлений, и каждая из них имеет свои духовные практики. В христианстве это молитва, в буддизме это медитация. Но Бог один, и все поклоняются одному Богу. Все религии ведут к одному источнику. Пути Господни неисповедимы. Часто люди видят и ищут между религиями различия. А нужно видеть и найти общее, объединяющее. Различий между религиями нет: форма разная, а внутренняя суть одна.
Возьмем, к примеру, одну из практик, а именно – молитву. Когда мы произносим молитву, наше состояние облегчается, приходит спокойствие, умиротворение, уходит тяжесть, на душе становится светло. И срабатывает закон подобия: к легкости, спокойствию, свету притягивается Благодать. Все святые стяжали (притягивали) Святой Дух и обретали победу над собой. Иисус Христос принес знания о снисхождении Святого Духа. Шри Ауробиндо продолжил этот метод и дал миру Интегральную Йогу — учение о снисхождении Силы. Интегральную Йогу считают «вторым христианством».
Этапы очищения сознания посредством стяжания Святого Духа, снисхождения Силы:
1. Очищение духовной природы человека
Когда Святой Дух соприкасается с духовной природой человека, у человека рождается глубокая потребность жить по-новому, потребность в Боге. У человека налаживается с Ним связь, крепнет вера. Человек начинает понимать Волю Бога.
2. Очищение ментальной природы
На этом этапе духовного развития человеку нужно сначала понять и осознать, что негармоничные мысли, категоричность (ограниченность, узость восприятия), упрямство приносят вред не только себе, но и окружению. Необходимо раскаяться в этом. Осознание дает контроль и власть над несовершенными мыслями. При снисхождении Святого Духа воля человека укрепляется, и постепенно, шаг за шагом отступает узость восприятия, двойственность, а приходит ясность и понимание. Где было безумие, рождается Мудрость, и человек обретает победу над мыслями.
3. Очищение душевной природы
Для освобождения душевной природы нужно осознать, что обида – это непринятие, закрытость и отсутствие Любви. Нужно простить всех обидчиков и попросить прощения у Бога и у людей за причиненные обиды. При соприкосновении Святого Духа с душевной природой там, где была ненависть, непринятие, печаль, грусть, уныние – приходит Любовь, безусловная и бескорыстная. Человек просто любит, независимо ни от чего, в отличие от чувственной любви. На этом этапе человек обретает победу над чувствами.
4. Очищение животной природы
По мере очищения сознания наступает зрелость. Воля Бога и воля человека становятся едины, и человек делает все во Имя и во Славу Бога. Человек встречается с Вечностью, и он понимает, что он не рождается и не умирает. Он осознает себя единым с Вечностью. Человек встречается с Бесконечностью, и он понимает, что является сам неотделимой частью Бесконечности.
О Духовном освобождении в мировых религиях. Часть 1
Когда человек большую часть своего внимания уделяет Миру Духовному,
он посылает свою любовь не куда-то в небеса, а к Богу, который внутри,
это ближний путь, и он постоянно соприкасается с Ним,
духовно соприкасается и развивает в себе, то, как говорят,
Личность начинает постепенно приближаться и серебряная нить
становится толще настолько, что шайтан не может её захватить…
Из передачи «ЗОВ МАХДИ»
Духовный путь — он один на самом деле. Просто тропинок к нему много.
Во всех древних учениях говорится о Духовном освобождении — уходе в Нирвану, Рай, постижении Дао, спасении Души, обретении Жизни Вечной.
В книге Анастасии Новых «АллатРа», с которой и начались мои поиски настоящей Свободы, познание себя и постижение Бога, о Духовном освобождении говорится так:
«Если в течение жизни человек духовно развивается настолько, что происходит слияние его Личности с Душой, то образуется качественно новое, зрелое Существо, отличное от человеческого, которое уходит в духовный мир. Это и есть по факту то, что называется «освобождение Души из плена материального мира», «уход в Нирвану», «достижение святости» и так далее».
В книге Лао-Цзы «Дао-Дэ-Цзин» написано: «Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь». Здесь же говорится и о том, что, когда происходит Слияние с Дао, человек достигает Высшего Бытия, он умирает телом, но продолжает жить в Дао, то есть обретает Жизнь.
В «КАТХА УПАНИШАДЕ», Священной книге Индии, я нашла интересные упоминания о Вечном мире и о том, где Он находится.
«Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека». (Катха Упанишада, Часть 1.3)
В Гатах, Святых Гимнах пророка Заратуштры, есть такие строки, в которых говорится об этом же: «Все ищут спасения у Него… Праведная душа одержит победу и обретёт жизнь вечную…»
Ещё приведу цитату из «Авесты», книги зороастризма: «Есть только один Путь, это Путь Арты, Истины. Всё остальное — беспутье».
Очень интересные слова о смысле жизни человека можно найти в книге «ИЗВЕДАТЬ ДОРОГИ И ПУТИ ПРАВЕДНЫХ. Пехлевийские назидательные тексты»:
В традиции христианства, в книге святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики» (глава «Зрение другого мира») есть такие строки: «Старайся войти в храмину, находящуюся внутри тебя, и увидишь храмину небесную», — говорит святой Исаак Сирианин. И действительно, вступивший внутрь себя видит иной некоторый мир, подобный необъятной храмине, невидимый и невоображаемый, но печатлеющийся в сознании, в коем, однако ж, не себя зрит человек и не то, что происходит в нём, ибо всё это должно замолчать — и молчит».
Ещё хотелось бы дополнить, дорогие читатели, о важности духовной работы над собой. Спасение человек обретает своими активными действиями, упорством в духовном труде и искренней жаждой Бога.
Очень понравился совет святителя Феофана Затворника о том, как достичь спасения:
«В пособие вам помяну об одном секрете достодолжной жизни о Господе – именно, о непрестанном памятовании о Боге. В сём памятовании надо всячески укрепиться до того, чтобы оно было неотходно от внимания. Бог везде есть и всегда с нами, при нас и в нас есть. Но мы не всегда с Ним бываем, ибо не помним о Нём и потому, что не помним, позволяем себе много такого, чего не позволили бы, если бы помнили. Возьмите на себя труд навыкать этой памяти. Тут ничего особенного не требуется, только намерение принять и напрягаться – помнить, что Господь в вас есть, и близ есть, и смотрит на вас и в вас так же зорко, как кто смотрел бы вам в глаза. Что бы вы ни делали, всё помните, что Господь близ и смотрит. Станете трудиться навыкать сему – и привыкнете, и, как только привыкнете или ещё только мало-мало навыкать станете, увидите, какое спасительное действие происходит от этого в душе». (Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться»).
В христианском сборнике «Добротолюбие» много пишется о Спасении. Например, в томе первом есть такие строки: «. велика и неисповедима благость Божия, невыразимо Божие долготерпение к человеческому роду, если только пожелаем мы отрезвиться и постараемся всецело обратиться к Богу, чтобы возможно нам было улучить спасение».
«Спасение, извините, это тогда, когда вы начинаете Жить. На самом деле Жизнь — это очень легко, правда легко. Но просто надо работать над собой для того, чтобы понять вот эту простоту. » (Из передачи «ПОБЕДА НАД СОБОЙ»)
При прочтении книги Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться» меня воодушевили следующие строки:
. Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберёт спасение, спасает. Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгновение сделал бы спасёнными, ибо «всем. хощет спастися» (1 Тим. 2:4). Да тогда и совсем не было бы погибающих. А произволение наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Богу не внимает. Вот и гибнем».
Ещё в «Добротолюбии» нашла такие интересные строки Св. Иоанна Лествичника о Духовном освобождении: «Бог есть жизнь и спасение для всех, одарённых свободною волею».
Святой отец Феодор Студит пишет так о спасении (Из книги Добротолюбие т. 4):
. Трудитесь усердно, ходите в незлобии, обращайтесь между собою в простоте; не прерывайте откровения сокровенных помыслов и пожеланий: ибо в этом — спасение души и избавление от страстей.
. Но душевный праздник один есть и непрерывный, на всю жизнь каждого простирающийся, в который предметами купли и продажи служат не злато, не сребро, не одежды и не другое что из вещей преходящих и тленных, но спасение души, Жизнь Вечная, Царство Небесное…
…Ибо Апостол говорит: всегда радуйтеся, непрестанно молитеся, о всём благодарите (1 Кор. 5, 16). Сими тремя добродетелями определяется спасение наше: ибо радость есть признак совершения всякой правды; непрестанная молитва не даст места диаволу напасть на нас; благодарение есть свидетельство о возлюблении Бога…»
Обращаясь к религии буддизма, нашла сведения о духовном спасении в «Палийском каноне»: «Кто проникнет к словам Готамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, — тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное, блаженствуя в нём, не купленное никакою ценою. Великое сокровище обрели мы в Дхарме, её истиною возвещаем спасение!» Слово «Дхарма» в этом тексте следует понимать как чистое знание. (О Дхарме в передаче «Служение» 2:02:28)
В Салла сутта «Стрела» о достижении Нирваны очень хорошо сказано так: «. Как огонь в горящем доме тушится водой, так и мудрый, распознающий, обученный и разумный человек должен быстро разогнать возникшую печаль, как ветер кусочек ваты. Тот, кто стремится к счастью, должен извлечь стрелу: свой собственный плач, тоску и печаль. Вынув стрелу, непривязанный, он достигнет спокойствия ума; а когда вся печаль преодолена, он свободен от горя и достиг Нирваны».
Понятие «Нирвана» в Энциклопедическом словаре трактуется так: «НИРВАНА (санскр. nirvana, пали nibbana — затухание, угасание, иссякание, успокоение) — согласно всем школам буддизма, конечная цель человеческого существования, осуществление которой равнозначно окончательному уничтожению страдания…»
Ещё более точное и расширенное определение Нирваны есть и в «Палийском каноне». Там говорится, что Нирвана — это вовсе не «пассивный покой», а «На самом же деле Нирвана является состоянием покоя только в смысле отсутствия страстей; во всём же остальном она — проявление высшей деятельности и энергии духа, свободного от оков низменных привязанностей».
В священной книге мусульман «Коране», источнике вероучения Ислама, есть строки про такое понятие, как «Рай».
В «Коране» Духовное освобождение описывается не только как достижение Рая, но и есть упоминание того, что праведные люди получат в награду Вечную жизнь в Мире Духовном. В исламе знания о Духовном освобождении передаёт понятие «Последняя жизнь».
О Последней жизни в Суре 53 «Ан-Наджм» («Звезда») в 25 аяте (перевод Эльмира Кулиева) говорится так:
«Аллаху принадлежит Последняя жизнь и жизнь первая».
Сура 4 «ан-Ниса’» («Женщины»)
Под «богобоязненностью» здесь следует понимать Любовь к Богу, сосредоточение в созерцании Бога внутри себя, дабы не утратить диалог с Ним. То есть богобоязненность — это боязнь утраты диалога с Богом, но ни в коем случае не страх перед Богом. Исследуя этот вопрос с точки зрения арабского языка, нашли интересные факты. Слово تقوى (taqway) обозначает «благочестие», «набожность», «религиозность». Именно это слово используется в Писании и хадисах. Корень этого слова – глагол وقى (waqay), что переводится как «охранять», «беречь», «защищать». То есть в этимологии самого слова нет ничего о страхе и боязни Бога.
Также в Коране Духовное освобождение понимается как то, что Аллах введёт праведников прямым путём в Райские сады (Рай). К примеру, Сура 10 «Йунус» («Иона») 25 аят:
«Аллах призывает к Обители мира и благополучия и наставляет на прямой путь тех, кого пожелает».
Как вы уже заметили, в Коране написано о Райских садах, в которых текут реки. Подобное описание есть и в Евангелие: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой».
Читая Коран, можно заметить и то, что в тексте есть много упоминаний о Прямом пути, о пути к Богу через свои Глубинные чувства к Нему, чувства Любви и Благодарности. Например, «. Путь Аллаха — это прямой путь». (Коран. Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), 120 аят).
«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий». (Коран. Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), 256 аят).
«Истинный духовный путь человека к Богу один — через внутренние глубинные чувства, а человеческих интерпретаций этого пути — множество».
Человек рождается в этом мире и с сознательных лет обеспокоен тайной бытия и смысла жизни, подсознательно тянется к своему Творцу. Все религии мира построены на знаниях о существовании Духовного Мира, Бога. И самая кратчайшая дорога к Богу, в свой родной Дом проходит через Любовь к Миру Духовному, к Богу. «Кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть Любовь». А Прямой путь к Богу — это и есть путь глубинных чувств через душу свою.
Каждый человек ищет смысл своего существования, и это происходит, потому что человек чувствует некое несоответствие. То, что чувствует внутри и то, что происходит вокруг — это два разных понятия, которые противоположны в корне.
«Первичный толчок любого чувства идёт от глубинной силы, которая исходит от Души. Так как Душа является очень мощной частицей из нематериального мира у неё всегда один вектор движения, одно желание — вырваться из этого мира и перейти в свой мир, который люди называют духовным миром, миром Бога. Этот первичный толчок от Души и есть первооснова порождения глубинных мощных чувств. Если эту силу целенаправленно использовать в духовном русле, то её будет достаточно, чтобы человек, независимо от прошлого, за свою жизнь вышел из цикла перерождений».
Все люди в определённый период своей жизни стремятся обрести Духовную Свободу и вырваться из этого временного мира, который является всего лишь иллюзией, прельщающий человека своей красочностью и удовольствиями. Но по своей сути этот трёхмерный мир лжив, и он не несёт за собой радости, а лишь пустоту и обременённость бесконечными проблемами. Материальный мир является иллюзией, и об этом говорится в разных источниках.
«Трёхмерный мир — иллюзия»
В зороастрийском тексте, книге «СУЖДЕНИЯ ДУХА РАЗУМА» (ДАДЕСТАН-И МЕНОГ-И ХРАД) встречается интересное описание Рая:
«Спросил мудрец у Духа разума: “Что такое рай и сколько райских мест? Что такое чистилище и сколько чистилищ? Что такое ад и сколько мест ада? Какова участь праведных в раю и польза (им) от чего? Какое зло и несчастье (уготовано) грешникам в аду? И какова участь тех, кто в чистилище?”
Дух разума ответил: “Первый рай — от стоянки звёзд до стоянки луны; второй — от стоянки луны до стоянки солнца; третий — от стоянки солнца до горнего рая, в котором пребывает творец Ормазд. Первый рай — (это) благие мысли, второй — благие слова, третий — благие дела. Праведные в раю — нестареющие, бессмертные, бесстрашные, неволнующиеся и неуязвимые, всегда преисполнены счастья, благоухания, веселья, радости и великодушия. И всегда (там) ощущается («встречается») благоухающий ветерок и аромат, подобный (аромату) цветов, который приятнее всего приятного и ароматнее всего ароматного, и у них нет пресыщения от пребывания в раю…”»
В Коране (сура 29 «Аль-Анкабут» («Паук»), аят 64) мирская жизнь сравнивается с игрой и потехой, а вот Последняя обитель — это настоящая жизнь. Коран настолько прекрасен в своих описаниях Вечной жизни, поэтому снова обратимся к нему и процитируем некоторые аяты.
Сура 17 «АЛЬ-ИСРА» («НОЧНОЙ ПЕРЕНОС»)
Аят (18)
Если кто возжелает (благ из) жизни
То Мы тотчас доставим то,
Что Нам было угодно.
А (уж) потом Мы назначим ему Ад,
Где будет он гореть в нём
отверженным и презренным.
Аят (19)
А если кто возлюбит жизнь Последнюю,
И ищет (вечность) будущего мира,
К нему будет радеть и стремиться
С должным усердием,
Предавшись (Богу всей душой),
Он есть тот, чьё усердие
С благодарением приемлет (Бог)!
В дополнение к этим аятам хочется привести слова Джалаладдина Руми, персидского поэта-суфия:
«Дела, которые являются завесой,
Мешающей узреть Твоё лицо,
Представляют собою саму сущность безделья,
Хотя и зовутся делами».
В одном из хадисов о Вечной жизни написано так:
«Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал однажды: “Дабы [хотя бы немного] понять разницу [в пределах доступных для вас земных представлений] между мирской жизнью [со всеми её прелестями, красотой, великолепием, изобилием] и вечной [в райской обители], пусть кто-нибудь из вас подойдёт к морю, опустит в него свой палец, а высунув, посмотрит — с чем он к нему вернётся [с каким количеством воды]?! [Эти капли и есть совокупность всех мирских даров и богатств, всего разнообразия и великолепия на земле и небесах. А та вода, что осталась в море, эта бескрайняя гладь со всей своей глубиною — блага вечные, в Раю]”».
Абу Хурайра передаёт, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот — тюрьма для верующего и рай для неверующего» [Муслим, 2956].
Ещё нашла хадис, в котором также есть информация о разнице этого мира в сравнении с Вечностью:
«А на самом деле мир этот ничтожен по сравнению с миром вечным». (Ибн Касир. Тафсир).
В религии буддизма, в «Палийском каноне» есть такие строки об иллюзорности этого мира:
«Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти».
«Смотри на этот мир, как на пустой!»
Также в буддийских текстах, в «Аштасахасрика-сутре», говорится о том, что «сама форма является иллюзией, сама иллюзия является формой». А как мы знаем, именно трёхмерные объекты обладают формой.
В писании индуизма, «Бхагавад-Гите» (Глава 5), повествуется об освобождении во Всевышнем. Его получает тот человек, который свободен от гнева и всех материальных желаний, кто черпает счастье и наслаждения в самом себе, кто обращён внутрь себя и кто всегда занят деятельностью во благо всех живых существ.
Из доклада «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА» известно, что «В ранневедической мифологии существовало понятие «майя» (на санскрите, буквально — «иллюзия»), которое впоследствии вошло в индуизм и другие религии Индии».
«Майя» имеет несколько значений. С одной стороны означает иллюзорность видимого мира. А с другой — применяется к обозначению силы (шакти), которая в индийской религиозной философии полностью зависит от Брахмана и является его силой. Вселенная появилась благодаря этой силе, которая и создаёт видимость всего. В исконных Знаниях эта сила называется Аллат.
В книге «Дао-Дэ-Цзин» о Дао написано следующее:
«Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао». Эти слова как нельзя лучше говорят о первичности Духовного мира, Дао. Это же подтверждается и в следующих строках: «Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…».
«Лукавство временного в том, что оно может какие-то свои иллюзорные формы выдавать за действительные», — говорил в одной из бесед протоиерей Георгий Бреев, настоятель храма Рождества Богородицы в Крылатском.
Святитель Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики» о видимом мире писал так:
«Страшно однако же; как же быть, оставя мир? Это страшно только снаружи, внутри же оставление мира есть вступление в рай. Совне — тотчас озлобления, скорби, потери: что же? — скрепи себя терпением. Что дороже: мир или душа, время или вечность? Отдай малое — и возьми неизмеримое по всем измерениям. Бывает, впрочем, и так, что сильный натиск от мира бывает только вначале, потом стихает, стихает, и оставивший мир оставляется в покое, ибо в мире редко кем дорожат, — поговорят, поговорят, а там и забудут. С оставляющими мир — то же, что и с мёртвыми. Потому можно и не так страшиться неприязни мира, ради его суетливости и гордости — ради того, что он любит наличное, а другое забывает. Он — зрелище: занят только или держит в себе тех, кои в нём, до других же ему мало дела».
Об этом мире и Царстве Божьем написано так: «Последний предел сего делания есть стояние в мире духовном, или как бы ощущение себя в нём. Именно: в отношении к вседержительству Божию бытие в таком ощущении, в каком дитя на руках матери; ко всезрительству Божию, в каком подданный пред царём; к домостроительству спасения, в каком воин в строю, или сын в доме отца, или искусник за делом, или как товарищ в кругу друзей, или как свой в своём семействе; к смерти и суду, как преступник, ждущий ежеминутного приговора; к раю и аду, как стоящий на самой узкой дощечке, с одной стороны коей — бездна, клокочущая огнём, а с другой — прекраснейший сад. Кого сподобит Господь всё это восприять в чувство, о том надобно сказать, что он исшёл из сего мира и пребывает в другом своим сознанием и сердцем, что он вошёл в Царствие Божие или восприял его в себя. Царствие Божие внутрь вас есть. Это выступление из настоящего мира и вступление в другой должно быть поставлено целью и составляет предмет напряжённого искания».
Также в книге Феофана Затворника «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики» написано: «Всё строение церковнослужения нашего и своим строением, и значением, и силою веры, и особенно сокрытою в нём благодатию — имеет непреодолимую силу отвевать дух мира и, освобождая душу от его тяготящего влияния, даёт возможность вздохнуть как бы свободно и вкусить сладость этой духовной свободы. Вступивший в храм вступает совсем в другой мир, влияется от него и соответственно тому изменяется».
Каждый человек ищет настоящее счастье и бывает, что люди его себе представляют в обладании какими-то временными благами или вещами. Однако мне нравится, как о счастье пишет Феофан Затворник. Он говорит, что его не найдёшь в этом мире:
«. Умученному суетою мира духу живо и ощутительно представляют лучший, блаженнейший порядок жизни и, мгновенно изливая в него отраду сей жизни, вразумляют человека тем, что, предаваясь владычеству мира, он только терзает и мучит себя, что счастье сокрыто совсем в другом мире и что если теперь так мучительно содружество с миром, то чего должно ожидать после?»
Св. Исаак Сирианин в своих наставлениях о Жизни Вечной и о мирской говорит так:
«Жизнь вечная есть утешение в Боге; и кто обрёл утешение в Боге, тот почитает излишним утешение мирское».
Продолжение следует…
Автор: участница Международного общественного движения «АЛЛАТРА» Алеся Беняш