Что такое двоеверие на руси
Двоеверие на Руси в X-XV веках
Крещение Владимира и акт принятия православия не означали мгновенного распространения христианства и полное искоренение язычества. Христианизация Руси повсеместно встречала протесты русского населения. В истории остались записи о народном сопротивлении в Новгороде, Киеве и Суздале.
Вера предков не умерла на русской земле. Хотя имена богов силой вырывали из сердец и памяти людей, православию не везде удалось занять их места.
В городах и селах христианизация породили двоеверие на Руси: христианское верование смешалось с языческими обрядами. Евангелие и языческие представления шли бок о бок.
Обряды предков и многобожие приобрели христианскую внешность. Только на Руси появилось новое явление – языческое христианство. В нем христианство заняло место культа, а язычество осталось верованием.
Одновременно возникло и двуязычие: древнеболгарский язык богослужений переплетался с древнерусским разговорным языком.
Человек имел два имени: одно церковное, которое дают при крещении, а второе – языческое. К ним добавлялось прозвище, закрепившееся на всю оставшуюся жизнь.
Язычество до XII века открыто выражало свое сопротивление. И даже после полного крещения Руси оно только уступила важные позиции, но не отошло в небытие. Многобожие осталось на бытовом уровне жизни людей, совместно существуя с православие. Постепенно они образовали одно мировоззрение, которое церковные авторы в средние века назвали двоеверием.
Храмы и «красные углы» в домах существовали с перекрестками, банями и овинами – «нечистыми местами» обитания темных сил. Если у человека что-либо случалось, он шел не только в храм к священнику, но и к колдунам-волхвам, которые давали советы и различные зелья.
Аккуратно и медленно начали вводить ритуалы язычников в церковный календарь. Святки стали неотъемлемой частью Рождества Христова, а на Купалу праздновали Рождество Предтечи и русалии. Сюжеты и образы с язычества начали органично приживаться в «высокой» культуре. В Новгороде церковь Святого Василия была возведена на Волосовой улице, а сам святой был окружен скотом подобно Волосу.
Подобное явление было не только на Руси. В Риме во время становления христианства долго приспосабливалась к длительному бытованию, хотя и носила статус государственной религии многонациональной империи. Аналогично было и в Византии: Дионис стал Святым Георгием, храмы которому были выстроены на бывших святилищах Диониса, аналогично и с днями празднования.
Двоеверие было на Руси до XV века. Даже кардинал д’Эли писал, что русские сблизили язычество с христианством до того, что трудно было определить результат: то ли христианство приняло языческое начало или язычество поглотило христианство.
Найденные кресты имеют своеобразную форму: к низу он расширяется и закругляется. Это прямое свидетельство существования почитания христианского креста и женского божества Макошь.
Письменным доказательством двоеверия является «Слово о полку Игореве» XII века. В произведении нет христианской основы, но ярко прослеживается язычество. Историки считают его чудом сохранившимся осколком древнерусской литературы 11-13 веков.
Раскопки археологов доказывают, что языческий обряд погребения применяли до нашествия татаро-монголов.
Двоеверие становится логическим объяснением отсутствие враждебного восприятия православия северными народами, почитавшие языческие обряды. Они не выражали острого сопротивления и легко приняли введение «новой» религии на Руси.
Двоеверие
Двоеве́рие — как правило, религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуществовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований.
Двоеверие в русской православной традиции
В рамках русской православной традиции явление «двоеверия» проявляется в отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например, Илья Пророк — Перун, Святой Николай или святой Власий — Велес/Волос) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество число православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п.
В определенном смысле явление «двоеверия» присуще и другим христианским культурам (католической, протестантской). В частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех святых, 1 ноября, и его канун — популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником — днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых (фр. Toussaint ) сохраняется во Франции). К началу великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции, и т. д.
Что такое двоеверие на руси
О двоеверии на Руси
Крещение
Началось все с насильственного крещения, когда одна религия, язычество, насильно сменялась на христианство. Этот процесс проходил с болью и кровью, мучительно для народа. При этом разрушались религиозные постройки славян. Случалось так, что люди отчаянно сопротивлялись, и сооружения уничтожали вместе с живыми людьми. Разумеется, что далеко не все жители приняли христианство за благо.
Многие сопротивлялись крещению, и бежали из городов в леса и степи. Так же, не всегда крестители добирались до глухих деревенских капищ.
Объединение христианских и языческих традиций.
Православное христианство проникло в массы только тогда, когда оно стало восприимчиво к традиционному русскому почитанию сил природы и божественной женственности. Церковь в основном сопротивлялась обычаям языческого происхождения. Но вопреки всему, эти обычаи пережили все гонения, и многие дошли и до наших дней. Например колядки, масленица, всевозможные приметы, купальские традиции.
Дохристианское древнерусское общество было ориентировано на женщину. В языческой религии были великие женские богини, а социальная структура основана на равенстве- все были дети божьи.
Борьба с язычеством
Церковная же традиция вела линию мужской идеологии, направленной на подавление женской, языческой системы верований. Церковь осуждала «злонамеренных» женщин, считая ведуний и знахарок ведьмами. В России «колдовские» процессы были не столь массовыми, как в средневековой Европе, но тем не менее, имели место быть. Впрочем, не только против женщин. Против мужчин-колдунов, было так же большое множество судебных процессов, заканчивающихся обвинительными приговорами и казнями.
Церковь и светские власти без разбора осуждали любую «нехристианскую» деятельность. Любые проявления назывались «делами дьявола», и осуждались как язычество, ересь, колдовство. Народных целителей так же осуждали за колдовство. За проявления ереси могли схватить, пытать, судить и казнить в итоге.
Одна из древнейших летописей, Лаврентьевская, созданная в 1377 году, приводит данные о народонаселении Руси. До 988 года население Руси составляло 12 миллионов человек. Посте 1000-го года, население сократилось до 3-х миллионов.
Разумеется, что со временем вера в старых богов ушла в подполье. Нельзя было не креститься по христианскому обряду, под страхом смерти. Нельзя было не иметь в доме икон, нельзя было жить не венчаными, нельзя было не крестить родившихся детей. Все новые порядки приходилось выполнять. Острота враждебного состояния постепенно спадала. Рождались новые поколения, и люди понимали, что новая вера не приносит, и не учит ничему плохому, никакой скверне.
Но и старую веру люди не забывали. Невозможно забыть то, что есть в крови, в генетической памяти людей.
Были ли средневековые русские «хорошими» христианами, и были ли они вообще христианами, в точном смысле этого слова. Как всем известно, христианская религия была внесена искусственным образом, из вне. Как это всё происходило, мы сейчас можем узнавать из летописей, этнографических источников, которые основываются на исследованиях быта и культуры прошлого. Многое можно узнать из рассказов, о различных чудесах, правилах и обычаях.
Р елигия элиты того времени очень отличалась от религии простого народа. Простой народ на Руси сохранял, и по сию пору сохраняет свои языческие обычаи, что образует конфликт с церковной иерархией и канонами. Для описания народной религии в России исследователи используют термин «двоеверие». Он означает религиозную систему, в которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства.
Феномен двоеверия
Таким образом рождался феномен двоеверия на Руси.
Церковь усваивала народные верования вынужденно, что бы получить большее признание.
Само слово «двоеверие» появилось еще в средние века, в церковных проповедях, осуждающих это явление, и людей, «двоеверно живущих». Население Руси во многом оставалось языческим, особенно на окраинах, в сельских общинах и среди женщин.
Церковь вела борьбу, пытаясь искоренить остатки язычества в народных обычаях. Люди не сопротивлялись христианству открыто, поскольку это становилось опасным, особенно со времен царя Алексея Михайловича(1629-1676 г) и Петра первого(1672-1725)
Но вплоть до 15-16 века двоеверие было явлением в основном городским явлением. Крестьяне в глубинке, где то далеко от культурных центрах либо вовсе не знали ничего о христианстве, либо имели очень слабое, отдаленное представление. Внедрение христианства в крестьянскую среду происходило от 15го до конца 17 века.
Симбиоз верований
Но новая народная религия не была полностью тождественна старому язычеству. Рождался некий симбиоз верований. Когда и иконки висели(часто за шторками), и люди при этом молились богу, и параллельно совершали обряды, обращенные к другим Силам.
Невозможно полностью отрицать или осуждать двоеверие. Это существует как факт, вне зависимости от чьего- то либо мнения. Двоеверие, это не совмещение добра и зла, а совмещение традиций, которые казалось бы, несовместимы. Или же совместимы, для каждого человека по разному, ведь у каждого есть свой путь.
Двоеверие на Руси.
Из свидетельства богослова XV века епископа Матвея Краковского (ум. в 1410 г.) о «рутенах» (о русских) в послании «отцу крестоносцев» Бернару Клервосскому (1091 – 1153 г.г.), говорится:
«Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но отличный от той и другой, таинства ни одной из них не разделяет… заблуждениями различными и порочностью еретической от порога обращения своего пропитанный. Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает».
В том же документе сообщается о повторных крещениях «рутенами» (самоназвание этрусков – «расена») взрослых и о совершении внецерковных языческих приношениях даров. Первые сведения о славянах.
Апостол Андрей водружает крест на Киевских горах.
Миниатюра из Радзивилловской летописи.
Хорошо известна христианская миссия апостола Андрея который, по преданию, проповедовал на территории Руси и дошёл до северного острова Валаама на Ладоге и крестил многих славянских волхвов.
Хранившаяся в Валаамском монастыре древняя рукопись под названием «Оповедь», свидетельствовала:
Валаамский крест с лабиринтами
Из сказаний валаамской рукописи «Оповедь», известно, что на Валааме после апостола Андрея непрерывно существовало своё народное вече по образцу Новгородского вече, и что каменный крест апостола Андрея сохранялся на острове Валаам вплоть до самого основания на острове монастыря остров Валаам принадлежал славянам и находился в гражданском союзе с Новгородом.
На Валааме не исчезли следы христианской веры до преподобного до времени преподобного Сергия Валаамского, хотя рядом с христианством уживалось и язычество.
Согласно свидетельству «Оповеди» русские волхвы принимали христианства не только во времена Андрея Первозванного, но и в последующие века, когда они принимали и священнический сан.
На Валааме двоеверие просуществовало до XIV века. Тысячелетие крещения Руси.
До крещения князя Владимира в Корсуне (Херсонесе) в 988 году, на Руси уже повсюду строились христианские церкви и христианство не только вполне мирно уживалось с язычеством, но и играло значительную политическую роль при сыне князя Рюрика, великом князе киевском Игоре (ок. 878—945)
25 мая 996 года в Киеве освящена первая на Руси каменная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы — знаменитая Десятинная церковь.
Это служит доказательством существования на Руси XII века нетрадиционного языческого христианства на основе двоеверия, не связанного с римским католицизмом и византийской ортодоксальной религией.
Гораздо ранее крещения князя Владимира в Херсонесе (Корсуне) в 988 году было крещение русов в период 842-867 годов, о котором сообщают византийские источники и легендарное крещение князей Аскольда и Дира, правивших в Киеве до 882 года, когда они были убиты пришедшим из Новгорода князем Олегом, захватившим город.
А в греческом источнике о житие Стефана Сурожского сообщается о крещении легендарного славянского князя Бравлина во второй половине VIII века, совершившего набег на таврический (крымский) город Сурож (Судак, Судеге) на рубеже VIII—IX веков.
Рунный камень. Найден на горе Опук к юго-западу от Керчи (Крым)
Существует версия о принятии князем Владимиром и его дружинниками готского христианства с арианским исповеданием. Это подтверждается в полуарианском тексте символа веры, принятом князем Владимиром употребляется формула «подобосущие», а в православии, употребляется формула «единосущие». Главной христианской кафедрой на Руси при князе Владимире стала независимая от греков автокефальная Тмутараканская Архиепархия на Таманском полуострове, которая существовала там целое столетие. Это была «митрополия Росиа», охватывавшая также территорию всего Крыма, то есть была церковно-административной единицей древней Готской Архиепархии.
Крещение Владимира и распространение христианства на Руси на рубеже X-XI веков исторически и преемственно связано не с Константинополем, а с миссией братьев Кирилла и Мефодия из Моравии и Паннонии, и с Болгарской церковью, откуда на Русь вместе с письменностью пришла вся христианская литература. Болгарская Охридская архиепископия (греч. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) в 1019—1767 годах была независима от Константинополя, и при князе Владимире Русская церковь имела широкую автономию в канонических отношениях.
Крещение князя Владимира было совершено в Корсуни (Херсонесе Таврическом), но корсунское христианство, по мнению историков, не может отождествляться с константинопольским.
Глаголическое письмо было, вероятно, готской тайнописью и сам готский алфавит считался «русским письмом». Первые русские Евангелия были написаны глаголицей, а не кириллицей, их впервые обнаружил Кирилл именно в Корсуни, и уже на основе этого глаголического готского алфавита было создано кириллическое письмо.
Ирландский монах Вергилий (ум. в 784 г.) в течение нескольких десятилетий просвещал западных славян в Моравии и Паннонии. А. Г. Кузьмин в книге «Руги и Русы на Дунае» предположил, что, именно ирландский миссионер Вергилий был первым создателем христианской азбуки под названием «глаголица», которая была создана на столетие раньше «кириллицы».
В «Житии Константина Философа» (гл. VIII) читаем, как наш святой Кирилл по прибытии в Херсон (Корсун) совершил немало достопамятных дел, в том числе и как филолог и библиофил Кирилл: научился «жидовьстеи беседе», поразив этим одного местного «самарянина». Но самое для нас замечательное, что Кирилл нашёл в Тавриде (Крыму) Евангелие и Псалтырь, написанные РУССКИМИ письменами и человека, говорящего на русском языке: «обрѣте же тоу evangelïe и ψáлтирь русьскыми писмены писано, и чловѣка обрѣтъ глаголюща тою бесѣдою…» [Лавров П.А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930 (Труды Славянской комиссии, т. I), с. 11 – 12]. Суздальский змеевик — 13 век.
«Нетрадиционное языческое христианство на основе двоеверия» у русских сохранялось и в XV веке, об этом свидетельствовал кардинал д’Эли:
«Русские в такой степени сблизили своё христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси – христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение».
Каменный крест из деревне Кино Новоржевского района Псковской области. Датируется каменный крест X-XI в.в., ранней эпохой двоеверия на Руси.
Своей плавно расширяющейся книзу, закругленной нижней частью он напоминает женскую фигуру, что свидетельствует о совмещении почитания христианского креста и женского языческого божества Макоши.
Житомирский каменный крест, датируемый I веком от Р. Х.
К ранней эпохе двоеверия на Руси относится каменный Крест Трувора, брата древнерусского князя Рюрика. Крест Трувора, стоящий до ныне в городе Изборске, испещрён славянскими рунами.
В краеведческом музее посёлка Любытино, Новгородской области, хранится каменный крест ранней эпохой двоеверия на Руси. Характерно, что Новгородские каменные кресты распространили своё влияние и на кельтские племена, вышедшие из Новгородского края.
Само язычество на Руси никуда не исчезало весьма продолжительное время, после официального принятия христианства, в качестве государственной религии.
Языческие капища в середине XII столетия существовали на Волыни, Смоленщине, Псковщине, в Нижнем Приднестровье. Збручский культовый центр действовал ещё в XIII веке и был разрушен во время татаро-монгольского нашествия.
Датский рунический крест с лабиринтом, повторяет многие элементы Новгородских каменных крестов XII века. Датский каменный крест XVII века — на Крещение короля Дании и Норвегии Харальда Громссона.
Произведение светской княжеской культуры литературный памятник «Слово о полку Игореве» был написан в конце XII веке. В нём ярко выражено языческое мировоззрение Руси, и, совершенно, отсутствует христианская основа. Многие историки считают «Слово» случайно сохранившимся осколком богатой русской литературы языческого содержания XI-XIII столетия.
Значит, до XIII века рядом с христианством на Руси прочно и мирно сосуществовало язычество, и среди приближенных княжеского двора, и среди широких народных масс.
Археологические находки подтверждают, что языческие погребения по всей Руси существуют вплоть до татаро-монгольского нашествия.
Современный философ арианства М. Телегин в работе «Фактор доверия» отмечает:
«Языческая традиция у славян почти полностью перешла в сферу православия и слилась с ним. Именно во Христе язычество обрело подлинную метафизическую сущность и оправдание, открыло утраченную основу и полноту. Двоеверие — это «христианизация» язычества и «оязычивание» христианства в смысле открытия в язычестве утраченной истины, очищения и преобразования его Благой Вестью. Язычество и христианство имеют общий священный смысл, мистически синонимичны».
Только двоеверием, то есть совмещением христианства и язычества, можно логически объяснить, почему язычники северных народов не воспринимали язычество враждебно, и столь легко уступили «новой» христианской религии, не оказав ей никакого сопротивления.
Большой интерес представляет гривна Владимира Мономаха с изображением скифской змеиной богини. Этот артефакт XII века свидетельствует о том, что на Руси в это время существовало двоеверие на придворном уровне, пришедшее из времён славянской «Руси – Скифии».
Змееногая скифская богиня Апи. Курган Куль-Оба IV век до н. э. Керчь. Крым
По мнению философа Телегина всей языческой мифологии присущ принцип много стадиальности, когда каждый новый религиозный культ не отменяет прежний, а впитывает его в себя, и именно этот принцип лёг в основу двоеверия на Руси. Именно, поэтому на Руси были распространены христианские змеевики, так как русский крестьянин не видел противоречий между христианством и язычеством, а стремился к объединению христианского и языческого верования.
Гривна Владимира Мономаха — Свидетельство двоеверия на Руси XI века, и существование христианских змеевиков.
Почему язычники не воспринимали христианство, как враждебную религию?
Слияние двух форм религии в двоеверии «не основывалось на противоречии основных догматов язычества и христианства, на общности ритуальной стороны и на конечном единстве откровения… Христианство было принято с такой легкостью потому, что оно не противоречило язычеству индоевропейских народов, а сливалось с ним. Причина такого слияния, двоеверия заключалась в том, что в своей сущности новая религия откровения, мало чем отличалась от традиционного языческого культа бога в природе».
Интересную мысль высказал М. Телегина о том, что в языческом мировоззрении нет понятия «новой» или «старой» веры:
«Принятие христианства, как истинного откровения воспринималось многими язычниками не как нечто новое, но как возврат к древней, истинной Традиции, к изначальной сакральности (святости), бывшей до Вавилонского столпотворения и появления новых языков и язычества».
У многих древних индоевропейских народов язычников существовало такое понятие, как возвращение богов в новых воплощениях, и народ всегда были открыты для новых откровений и религиозных опытов. Никакой канонизации языческих верований, законов и обрядов язычества никогда не существовало, наоборот, в языческом мировоззрении постоянно происходил культурный обмен, и взаимная интеграция между религиями, народами и государствами.
Хорошим примером политики религиозной терпимости служили хетты, римляне, принявшие в свой пантеон всех этрусских богов, славяне, русские Литвы 12 века. Князь Гедимин, основатель династии Гедиминовичей, из великокняжеского рода Рюриковичей, оставаясь язычником, сам дважды женился на русских православных княжнах — Ольге и позже Еве, и детям своим устраивал христианские браки, и не препятствовал им принимать крещение. Князь Гедимин остался язычником и был похоронен по языческому обряду сожжения на костре, в то время, как его дети приняли христианство.Разумеется, были и ярые религиозные фанатики, которые есть всегда и везде в любой религии.