Что такое новый завет и псалтирь
Можно ли читать Новый завет издания «Гедеонова братства»?
Приблизительное время чтения: 1 мин.
Вопрос читателя:
Случайно нашел в книжном шкафу Новый Завет и Псалтирь, которые больше 20 лет назад раздавали у нас в школе. Издание некоего «Гедеонова братства», написано, что Синодальный перевод. Действительно ли это неискаженное издание и можно ли им пользоваться?
Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:
Божие на Вас благословение! Да, «Гедеоново братство», хотя и неправославная организация, издавало Синодальный перевод Нового Завета и в больших количествах раздавало его всем желающим.
Текст в этих изданиях не искажен, не сокращен, и Вы можете совершенно спокойно им пользоваться.
Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.
Спаси Господи Вас. Я на это не обращала внимания раньше. Сейчас открыла Евангелие от этого братства, действительно, стоит запятая. Это очень важно. Зачеркнула запятую,вс исправила.
А я нашла такое Евангелие прямо на земле, на улице во время дождя. Не смогла так оставить его и принесла домой. Тоже возникал вопрос, можно ли читать его. Спасибо за ответ.
«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!
Слово Божие всегда должно звучать в сердце
Зачем каждый день читать Евангелие? Чему может научить Ветхий Завет? Нужно ли искать в Апокалипсисе параллели с сегодняшним днем?Почему аскетическую литературу полезно читать людям семейным? О чтении Священного Писания и духовной литературы мы беседуем с Митрополитом Саратовским и Вольским Лонгином
— Чтение Евангелия является не просто неотъемлемой частью христианской жизни, но ее основой. Есть очень много хорошей духовной литературы. Но Евангелие — это первоисточник, это основа основ, слово Божие, которое должно постоянно звучать в человеческом сердце. Вот почему Священное Писание, и прежде всего Новый Завет, христианину нужно читать обязательно.
Традиция ежедневного чтения Евангелия очень древняя. Такое чтение может быть разным. Некоторые читают по одной главе в день, некоторые по зачалам — отрывкам, которые звучат в этот день за Божественной литургией, следуя тем самым за чтениями церковного года. Есть и такая распространенная практика (и я ее рекомендую): читать в день три главы Нового Завета — по одной главе Евангелия и по две из Апостола (книги Деяний и посланий апостольских). Если так читать, то и Евангелие, и апостольские чтения заканчиваются примерно в одно и то же время.
Кроме того, в личное молитвенное правило христианина обычно входит Псалтирь. Как ее читать — по кафизме в день или хотя бы по одной части кафизмы, по «Славе…» — это зависит от возможностей человека и от потребностей его сердца. На самом деле найти время на то, чтобы прочитать одну, две, даже три главы Священного Писания, не так трудно. Скажем, у меня это занимает до пятнадцати минут в день, и я с трудом представляю себе, чтобы человек не мог найти несколько минут для чтения.
Жизнь человека весь этот день должна проходить под знаком прочитанного. По слову преподобного Серафима Саровского, ум должен вращаться в словах Священного Писания. Если человек начнет день с чтения и потом в течение дня, независимо от его обязанностей и занятий, будет хотя бы вспоминать о том, что он прочитал (а еще лучше — стараться исполнить) — он получит большую духовную пользу. Как и всё доброе, этот навык приобретается со временем, нужно прилагать усилия.
— Владыка, а что такое духовная литература? Какие книги соответствуют этому понятию?
— Это понятие достаточно широкое. Конечно, в основе — книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Затем толкования на Писание — это литература, которая в доступной форме объясняет и дополняет его.
Есть огромный корпус аскетической монашеской литературы: это книги, в которых изложен духовный опыт людей, сумевших жить согласно Евангелию, в основном тех, кто признан Церковью святыми. Чтение таких книг помогает нам, хоть мы и не ведем столь же напряженную аскетическую жизнь, стать причастниками опыта святых, пользоваться его плодами. Еще, конечно же, сюда можно отнести жизнеописания подвижников, святых угодников Божиих.
В общем, это большой корпус книг, и он постоянно дополняется. В последние десятилетия появились замечательные духовные книги наших современников, ныне живущих или живших совсем недавно. Все эти книги говорят об одном: как жить человеку сегодня, в тех условиях, в которые он поставлен, но при этом исполнять заповеди Божии — так же, как их исполняли те, кто жил и сто, и тысячу, и почти две тысячи лет назад.
— Почему при чтении Священного Писания надо обязательно знакомиться с толкованиями святых отцов? Почему нельзя доверять исключительно самому себе?
— Собственно говоря, любую древнюю книгу невозможно понять без толкований. Любой текст может быть адекватно воспринят только в обширном контексте — в контексте своего времени, культуры, истории того народа, где он появился. С помощью толкований, объяснений читающий приобщается к реалиям этого текста. Это первое.
Второе: как правило, святоотеческие толкования созданы людьми, которые жили гораздо ближе к эпохе Христа и апостолов, чем мы с вами. Это объяснения людей, знавших такие подробности из земной жизни Спасителя, из истории Церкви, о которых мы сегодня можем даже не подозревать.
И потом, надо понимать: Священное Писание не упало с неба готовым, в привычном для нас виде. Оно родилось в Церкви — это книги, отобранные самой Церковью. Церковь едина в понимании их смысла, и это единство отражено в толкованиях святых отцов. Поэтому когда современный человек берет книгу и говорит: «Вот сейчас-то мы начнем все с чистого листа, поскольку мы люди умные, гораздо умнее тех, кто жил раньше, и найдем здесь то, чего никто не находил» — он действительно что-то находит, что называется, «от ветра головы своя». Но насколько это соответствует самому Священному Писанию? Как правило, или очень мало, или даже противоречит ему. Я не хочу сказать, что сегодняшнему человеку недостает глубины, но у него отсутствует знание реалий того времени, в которое текст был создан: исторических, политических событий, духовных движений. Поэтому, не учитывая толкований тех или иных книг Священного Писания, невозможно правильно их воспринять.
— Можно ли дома читать Новый Завет и Псалтирь в переводе на русский язык?
— Да, можно и нужно. Хорошо знакомиться и со славянским текстом, чтобы понимать его за богослужением. Но дома нужно читать на русском или на том языке, который является для человека родным. Священное Писание переведено сегодня на подавляющее большинство языков мира, и, конечно, надо читать на том языке, который тебе понятен и близок.
— Молиться надо перед началом любого дела. В молитвословах есть молитвы перед чтением Священного Писания — можно их прочитать, а можно своими словами попросить у Бога разумения и помощи, так же, как мы просим Его помощи в других делах.
Чтение Ветхого Завета сложнее, чем чтение Нового Завета. Это очень древние книги, и ситуации, которые в них описываются, происходили так давно, что многое мы не можем понять и принять — опять же без толкования. Но читать Ветхий Завет нужно, потому что Новый Завет происходит из Ветхого, эти две части Библии неразрывно связаны друг с другом.
Думаю, возможны разные способы чтения Ветхого Завета. Самый простой — читать от начала до конца, подряд. Кто-то делает это спокойно, а кто-то «застревает» в излишних подробностях древнего быта еврейского народа, например, описываемых в книгах Второзакония и Чисел. Если так, то можно их пропустить, потому что там действительно много того, что касается истории народа в большей степени, чем истории спасения человечества. Но желательно все-таки прочитать Ветхий Завет полностью.
Стоит ли его читать постоянно, ежедневно, так же, как Новый Завет, — это решать самому человеку. В Ветхом Завете тоже очень много назидательного и полезного. Такие книги, как Псалтирь, Притчи, книги Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова, целый ряд других — необыкновенно поучительны. Христиане первых веков, у которых еще не было той массы духовной литературы, которую мы имеем сегодня, вдохновлялись именно образами Ветхого Завета. Вспомним Великий канон преподобного Андрея Критского, который мы читаем во время Великого поста. Ветхий Завет был главным назидательным чтением христиан на протяжении многих столетий! Они видели в этих книгах самое главное, ведь сквозная линия, которая проходит через весь Ветхий Завет, — это взаимоотношения человеческой души и Бога. Там есть замечательные образцы, прекрасные примеры того, как нужно поступать человеку и как ни в коем случае нельзя.
Это глубокая и поучительная книга, в ней можно найти очень много смыслов. Жаль, что для современного человека Ветхий Завет постепенно «умолкает»: ему неинтересны, скажем, книга Премудрости Соломона или книги Маккавейские, где христианину можно почерпнуть много полезного.
― Владыка, следующий вопрос ― от нашего читателя: «Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: ″Каждый избери себе чтение отцов, соответствующее своему образу жизни″. Но ведь святоотеческая литература — это в основном монашеские книги. Можно ли и нужно ли их читать мирянам?».
— Эти слова святителя Игнатия имеют несколько иной смысл. Здесь он говорит об аскетической литературе и проводит различение между книгами, предназначенными для отшельников, безмолвников и для тех, кто жил в общежительных монастырях. Как правило, наставления второго рода имеют общий характер, то есть годятся для любого человека, в том числе и для живущего в миру. Прежде всего, это первые три тома известного «Добротолюбия» — большой хрестоматии святоотеческой литературы, где собраны творения таких авторов, как преподобные Антоний Великий, Иоанн Лествичник, Ефрем Сирин, авва Дорофей. Будучи монахами и описывая монашеский опыт, они тем не менее создали книги, которые важны для каждого христианина, потому что очень точно описывают те внутренние процессы, что происходят в любой человеческой душе.
Возьмем, к примеру, «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника. Каждая глава в ней — это целое сокровище. Если человек, живущий в миру, прочитает ее, он возьмет столько, сколько сможет понести. Или книга аввы Дорофея — необыкновенно легкая, прозрачная, говорящая об основополагающих вопросах человеческой жизни, движениях человеческого сердца. Я убежден, что ее нужно прочитать каждому человеку, приходящему в Церковь. Может быть, после Евангелия именно с нее и надо начинать знакомство с христианством ― с тем, что оно представляет собой не в теории, а на практике.
Ведь, собственно говоря, что такое семья? Это такое же общежитие, как в монастыре, только маленькое. Трудно жить в общежитии, где много людей, но еще труднее жить вдвоем-втроем, потому что люди при этом всегда находятся вместе. Даже в монашестве жизнь в скиту, где меньше насельников, считается более высокой ступенью, чем жизнь в большом монастыре. В массе людей можно спрятаться, выбирать себе тех, с кем ты будешь общаться, и уклоняться от тех, с кем общаться сложно, не хочется или не интересно… Поэтому монашеская литература даже семейному человеку может сказать много важных вещей о том, как нужно жить и как относиться к тем, с кем ты живешь, с кем видишься постоянно. Это очень полезное чтение.
— Следующий вопрос, думаю, очень важен для многих: «Уважаемый Владыка! Вы обладаете большим священническим и архиерейским опытом. Какую литературу можно посоветовать человеку, который хочет открыть для себя мир Православия? С каких авторов лучше начинать делать первые духовные шаги?»
— Собственно говоря, я только что на него ответил ― это авва Дорофей, преподобный Иоанн Лествичник. Есть замечательный русский духовный писатель — святитель Феофан Затворник. Прежде всего, хочу посоветовать его письма к разным людям, они много раз издавались в наше время. Это удивительные письма ― необыкновенно простые и в то же время очень глубокие. У него есть несколько книг для мирян, для тех, кто жил той же жизнью, что и мы сегодня. Одна из самых известных так и называется: «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться».
В последнее время появились книги новых очень интересных авторов: прежде всего, греческих подвижников XX века. Из них самым известным является старец Паисий Святогорец. Его книги я рекомендовал бы прочитать всем, желающим узнать, что такое христианство в целом ― начиная от самых глубоких понятий и заканчивая какими-то внешними проявлениями, о которых мы часто даже не задумываемся. У старца Паисия есть очень хорошее сравнение. Он говорит: «Вот ты идешь по горной тропе, а сзади тебя идет брат. Если ты христианин, то, отведя ветку дерева от своего лица, ты задержишься и будешь ее держать, пока тот, кто идет за тобой, не пройдет мимо. А если ты ее отпустил и она ударила идущего за тобой ― ты не христианин». Ведь мы живем и порой не замечаем каких-то самых элементарных вещей! А христианином нужно быть во всем, начиная от поступков самых незаметных и, казалось бы, малозначащих.
Румынское православное христианство очень интересно, очень глубоко. Там было и есть много настоящих подвижников, один из них — известный старец Клеопа (Илие). Мне приходилось с ним встречаться, в свое время я бывал у него в монастыре Сихастрия. Много поучений румынских подвижников есть сегодня на портале Православие.ru. То, что публикуется, очень интересно и свидетельствует об очень глубоком опыте духовной жизни, адекватном святоотеческому.
Много всего можно прочитать. Но видите ли, в чем дело ― все мы люди очень разные: и те, кто читает книги, и те, кто их написал. И здесь действует известный закон ― подобное притягивается подобным. Скажем, кому-то нравится святитель Игнатий (Брянчанинов) настолько, что затмевает собой всех других авторов. А у меня, например, такое отношение к святителю Феофану Затворнику, а святителя Игнатия я читаю более отстраненно. Это не значит, что кто-то из этих авторов лучше, правильнее, а кто-то нет. Есть такое святоотеческое понятие ― чувствилища души. И вот эти чувствилища у разных людей на разные вещи откликаются по-разному.
Поэтому сначала, как я уже сказал, надо читать Священное Писание. Обязательно познакомиться с Новым Заветом ― это главное, а потом начинать читать святоотеческую литературу. И дальше уже в том море литературы, которое существует, стараться выбирать то, что находит наибольший отклик в твоем сердце.
Еще очень важно вот что. Когда я был молодым, книг не было, духовную литературу никто не издавал. Что-то можно было найти только в спецхранах или в частных библиотеках. Поэтому тогда прочитать, допустим, того же святителя Игнатия или Феофана Затворника было просто счастьем. И каждая такая книга переворачивала человека, меняла все его мировосприятие. Сегодня книг достаточно, есть люди, которые очень много читают ― но при этом не меняются внутри. Духовная литература должна иметь некое воздействие на человека: он должен меняться от этого чтения, должен обязательно пытаться воплотить в своей жизни то, что он прочитал. А сейчас часто бывает так: да, он читал, он вроде бы «в курсе», но при этом прочитанное никак не соотносится с его жизнью. Такое чтение ― пустая трата времени.
— Новый Завет завершается книгой «Откровение святого Иоанна Богослова, или Апокалипсис». Это, пожалуй, самая сложная и таинственная книга Священного Писания. Нужно ли ее читать, ведь многое остается непонятным?
— Апокалипсис надо прочитать. Достаточно сделать это один раз. Обязательно параллельно с чтением или после него познакомиться с толкованием. Классическое толкование на Апокалипсис, признанное всей Церковью,— это толкование святителя Андрея Неокесарийского. Оно много раз издавалось, есть оно и в Интернете. Собственно говоря, надо прочитать Апокалипсис и оставить его, потому что в этой книге ― тайны будущего века, которые не могут быть сейчас полностью понятными. Нам надо помнить, что этот мир придет к своему концу, но как-то особо рефлексировать над этой книгой не стоит. Недаром Церковь не ввела Апокалипсис в череду богослужебного чтения. Это единственная книга Нового Завета, которую мы не читаем в храме.
— Нужно ли искать параллели между современными событиями и тем, что описано в Апокалипсисе? Сейчас многие пытаются это делать…
— Вы знаете, при желании параллели с Апокалипсисом можно найти абсолютно в каждом из минувших 2000 лет от Рождества Христова. Всегда были и есть какие-то неблагоприятные тенденции, которые в их развитии могут привести к концу человеческого общества. Но как сказано в Писании, ненаше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7), поэтому рассуждать об этом не полезно для человека. Надо просто помнить всегда, что наш личный Апокалипсис, то есть окончание нашей земной жизни, может наступить в любую минуту. Вот это надо знать, к этому нужно готовиться и ради этого исправлять свою жизнь.
— Интересный вопрос от нашего читателя: «Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих письмах неоднократно говорит, что духовная жизнь православного христианина должна быть чем проще, тем лучше. Как это понять?»
— Это говорили очень многие святые отцы, начиная с древних и заканчивая почти нашими современниками. Помните известное выражение преподобного Амвросия Оптинского: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного»? Имеется в виду, что сам человек должен быть проще. Это в первую очередь евангельское требование: да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37). Простота в хорошем смысле ― открытость, отсутствие самокопания, каких-то постоянных метаний ― должна быть присуща каждому христианину. Знаете, ведь есть люди, которые не могут ни на что решиться, от важного и вплоть до мелочей. Но с этим качеством в себе нужно бороться. Если есть необходимость что-то сказать или сделать — скажи и сделай. Будет какая-то реакция ― дальше поступай сообразно тому, что получил в ответ. Еще простота как отсутствие хитрости, лукавства, изворотливости. Не та простота, которая хуже воровства, но простота как открытость человека к Богу и окружающим людям ― вот это правильная и хорошая простота, которая заповедана каждому из нас. Именно о ней говорят святитель Игнатий и многие другие святые.
Газета «Православная вера» № 24-25 (524-525)
О переводах Священного Писания и о том, какую Библию читать (+ВИДЕО)
Придя в книжный магазин с благочестивым намерением приобрести Библию, всегда ли мы смотрим, какой перевод Священного Писания нам предлагается? Неискушенный человек отмахнется: так ли уже это важно?! Между тем это чрезвычайно важно. О том, с какими искажениями смысла можно встретиться в некоторых новых переводах священных текстов, как не попасть в ловушку сектантов и какую все же Библию читать, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
В настоящее время существует огромное количество библейских переводов. Эти книги продаются в том числе и в светских книжных магазинах, и читателю не всегда легко разобраться в особенностях тех или иных переводов Священного Писания.
Прежде всего, напомню очевидную истину: любой перевод – это комментарий.
Широкое распространение получило издание Российского Библейского общества (РБО) «Библия. Современный русский перевод», которое выходит уже вторым тиражом. Перевод Ветхого Завета, сделанный М.Г. Селезневым, неплохой, но есть много возражений к В.Н. Кузнецовой, переводившей Новый Завет.
К сожалению, сейчас существует такая тенденция: при переводе с греческого книг Нового Завета предпочтение отдавать александрийским спискам, которые, как известно, были испорчены арианами, не признававшими Божество Иисуса Христа, – всякий раз, создавая свои списки, арианские переписчики старались убрать слова, подчеркивающие Божество Христа. Некоторые переводчики увлекаются критическими переизданиями этих греческих текстов, в которых сделан акцент на человеческую природу Христа и уничижена Его Божественная природа.
Ветхий Завет от РБО: мессианские места искажены до неузнаваемости
Как я уже сказал, перевод М.Г. Селезнева интересен, но и здесь обнаруживается проблема: мессианские места перевода искажены буквально до неузнаваемости. Вот, к примеру, известный текст из Книги Бытия, 3: 15, – слова Господа, обращенные к змию. Напомню, как этот текст передается в синодальном переводе Библии: «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
Перевод, изданный Российским Библейским обществом, лишает Ветхий Завет мессианского смысла
Синодальный текст буквально следует за еврейским, где присутствует слово «семя», «семена» (заръаха, заръа), и для нас очень важно это словосочетание – «семенем ее». Оно указывает на то, что Христос рождается в этот мир без участия мужского семени, то есть подчеркивается зачатие Господа Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии и Духа Святаго. А теперь посмотрим, как г-н Селезнев перевел этот текст: «Тебя и женщину я сделаю врагами, и дети ваши будут врагами друг другу. Сын ее голову тебе разбивает, а ты жалишь его в пяту». Мы видим, что пропадает мессианская особенность этого текста в угоду некоей литературной композиции, которая не позволяет перевести буквально: «семя ее». Таким образом, текст фактически перестает быть мессианским, то есть перестает свидетельствовать о Христе. А ведь этот текст считается Первоевангелием – первым пророчеством о Христе на страницах Священного Писания.
А вот другой мессианский текст, весьма известный христианским экзегетам, – Бытие. 49: 10. Синодальный перевод находит такое решение: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (т.е. Христос – О.С.), и Ему покорность народов». Этот текст имеет огромное значение для христиан: здесь говорится о времени, когда явится Христос – «Примиритель… народов». Мы знаем, что Христос родился тогда, когда царем над евреями был Ирод Великий – идумеянин, не еврей, то есть когда «отойдет скипетр от Иуды». А что значат слова «и законодатель от чресл его»? Евреи во дни Христа не имели права утверждать смертный приговор, и для того, чтобы распять Христа, им потребовалось обратиться к Понтию Пилату. Итак, это место прямо предсказывает, что Христос родится тогда, когда царская власть будет не у дома Иуды (правление Ирода Великого) и когда полнота законодательной власти тоже будет оставлена. Давайте посмотрим, как передается это очень значимое мессианское место Священного Писания в переводе РБО: «Не выпадет жезл из рук Иуды, правителя посох – у ног его, время придет – он получит дань, и народы ему покорятся». Текст перестал быть мессианским, он уже не несет нам пророчества об Иисусе Христе.
Если мы посмотрим, как переведены другие мессианские места ветхозаветного текста, то увидим ту же тенденцию. И такое небрежное отношение к Ветхому Завету делает в общем-то неплохой перевод Селезнева лишенным христианского смысла.
Осторожно, сектантская версия!
А вот еще более тенденциозно переданный текст Священного Писания – «Библия в современном русском переводе» (М.: Издательство ББИ, 2015). Это издание подготовлено Институтом перевода Библии, который функционирует при Заокском университете – учебном заведении адвентистов седьмого дня. Как мы знаем, адвентисты придерживаются учения, что душа умирает вместе с телом, и отражение этого их постулата мы увидим и в сделанном ими переводе. Другой принципиальный момент учения адвентистов – противопоставление Священного Предания Священному Писанию. И такую экзегезу мы тоже найдем в этом тексте. Они не почитают святыни и святые места, и это тоже отражено в их переводе Библии. Как я уже говорил, любой перевод текста – это его комментарий.
Адвентистская Библия широко продается в светских книжных магазинах, и так как этот перевод заявлен как «свободный от узких конфессиональных ограничений», люди могут даже не догадываться о его конфессиональной зашоренности. По сути дела это даже и не перевод Библии – это именно адвентистский комментарий на Священное Писание. Буквальный смысл библейского текста чаще сносится в примечания, так что читатель общается не со словом Божиим, а с интерпретацией этого слова.
Давайте разберем некоторые места Священного Писания, где адвентисты седьмого дня предлагают свое видение библейского текста. Вот 1-е Послание к Коринфянам, 11: 2. Я напомню эти слова апостола Павла в синодальном переводе: «Хвалю вас, братия, что вы всё мое помните и держитесь предания».
Адвентисты седьмого дня перевели этот текст так: «Я же хвалю вас за то, что вы помните всё, чему учил я и что делал, и держитесь наставлений». Как видим, здесь слово «предание», по-гречески – «парадосис», заменено словом «наставление», хотя, учитывая смысл слова «парадосис», такая замена в данном контексте неправомочна.
Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное
А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию».
Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен.
Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры.
Для сравнения обратимся к современному иудейскому переводу Псалтири. Иудеям свойственен страх Божий перед буквой, они не позволяют себе таких вольностей с библейским текстом, какие позволяют себе христианские модернисты. Открываем 5-й псалом, 8-й стих: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении перед Тобою» (Перевод р. Д. Йосифон. Мосад Арав Кук. Йерушалаим. 1978). Здесь текст дается и в переводе, и на языке оригинала, и как видим, он соотносим с синодальным переводом, потому что тут нет попытки исказить слово Божие.
NB: Как известно, адвентисты подобно саддукеям не верят в жизнь души после смерти тела. Известные слова Христа, сказанные благоразумному разбойнику на кресте, они оформили в своем издании следующим образом: «И ответил ему Иисус: «Заверяю тебя сегодня будешь со Мною в раю». Синодальный перевод имеет следующее оформление: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Как видим, в адвентистском переводе сняты все запятые. И в ссылке на Лк. 23:43 говорится: «Оригинальный греч. текст не имел ни разделения между словами, ни знаков препинания» (стр. 1550). То есть для адвентистов было бы удобнее оформить этот стих, следующим образом: «Заверяю тебя сегодня (ЗАПЯТАЯ) будешь со Мною в раю». То есть «когда-то будешь», но не сегодня.
Если Библия издана без благословения Патриарха, значит, это текст с критическими изменениями
Если кто-то из ваших родных и близких пользуется нестандартными переводами Священного Писания, которые опираются на критический подход к библейскому тексту, надо предупредить их о той опасности, с которой они могут столкнуться. А для новоначальных рекомендуемый перевод – Синодальная Библия. Особенность церковного издания в том, что мы имеем всегда благословение Святейшего Патриарха на тот или иной текст Библии, который выпускается в синодальной традиции. Иногда целиком Библия издается, иногда отдельно Новый Завет или Псалтирь, но наличие благословения Святейшего Патриарха – это гарантия того, что текст не подвергался каким-то тенденциозным изменениям. Если книга издана без благословения Патриарха, значит это текст с критическими изменениями.
Так что давайте внимательно относиться к слову Божию и благоговеть перед ним.
Водимые Духом Святым
Для нас, православных христиан, особое значение имеет церковнославянский перевод Библии: это тот текст, который является по-настоящему каноническим для Русской Православной Церкви.
Очень важно, что церковнославянский перевод Библии сделан с Септуагинты
Когда мы пользуемся этим текстом, у нас есть особое преимущество. Давайте вспомним, что на церковнославянский язык Библию переводили равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. А в те дни никто не делал перевод в нашем понимании этого слова: делали подстрочник, переводили слово в слово. И в данном случае делался перевод с Септуагинты. Септуагинта – это перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий, который был выполнен за несколько столетий до Рождества Христова. Святые отцы, такие как, например, блаженный Августин, настаивают на том, что как пророки Ветхого Завета были движимы Духом Святым, так и составители Септуагинты делали свой перевод под влиянием Духа Святаго.
NB: «Об авторитете семидесяти переводчиков, который по сохранившимся в нем красотам еврейского стиля должен быть предпочитаем всем другим переводам, хотя были и другие переводчики, переводившие священные Писания с еврейского языка на греческий, как-то: Акила, Симмах и Феодотион; хотя существует и еще перевод, автор которого неизвестен и потому он без указания переводчика называется просто пятым изданием; однако перевод Семидесяти принят Церковью так, как если бы он был единственным, и находится в употреблении у греческих христианских народов, из которых весьма многие даже не знают, существует ли еще какой-либо другой. С перевода Семидесяти сделан и латинский перевод, используемый латинскими церквями. Еще в наше время жил пресвитер Иероним, человек ученейший, сведущий во всех трех языках, переведший священные Писания на латинский язык не с греческого, а с еврейского. Но несмотря на то, что иудеи признают его ученый перевод правильным, а перевод Семидесяти во многих местах неточным, однако Церковь Христова полагает, что никого не следует предпочитать авторитету стольких людей, избранных для этого дела тогдашним первосвященником Елеазаром, на том основании, что если бы даже и не проявился в них единый и несомненно божественный Дух, а ученые Семьдесят по человеческому обыкновению договорились между собою относительно тех или иных слов перевода, чтобы употребить такие, которые принимались бы всеми, то и в таком случае им не следует предпочитать одного, кто бы он ни был. Но коль скоро мы видим в них такой ясный знак боговдохновенности, то как бы любой другой переводчик Писаний с еврейского языка на какой-нибудь другой ни был точен, согласен ли он с Семьюдесятью или нет, за Семьюдесятью мы должны признать пророческое превосходство. Ибо тот же самый Дух, который был в пророках, когда они составляли Писание, тот же Дух был и в Семидесяти, когда они его переводили» (Блаженный Августин, О граде Божием 18.43).
Конечно, не все мы знаем греческий язык, и, читая славянскую Библию, мы читаем подстрочник Септуагинты – а это возможность для нас приобщиться к священному и очень важному во всех отношениях тексту, который делался с более древних еврейских списков книг Священного Писания, нежели тот масоретский текст, которым сейчас так увлекаются Библейские общества и редакция которого завершилась где-то к IX–X веку. Следует иметь в виду, что в масоретском тексте допускались тенденциозные неточности, хотя, конечно, не такие, как у некоторых модернистов, которые почему-то называют себя христианами.
NB: Древнееврейский список не имел знаков для обозначения гласных букв и знаков препинания. Пока язык сохранялся в традиции народа, трудностей при чтении Ветхого Завета не возникало. Однако после вавилонского плена, когда евреи стали говорить по-арамейски, древний язык Писания стал непонятен для многих из них, появились разночтения и возникла необходимость сверить тексты и внести в них такие изменения, которые позволяли бы читать их в соответствии с древней традицией, а именно: вставить гласные и расставить знаки препинания. Эта работа была начата в V веке по Р.Х. учеными раввинами – изъяснителями, по-еврейски – масоретами, продолжалась несколько веков и была закончена в IX–X веках. Кроме расстановки гласных и знаков препинания масореты сличили древние рукописи и толкования, установили размеры и пунктуацию стихов. Эти книги получили название масоретских. Александрийским переводом, принятым к этому времени Христианской Церковью, иудеи в своей работе не пользовались. Об этом сейчас мало вспоминают, когда в качестве «древнейшего свода» используют не греческий или славянский тексты, а масорето-иудейский, являющийся на самом деле значительно более поздним. Сами масореты считали, что еврейский текст был в восемнадцати местах искажен книжниками, которые достаточно вольно излагали и такие тексты, как Быт. 18: 22; Суд. 18: 30; Чис. 3: 39; 10, 35-36 и т.д.
Особое внимание иудейские переводчики уделяли мессианским местам Ветхого Завета. Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспензиа (плавающая буква). В Еврейской энциклопедии мы читаем: «Постановка одного слова вместо другого имела место еще в глубокой древности, но делалось это сначала только устно, затем стали отмечать такие места на полях частных манускриптов» (ЕЭ).
Самым известным описателем особенностей масоретского текста был иудейский раввин Моисей Бен Ашер (850-900). Он принадлежал к династии переводчиков из Тиверии. Эта школа отличалась особенно нетерпимым отношением к христианству.
Есть перевод Септуагинты на русский язык, который был выполнен известным православным библеистом П.А. Юнгеровым. Издательство Московской Патриархии выпустило этот перевод: «Пророк Даниил. Малые пророки» и – очень важное издание – «Большие пророки». Здесь для сравнения текст дается на церковнославянском и дословный перевод Септуагинты. В 3-м томе этого издания были представлены учительные книги Священного Писания Ветхого Завета.
Мы всегда должны открывать Священное Писание с благоговением. И обращаться к каноническому тексту. А чтобы не столкнуться с неточностями в передаче священного текста, что бывает, когда перевод конфессионально обозначен и не имеет отношения к древней традиции, надо смотреть – и смотреть всегда! – имеет ли то или иное издание Библии благословение священноначалия – чтобы не обмануться и не принять за слово Божие то, что таковым, в полной мере не является.
И – последнее, о чем хочется сказать: некоторые тенденциозные переводы преподносятся как «одобренные православными учебными заведениями» или отдельными православными библеистами. Как, например, адвентистский перевод, о котором речь шла выше. Если вы зайдете на сайт Института перевода Библии, то увидите, что этот текст снабжен рекомендациями как бы от «православных сообществ», что не очень соответствует действительности. В некоторых случаях эти переводчики обращались к представителям духовных учебных заведений нашей Церкви и предоставляли фрагменты своего перевода – не весь текст, а его фрагменты! – с просьбой оценить эти кусочки с православной точки зрения. Характеристика давалась на такие нейтральные фрагменты, а потом эти отзывы публиковались как одобрение всего массива их тенденциозного перевода.
Дискуссия по поводу новых переводов идет на просторах интернета. Мы должны быть внимательнее к тому, что предлагается. А чтобы не принять за слово Божие то, что не есть слово Божие, мы должны придерживаться православной Библии и за эталон Священного Писания признавать именно церковнославянский текст, при этом, конечно, пользуясь и синодальным русским переводом.