Что такое откровение божие
Божественное Откровение
Мы знаем о Боге, в Которого веруем, прежде всего по тому, что Он Сам открывает Себя людям. Это знание называется Откровением, и записано оно в Библии. Воспринято Откровение может быть только умом, согретым живой верой.
Необходимость Откровения возникла после грехопадения прародителей. Человек отпал от Бога, лишился того непосредственного общения «лицом к лицу» со своим Творцом, которое было в раю. Отдаленный от Источника жизни, имея поврежденную грехом природу, человек не может правильно оценивать прошлое, не может собственными силами постичь настоящее, не ведает будущего. Человек знает только то, что открывает ему Господь: Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего (Втор 29, 29).
Бог пребывает в неприступной Своей славе. Он — всемогущий Дух, а человек — существо земное, конечное. Однажды блаженный Августин, пытаясь постигнуть тайну Пресвятой Троицы, утомился и вышел на берег Средиземного моря. Он увидел мальчика, который выкопал лунку и ладонями носил воду в нее. Блаженный Августин спросил, что он делает. «Хочу перелить море в эту ямку», — ответил мальчик. Святой удивился и сказал, что это невозможно. Пройдя немного, он оглянулся. На берегу никого не было. Тогда блаженный Августин понял, что Бог послал Ангела, чтобы показать тщетность его усилий.
Для чего Бог дал людям Откровение? Главная причина библейских откровений — любовь Бога к Своему творению. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 4).
Чтобы дать человечеству Откровение, Господь избрал из всех народов один — еврейский: именно евреи в лице Авраама сохранили истинное почитание, когда по всей земле распространились языческие заблуждения. Этому народу спустя века и было, как писал апостол Павел, вверено слово Божие (Рим 3, 2). С приходом на землю Спасителя мира Иисуса Христа Откровение Библии проповедуется всему человечеству.
Другим источником нашего познания Бога является совершенство, красота и целесообразность созданного Творцом мира. Это — естественное откровение. Оно доступно всем, но особенно восприимчивы к нему люди, посвятившие жизнь изучению окружающего мира, — ученые, философы, художники.
Видимая природа как открытая книга свидетельствует о премудрости и всемогуществе Бога. Весь окружающий человека мир показывает чудные дела Божии: всюду упорядоченность, мера, закономерная повторяемость и целесообразность. Язычник, не просвещенный богооткровенной истиной, скорее это чувствовал, чем понимал. Ветхозаветный человек и чувствовал, и понимал, что весь природный мир, в котором он живет, является безмолвным гимном Творцу: По слову Господа явились дела Его: сияющее солнце смотрит на все, и все дело его полно славы Господней (Сир 42, 16).
Откровение Божественное
Открове́ние Боже́ственное – проявление Бога в мире; самораскрытие Бога миру и человеку, в рамках которого даются знания о Нем Самом, о Его воле, замыслах, действиях (а также о результатах некоторых Его действий).
Можно сказать, что Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя, в ответ на деятельный поиск Бога со стороны людей. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Стремясь к Богу, человек не может познать Его исключительно собственными усилиями, но и само это стремление имеет, в сознании Божьем, определенную ценность.
В рамках православного богословия различают два вида Божественного откровения: естественное и сверхъестественное.
Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым объектом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств, как познаются тварные предметы нашего мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».
Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.
Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви ( Деян.20:27 ). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» ( 1Тим.3:14 ), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.
Признаки истинности сверхъестественного откровения:
Христианское учение об откровении
Из книги профессора Иван Михайлович Андреева (Андреевского) «Православная апологетика»
Слово «откровение» означает сверхъестественное открытие Богом непознаваемых истин людям. Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.
Бог захотел этого и открыл людям истину. Он послал на землю своего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Который принес людям истину, способ ее познания (метод или путь познания истины) и подлинную жизнь (ибо без помощи Божией не может быть вечной жизни). «Я есмь путь и истина и жизнь», – сказал Христос ( Ин.14:6 ).
В другом месте Он сказал: «Без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ).
Никто никогда не говорил так, как имеющий власть открывать истину.
Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, был Сын Божий, был истинный Бог.
Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.
В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.
Откровение природы (как окружающей человека, так и самого человека, главным образом его сознания) говорит о том, что вне человека, над ним, т. е. выше его, есть причина, сила и мудрость творческого начала, свидетельствующая о наличии Высшего Существа, имеющего характер личности, т. е. что существует Бог. Все так называемые доказательства бытия Божия есть результат этого естественного откровения.
Честный и нормальный человеческий ум через рассмотрение природы мира и природы собственного сознания приходит к убеждению в существовании Бога. И только лукавый или ненормальный ум может Его отрицать.
«Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» ( Пс.13:2, 52, 2 )…
Но кроме убеждения в существовании Бога, человек желает и личного с Ним общения.
Религия начинается не с признания Бога (это, собственно говоря, задача философии), а с общения с Ним. Это общение человека с Богом невозможно без помощи Божией. Вот эту помощь-то и дает так называемое сверхъестественное откровение.
Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.
Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).
Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).
Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».
Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».
ОТКРОВЕНИЕ
Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.
Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Иисусе Христе.
Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, есть Сын Божий, истинный Бог.
Виды Откровения
Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т. н. естественного богопознания, часто также называемого откровением.
Под сверхъестественным Откровением подразумевается такое действие Божие, которое дает человеку знания, необходимые для спасения. В связи с этим Откровение разделяется на общее и индивидуальное.
Индивидуальное откровение дается человеку с целью его назидания (и, иногда, ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений, особенно даруемых святым, «нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4) другому человеку. Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается исключительно их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.
Естественным откровением, или естественным богопознанием, обычно называются те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека естественным путем на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда имел место в истории, он присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога и во Христа, фактически, ничего не зная о религии, о христианстве, не прочитав даже Евангелия.
Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.
Глава V. Откровение
Одной из важнейших и неотъемлемых положений любого религиозного учения является вера в возможность и необходимость Божественного Откровения. В каждой религии учение о нем имеет свои особенности.
§ 1. Виды откровений
Откровение обычно разделяют на сверхъестественное и естественное.
Под сверхъестественным Откровением подразумевается непосредственное дарование Богом знаний, необходимых человеку для спасения. Это Откровение может быть общим и индивидуальным.
Общее Откровение ниспосылается через особо избранных людей – пророков и апостолов – для возвещения истин веры и жизни или отдельному народу (закон и пророки ( Мф. 7, 12; 22, 40 и пр.) – Ветхозаветные книги Библии), или всему человечеству (Новый Завет).
Индивидуальное откровение дается отдельному человеку с целью его назидания (иногда, и ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений нельзя пересказать ( 2Кор. 12, 4 ). Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается, фактически, лишь их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.
Естественным откровением, или естественным богопознанием, принято называть те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим. 1, 20 ). Богоискание и богопознание всегда было естественно для человека.
§ 2. Общее Откровение и его признаки
Общее Откровение дано было, отчасти, прикровенно, через ветхозаветных пророков, в полноте же – через явление Бога во плоти и Его Евангелие. Какие особые признаки присутствуют в христианском Откровении, позволяющие отличить его от человеческих догадок, фантазий, интуиций, философских прозрений и т.д.?
Первое, что обращает на себя внимание каждого читающего Евангелие, – это святость, нравственная и духовная чистота его учения и потрясающий пример того идеала, к которому призывается человек, – Иисуса Христа. Эта особенность Евангелия явно выделяет христианство из всех учений мира и его идеалов. Такой высоты не знала ни одна религия (включая и ветхозаветную), ни одна философия.
Неземной характер имеют основополагающие вероучительные истины христианства: о Боге-Любви, Боге-Троице; Боговоплощении; Спасителе распятом и воскресшем; о таинствах Крещения, Евхаристии и др.
Свидетельством сверхъестественности христианского Откровения являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны ни на научных расчетах, ни на каком-либо особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д. Это необъяснимое никакими естественными причинами и простирающееся на многие годы, десятилетия, века и тысячелетия вперед предвидение будущих событий всегда являлось одним из серьезных аргументов истинности христианской религии. Приведем несколько примеров таких предсказаний.
В Евангелии от Луки (написано в 63 г.) сообщается, что Дева Мария по действию Духа Святого произносит: отныне будут ублажать Меня все (на)роды ( Лк. 1, 48 ). Евангелист не усомнился записать эти слова простой молодой Девушки как несомненную истину. И что же видим? С того времени и доныне Ее действительно прославляют все христианские народы.
Пророчество о конце мира находим у апостола Петра: Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят ( 2Пет. 3, 10 ), которое в свете современных научно-технических «возможностей» звучит актуально. Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16).
В связи с этим необходимо указать на отличия разного рода предсказаний от истинных пророчеств. Ложные предсказания, во-первых, не содержат в себе главного – стимула к нравственному изменению человека и его духовному обновлению (покаянию) и подавляющее большинство их носит настолько неопределенный, расплывчатый характер, что они могут пониматься как угодно и быть отнесены к множеству самых разных событий.
Эта «исповедь» Нострадамуса не оставляет сомнений в источнике его астролого-вычислительных «пророчеств». Это настоящая магия, кабалистика.
Однако чем объяснить, что некоторые из подобных предсказаний все же сбываются? Одна из причин этого заключается в том, что у каждого человека, как образа Божия, есть естественное по природе свойство предвидения, предчувствия. И у некоторых людей оно проявляется в особенно сильной степени. Но в человеке, не очищенном от греховных страстей (плотских, тщеславия, гордости и т.д.), это свойство повреждено и потому человек «видит как бы в тумане». Апостол Павел писал о непросвещенном Духом Божьим человеческом познании: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» ( 1Кор. 15, 12 ). При этом подавляющее большинство предсказателей в силу своей греховности подпадают (одни неосознанно, другие сознательно) под воздействие темных духов лжи со всеми вытекающими отсюда последствиями. Поэтому все подобного рода предсказания (магов, астрологов, колдунов, гадателей и т.д.), как правило, не просто ошибочны, но губительны. И поверившие им не редко подвергались тяжелым страданиям. По этой причине согласный голос святых отцов запрещает обращаться к ним, верить им, распространять их «пророчества». Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму ( Мф. 15, 14 ) обмана, душевного и духовного расстройства, заблуждения, отчаяния, вплоть до самоубийства.
Имеющими большое значение для современников Христа и апостолов и сохраняющими свою значимость для убеждения в Божественности христианского Благовестия и поныне являются чудеса.
Под чудом разумеется такое чрезвычайное воздействие Божие на человека или природу, которое большей частью выходит за границы известных естественных закономерностей и ставит человека со всей очевидностью и несомненностью перед лицом реального присутствия Бога. Чудеса бывают внешние (воскрешение мертвого, прекращение бури, исцеление неизлечимого) и внутренние (нравственное перерождение, неожиданное возникновение твердой веры в Бога и т.д.). Божественное чудо всегда зовет человека к духовно-нравственному изменению, но человек, естественно, остается свободным в своем отношении к Божественному призыву (ср. Лк. 19, 8 ; Ин. 12, 10 ; Исх. 8,31–32 ). Этим оно отличается от фокусов, галлюцинаций, гипноза, экстрасенсорики, и от «чудес», сочиненных фантазией человеческой (Будда, например, по преданию, для доказательства истинности своего учения достал кончиком языка свой затылок; или, по одному апокрифу, маленький Иисус Христос делал из глины птичек и оживлял их; и т.п.), которые действуют лишь на воображение, психику, нервы человека, но никак не изменяют нравственного и духовного его состояния, характера его жизни.
Однако о чем все это говорит? О том, что даже очевидные сверхъестественные факты сами по себе еще не подтверждают святости тех (человека, конфессии, религии), через кого и где они совершаются. Подобные явления могут происходить и в силу веры (по вере вашей да будет вам – Мф. 9, 29 ), или по действию иного духа ( 1Ин. 4,1 ; Деян. 16, 16–18 ), чтобы прельстить, если возможно, и избранных ( Мф. 24, 24 ), но не исключено, что и по другим, пока неизвестным нам причинам.
Вот, например, замечательный случай, происшедший в жизни одной из духовных дочерей святого подвижника XX-го века епископа Василия (Преображенского, † 1945).
«У одной духовной дочери святителя – Евдокии – в полночь сама собой перед образом стала зажигаться лампада. Видно, это Господь призывает меня вставать на молитву, – подумала она, впрочем, и сомневаясь – принять ли это явление за благодатное или за лестчее. А лестчий дух она сердцем уже ощутила – вот, мол, ты какая молитвенница, тебе и лампаду Сам Господь зажигает.
На следующую ночь Евдокия пригласила свою знакомую Екатерину Дмитриевну. Но и в ее присутствии лампада зажглась. Тогда она пригласила переночевать у себя третью свидетельницу. И в ее присутствии произошло то же самое. В полночь лампада сама собою зажглась. Это окончательно убедило Евдокию принять явление за благодатное…
Выслушав ее, святитель строго сказал:
Поэтому становится понятной столь большая осторожность и рассудительная недоверчивость, с которой всегда относились святые ко всякого рода чудесам, видениям, сновидениям, откровениям, мироточениям и т.п. Они настойчиво предупреждают верующих от поспешности в принятии всего этого за чудо Божие, чтобы по причине легковерия, приняв ложь за истину, не попасть в бесовскую ловушку. Их отношение поэтому к различным необъяснимым явлениям таково: «Не хули и не принимай»!
Но лжечудеса, как правило, происходят с теми, кто ищет чудес или внутренне считает себя достойным видеть и получать их, кто впал в самомнение (прелесть), кто ищет исцеления любой ценой, нисколько не задумываясь о том, с пользой или вредом для души оно будет.
Истинные чудеса происходят редко. Для церковного признания чуда необходимо тщательное исследование (ср.: Лк. 1, 3 ) необычного явления компетентной церковной комиссией и официальное утверждение ее выводов Священным Синодом (в крайнем случае, правящим епископом). Это необходимо, чтобы оградить народ от веры дьявольским наваждениям, колдунам, мистификаторам, экстрасенсам, психически неполноценным людям, просто проходимцам. Пока же такого удостоверения нет, вопрос о данном явлении для члена Церкви должен оставаться открытым, ибо Бог не есть [Бог] неустройства, но мира. Так [бывает] во всех церквах у святых ( 1Кор. 14, 33 ).
В истории Церкви было множество истинных чудес, и они во все времена ее существования являлись одним из тех доказательств, благодаря которым христианство, окруженное со всех сторон смертельными врагами покоряло сердца и умы множества людей. И доныне перед человеком, знакомящимся со Священным Писанием, с историей христианства, открывается одно из самых поразительных чудес – чудо сохранения и распространения христианской веры среди страшных гонений, чудо существования Церкви.
Таковы основные признаки истинности общего Евангельского Откровения. Конечно, окончательное признание христианского Откровения обусловлено не столько весомостью внешних доводов, сколько искренностью искания человеком истины и его решимостью следовать ей.
Из признания Божественного происхождения Новозаветного Откровения, естественно, следует признание и Откровения Ветхозаветного (см.: Мф. 5, 17–18 ). Хотя иная слава солнца, иная слава луны. ( 1Кор. 15, 41 ).
§ 3. Индивидуальное откровение и его признаки
Сам характер откровений также говорит о многом в вопросе определения их истинности. Если до падения человек был способен к непосредственному видению духов и общению с ними, то в настоящем состоянии их явления возможны ему лишь по особому усмотрению Божию и во время крайней нужды 256 с целью исправления и спасения человека. Поэтому все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно предупреждают христианина о возможности впадения в т.н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения принимает за откровения Божии.
В настоящее время, когда ложный мистицизм и всевозможные «чудеса» широкой рекой разливаются по всем странам мира (в США, например, почти 70% населения заявляют, что имели опыт экстрасенсорных восприятий, а 42% общались с умершими), особенно важно помнить эти святоотеческие призывы.
Природа появления стигм хорошо известна в психиатрии: непрерывная концентрация внимания на крестных страданиях Христа чрезвычайно возбуждает нервы и психику человека и при длительных упражнениях может вызывать это явление. Один из известных психиатров объясняет его природу: “Определенный интерес представляют истерические стигмы, развивающиеся иногда у некоторых верующих, истощенных непрестанными молитвами, аскетическим образом жизни. Под влиянием болезненного самовнушения у них может нарушаться кровообращение в тех участках тела, на которых сфокусировано их воображение. Подобные явления может вызвать и врач-психотерапевт с помощью гипноза. Местные воспалительные и сосудодвигательные расстройства при самовнушении больных истерическим неврозом могут возникать и в бодрствующем состоянии. Известно, что у религиозных экстатиков, живо переживающих в своем воображении казнь Христа, появлялись кровавые раны на руках, ногах, голове” 267 .
Ничего благодатного в стигмах нет, ибо в таком сострадании (сompassio) Христу нет той истинной любви, о существе которой Господь прямо сказал: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня ( Ин. 14, 21 ). Потому подмена борьбы со своим ветхим человеком мечтательными переживаниями любви к Иисусу Христу, «сострадания» к Его мукам является одной из тяжелейших ошибок в духовной жизни, которая приводила и приводит многих подвижников к самомнению, гордыне – к очевидной прелести, нередко связанной с прямыми психическими расстройствами (ср. проповеди Франциска птицам, волку, горлицам, змеям, цветам, его благоговение перед огнем, камнями, червями).
А вот выдержки из «Откровений блаженной Анжелы» – также католической святой († 1309) 273 : Дух Святой говорит ей: «Дочь Моя, сладостная Моя. очень Я люблю тебя» (с. 95): «Был я с апостолами, и видели они Меня очами телесными, но не чувствовали Меня так, как чувствуешь ты» (с. 96). И такое открывает сама Анжела: «Вижу я во мраке Святую Троицу, и в самой Троице, Которую вижу я во мраке, кажется мне, что стою я и пребываю в середине Ее» (с. 117). Свое отношение к Иисусу Христу она выражает, например, в таких словах: «Я же от сладости Его и от скорби об отшествии Его кричала и хотела умереть» (с. 101) – и при этом она начинала в ярости бить себя так, что монахини вынуждены были часто уносить ее из костела (с. 83). Или: «могла я всю себя ввести внутрь Иисуса Христа» (с. 176).
Резкую, но верную оценку «откровений» Анжелы дает один из крупнейших русских религиозных мыслителей XX в. А.Ф. Лосев. Он пишет, в частности: «Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Святой Дух является блаженной Анжеле и нашептывает ей такие влюбленные речи: “Дочь Моя, сладостная Моя, дочь Моя, храм Мой, дочь Моя, услаждение Мое, люби Меня, ибо очень люблю Я тебя, много больше, чем ты любишь Меня”. Святая находится в сладкой истоме, не может найти себе места от любовных томлений. А возлюбленный все является и является и все больше разжигает ее тело, ее сердце, ее кровь. Крест Христов представляется ей брачным ложем.
Не менее показателен опыт и другой великой католической святой, Терезы Авильской (XVI в.), (возведенной папой Павлом VI († 1978) в достоинство учителя Церкви). Она настолько увлеклась «откровениями», что не увидела дьявольского обмана даже в таком безобразном видении, как следующее:
Еще одной иллюстрацией полной утраты католицизмом святоотеческих критериев в понимании духовной жизни являются откровения скончавшейся в 23-летнем возрасте Терезы из Лизьё (Терезы Маленькой, Терезы Младенца Иисуса) – последней по времени из высших католических святых. В 1997 году, в связи со столетием ее кончины, «непогрешимым» решением папы Иоанна Павла II она была объявлена Учителем (!) Вселенской Церкви. Чему она научает Церковь, об этом красноречиво свидетельствует ее автобиографическая «Повесть об одной душе». Вот несколько цитат оттуда:
«Во время собеседования, предварившего мой постриг, я поведала о делании, которое намеревалась совершить в Кармеле: “Я пришла спасать души и прежде всего – молиться за священников”» 280 (не себя пришла она спасать в монастырь, но других!).
Созерцание «Первого дня воплощения Бога Слова» состоит из нескольких прелюдий. Первая прелюдия заключается в том, «чтобы представить себе, как будто это было перед глазами, весь исторический ход мистерии воплощения, а именно: как Три Божественные Лица Святой Троицы взирают на эту землю. как Троица Святая, тронутая страданием, решает ниспослать Слово. как. архангел Гавриил явился посланником к блаженной Деве Марии».
Вторая прелюдия состоит «в живом воображении местности. где живет Святая Дева».
Авторитетный сборник аскетических писаний древней Церкви «Добротолюбие» решительно запрещает такого рода «духовные упражнения», которые связаны с воображением, представлением, беседами с распятым Иисусом. Вот несколько высказываний оттуда:
Приведенные примеры показывают, что нарушение законов духовной жизни непременно влечет за собой глубокие искажения сознания и чувств (сердца) человека. Он приобщается миру духов падших, духов лжи и заблуждения. Это приводит к лжевидениям, лжеоткровениям, к прелести. И поскольку никто не защищен от духовной слепоты и скрытой гордости, то неизменное и твердое правило Церкви – не принимать никаких откровений, но пребывать в покаянии и смирении.
§ 4. Экзорцизм
Прелесть, т.е. высокое мнение о себе, невидение своего духовного убожества, горделивое чувство способности к получению благодатных даров Божиих: исцелений, прозорливости, власти над бесами и т. д., – проявляет себя в самых разнообразных формах. Чаще всего – это дерзкие требования беспрекословного послушания себе от духовных чад (лжестарчество), претензии на пророчества, на совершение чудес и знамений и прочее. Одним из подобных деяний является и распространяющееся в последние два-три десятилетия XX-го века так называемое отчитывание (экзорцизм).
Экзорцизм имел место среди первых христиан в век чрезвычайных дарований, когда христиане явно получали различные дары Святого Духа. Об этом, например, апостол Павел писал: Дары различны, но Дух один и тот же;
и служения различны, а Господь один и тот же;
и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
Но каждому дается проявление Духа на пользу.
Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор. 12: 4–11 ).
В послании под именем святителя Климента Римского (I в.) «О девстве» подвижникам-экзорцистам предписывается «. посещать одержимых злыми духами и творить над ними молитвы. Постом и молитвою пусть заклинают, не словами красными, отборными и изысканными, но как мужи, от Бога получившие дар врачевания». О тех же, кто не получил этого дара, но самочинно начинал заниматься изгнанием бесов, сообщает книга Деяний Апостолов: Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.
Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома ( Деян. 19: 14–16 ).
Православная Церковь всегда следовала словам Спасителя, сказанных Им об изгнании злых духов из человека: …сей же род изгоняется только молитвою и постом ( Мф. 17, 21 ) – не только молитвой, но и строгой подвижнической жизнью. Поскольку лишь такая жизнь приводит христианина к смирению, достижению бесстрастия и делает его способным получить дар побеждения злых духов без вреда для себя и для людей. Но и из них совсем немногим Господь ниспосылал этот дар. Поэтому все другие заклинатели, по учению Отцов Церкви, независимо от их сана, суть прельщенные и прельщающие.
Жизнь святых свидетельствует, что они, будучи исполнены Духа Святого, тем не менее, никогда не занимались заклинательством. Они никогда не собирали одержимых злыми духами, в их жизни вообще редко можно встретить случаи исцеления бесноватых. Более того, святые Отцы, увидев, какой духовный вред приносит и бесноватым, и самонадеянным отчитывателям практика изгнания злых духов, стали запрещать ее.
Вопреки учению святых Отцов о том, что только тот, кто «какую страсть победит, такого беса и изгонит», католицизм пошел по пути чисто языческого «способа» борьбы со злыми духами. Вот, например, что сообщило РИА «Новости» от 19.02.2005 г. «Теория и практика изгнания дьявола» – такой курс ввел с 17 февраля для священников и кандидатов в клир папский университет Regina Apostolorum в Риме. В двухмесячный курс входит, как объявил университет, кроме теоретических и практических занятий по изгнанию дьявола, изучение сатанизма и молитв освобождения от пут антихриста. Практические занятия ведут католические прелаты, специализирующиеся по изгнанию дьявола». Вот до какой степени непонимания христианства, духовной жизни дошел католицизм. Можно, оказывается, не победив в себе страстей, просто научиться изгонять бесов. Первый грех красной нитью проходит через всю историю человечества: стать как боги ( Быт. 3:5 ) без труда над своей душой. И этот соблазн не знает конфессиональных границ.
Еще одно более раннее сообщение от октября 2002 г.: «Замбийский архиепископ Эммануэль Милинго, прославившийся своей женитьбой на последовательнице Церкви Объединения, основанной Сон Мён Муном, и последующим покаянием, вернулся в Рим после года пребывания в Аргентине. С официального разрешения Ватикана Милинго планирует возобновить свое служение, состоящее в изгнании демонов и публичных исцелениях».
Наши православные отчитыватели пошли прямо по католическо-языческому пути. Но заклинание духов сейчас, когда «оскуде преподобный», может иметь самые губительные духовные, психические и физические последствия, как в личном плане, так и в социальном, как для больных, так, и особенно, для самого отчитывающего. Господь предупредил: Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не Твоим ли именем бесов изгоняли? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф. 7. 22–23 ). Дерзающий изгонять злых духов «Иисусом, Которого Павел проповедует» ( Деян. 19, 13 ), рискует принести пришедшему за помощью еще более тяжкие скорби и страдания, а себя подвергнуть бесовскому поруганию, о котором промыслительно предупреждает книга Деяний апостольских.
§ 5. Оценка естественного богопознания 311
Богоискание является естественной потребностью живого душой человека. И многие, ища Бога на путях философии и в различных религиях, приходили к Православию. Яркими примерами бескорыстного искания Бога в XX в. являются подвижники: русский игумен Никон Воробьев († 1963) и американский иеромонах Серафим (Роуз) († 1982), пришедшие к Православию после мучительных исканий истины в атеизме, науке, философии.
Однако не редко искания человека оказываются ничем иным, как увлечением философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ( Кол. 2, 8 ). Такое происходит с теми, кто ищет не смысла жизни, и жизни, согласной с этим смыслом, а развлечений ума: «философии ради философии», «богословия ради богословия». Эта духовная болезнь дает себя знать среди духовенства, богословов, интеллигенции. Многих часто интересует не опыт и учение истинных философов, глубочайших любителей Мудрости – святых Отцов, но вопросы, не имеющие никакого отношения к реальной духовной жизни, к спасению. Кажется, и не трудно понять, что теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу ( 1Кор. 13, 12 ). Но языческое сознание идет широкими вратами и пространным путем (см.: Мф. 7, 13 ) религиозно-философских и богословских игр, проигрывая в них свою жизнь, прельщаясь и прельщая других. К каким последствиям приводят они человека можно показать на ярком примере буддизма и индуизма.
То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни “я”, ни “ты”, ни смертного, ни Бога! Я стану всем; все станет “Я” и не омраченным блаженством!» 320
Приведенные высказывания достаточно показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты, который является лишь яркой иллюстрацией духовных плодов любого мистицизма. Это – откровенная сатанинская гордыня: («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы… Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом»!), гневно отвергающая Бога («нет Бога, кроме человека. а вы верите в бессмыслицу»)! (Ср. с Франциском Ассизским, который «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»; или с Казимиром Малевичем, заявлявшим: «Я Начало всего…» и нарисовавшим пресловутый черный квадрат, как антипод, как вызов мудрости Божественного творения, о чем он совершенно прозрачно писал: «…самой высшей и сложной постройкой можно считать то произведение, которое в своем теле не имеет ни одной формы существующего» – читай: «Богом сотворенного»).
Н. Бор указывает на два вида суждений: тривиальные, в которых противоположное утверждение является отрицанием первого, и нетривиальные, в которых суждение противоположное является столь же истинным. В христианстве, напр.: Бог триедин, Христос Бог и Человек, Евхаристические хлеб и вино – Тело и Кровь Христа.
Энгельс, например, писал о христианстве: «Оно встало в резкое противоречие по отношению ко всем существовавшим до него религиям» (Мысли Маркса и Энгельса о религии. М.1955. С. 60).
Новый Завет. Брюссель. 1964. С. 408.
Св. Ипполит Римский. Твор. Вып. 1. Казань, 1898. С. 129–130.
Древний патерик. М., 1874. Гл. 10: О рассудительности, п. 2.
Максим Генин. Нострадамус. Центурии. Избранные фрагменты. Харьков, 1991. С. 67–68.