Что такое перуном в литературе определение
Воитель небесный — Перун-громовержец
Славься Перун — бог огнекудрый!
Ты посылаешь стрелы во врагов наших,
А верных тебе ведёшь по стезе Прави.
Ты — воинам храбрым честь и суд.
Праведен ты, златорун и милосерд!
«Велесова книга». Прославление Триглава 1
Б ог Перун — один из главных светлых богов древнерусского ведического пантеона. Бог-громовержец, воинство небесное ведущий по ратной стезе, оберегающий явный мир от навного и на границе сей порядок устанавливающий. Перун суть та сила, что проявляется в каждом из нас такими качествами, как честь, верность, достоинство, храбрость, мужество, стойкость, решимость, целеустремлённость, самоотверженность, воля и преданность высшей цели в жизни. Он контролирует соблюдение миропорядка во Вселенной. Перун ведёт своё небесное воинство против сил тёмной Нави и является покровителем сословия воинов в мире явном. Он хранитель порядка и блюститель справедливости. На Руси почитался как бог княжеской дружины.
Перун — бог грозный, и в то же время милостивый, приносящий благодать на землю в виде дождей, оплодотворяющих землю нашу, поэтому также он считается богом плодородия, ибо благодатным дождём насыщает по весне Мать Сыру Землю живительной силой. Он та сила на границе Нави и Яви, что не позволяет тёмным силам Навного мира проникнуть в Явь и нарушить гармонию мироздания. Обителью небесной Перуновой, согласно сказам «Песен Птицы Гамаюн», был дворец алмазный на высочайшей горе в светлом Ирии возвышающийся, изукрашенный красным золотом и камнями драгоценными, под сводами коего сияющим алмазом Солнце лучезарное светило, да месяц ясный, и звёзды, и заря — вся краса поднебесная в том дворце была явлена. Считается, что капища Перуна располагались на возвышенностях, холмах или горах. Перун наряду с Велесом многомудрым и светозарным Дажьбогом считается одним из наиболее почитаемых богов древней Руси.
Перун — сын Сварога
Прозри, русич, ОУМ!
ОУМ — великий и божественный.
Он един с нами!
Его славьте с богами воедино!
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Сварогом, творцом Вселенной нашей, в Кузне небесной сковавшем весь мир наш, были на заре мироздания сотворены первые светлые боги огненные. Невероятным ярым жгучим светом воссияла жизнь, породившая движение в мире, и зажгла огонь животворный в творениях бога Сварога. Каждое живое создание затрепетало светлой божественной энергией… Первыми творениями были жизнеродящие, светозарные сыны Сварога — Дажьбог солнечный, громовержец Перун и огнепламенный Семаргл.
Так, три огня-сварожича 2 стали первыми искрами, в Кузнице Сварожьей засиявшими. Огонь Кузни небесной Сварожьей проявляется в трёх качествах: небесный огонь — как огненный жар и свет ярый Солнца — Сурьи светлоликого; огонь пространства, меж небом и землёй силу и свет свой являющий, — как молнии и гром Перунов; огонь земной, под покровительством Огнебога Семаргла находящийся, — как огонь домашнего очага, свет и тепло дарующий. Отцом мироздания Сварогом сыновьям его были дарованы сотворённые в Кузне небесной солнечный щит Дажьбогов и громовая секира Перунова.
Перун — защитник Яви
Бог Перун следит за порядком на границе Яви и Нави, вращает Небесное Коло, или звёздное Колесо Сварога. Явь — это мир проявленный, в коем явлена жизнь и происходит движение, а Навь — непроявленный мир, за гранью Яви существующий, который стремится к статичности, пассивности, в отличие от Яви. Правь — это высший Вселенский закон, согласно которому всё сущее в мироздании пребывает, закон гармонии и миропорядка во Вселенной, благодаря действию коего также происходит постоянная смена Яви и Нави согласно установленному Коло времени.
Так, на заре мироздания из косного и пассивного хаоса, статичного состояния, проявилась жизнь, искра божественной огненной энергии зажглась во Вселенной, всё мироздание пришло в движение, и возник объективный мир, Явь. Важно понимать, что Явь и Навь существуют в равновесии. Так, боги Перун и Велес, на границе этих двух миров силу свою являющие, контролируют, дабы не нарушена была гармония во Вселенной.
Эволюционный путь развития сознания происходит также согласно вышним законам мироздания. Когда сознание на пути своём совершает движение от тонкого состояния к грубому, под воздействием гуны тамаса, и довлеющее влияние на него оказывает сила невежества, возникает объективное существование, и отсюда берёт начало процесс отождествления с собой, как отдельной единицей творения, индивидуального сознания. В то же время на пути эволюционного восхождения, под воздействием силы знания и гуны саттвы, происходит утончение вибраций — просветление отемнённого в мире грубой материи сознания, и индивидуальное сознание возвращается к единому изначалью — божественному истоку, но уже на новом витке восходящей спирали эволюции.
По пути знания ведёт своё сознание человек от тьмы к свету, при постоянном воздействии на него омрачений и силы невежества, ибо миры Нави и Яви пребывают в равновесии и взаимопроникновенны, поэтому силы этих миров влияют на нас одновременно, и всё мироздание существует на балансе этих сил. Мы находимся в состоянии постоянного преодоления возникающих в нашем сознании омрачений, принуждающих нас действовать в невежестве и тем самым уводящих с верного Правного Пути.
В ведических сказаниях о подвигах предков и богов наших в былые времена, противостоящих силам мрака и хаоса, описывается извечное противостояние сил света и тьмы. Антагонистичные свету силы проявляли себя как порождения демонической природы, олицетворяющие гнев, зависть, жадность, вожделение, привязанность, гордыня, отвращение, страх, страсти, — их силы светлые сиянием ярым озаряющим призваны были развеять и свергнуть в царство мрака, дабы не творили они препятствий на пути света. Именно этому нас учат боги и предки наши — преодолевать все омрачающие препятствия на Пути, прикладывать усилия, дабы изжить, искоренить в себе эти качества и всегда двигаться вперёд к свету.
Противостояние Перуна силам хаоса и тьмы
Напрасно забываем мы доблесть времён прошедших и
путь держим неведомо куда. Оглядываясь назад, говорим,
будто стыдимся мы познавать Навь, Явь и Правь и
обе стороны бытия своего ведать и постигать
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Согласно мифологическим сказаниям, описанным в «Песнях птицы Гамаюн», Перун был рождён в светлом Ирии богиней Ладой-матушкой. Закалённый огнём, в Сварожьей Кузне пылающем, получил он от отца Сварога палицу громовую, да коня огнегривого, помощника в ратных подвигах. Олицетворением тёмных сил Нави и порождением зла в те времена был Скипер-зверь, голову имел он львиную, шерсть медную, рога, копыта булатные, а на хвосте было скорпионово жало ядовитое. Уволок он в царство тьмы сестёр Перуновых: Лелю, Живу и Морену, лишив мир явный лета, весны и зимы. Да на триста лет и три года был им спрятан от мира светлого бог Перун. Воцарился на земле хаос, и вопрошали люди к богам всесильным, чтобы избавили они их от Скипера, да восстановили порядок в мире явном. По прошествии сего времени воссияла на небе светлом Матерь Сва — Лада-матушка и воззвала к Сварогу всемогущему, дабы отыскали боги Перуна и вернули в мир явный, ибо лишь Перунова сила светлая сразить сможет порождённого тьмой Скипер-зверя. Принялись искать Перуна боги Ирийские, но сокрыт под землёй был бог Перун, однако, следуя знакам, указуемым конём Перуновым, на земле преданным его помощником, и орлом небесным — верным спутником Перуна на небесах, богами найдена была та пещера, в которой спрятан был властителем тьмы Скипером бог Перун.
Пробудили боги от сна Перуна водицей животворной, да Священной сурьей, птицей Гамаюн принесённой с гор Рипейских, напоили боги Перуна, и наполнила его она силой великой. Тогда, сверкнув яркой молнией, да громовым раскатом разразив тучи грозные, помчался Перун на коне своём верном искать Скипера — властителя царства тёмного. Скакал Перун на коне могучем по дорогам междумирья, да небесный закон утверждал по пути. Прибыв в царство тьмы, где Скипер властвовал, освободил сестёр своих Перун от чар зверя лютого. Не смог совратить тёмный зверь духом чистого бога светлого и праведного Перуна, горы золота обещал, всю силу свою, дабы править смог поднебесной всей с её помощью Перун грозный, но отверг Перун все дары его вероломные, ибо неправым было то злато, кровью людской омытое, и сила Скипера, Кривдой порождённая, не нужна была богу Перуну справедливому. Одолел Перун в бою Скипер-зверя, освободил мир явный от его тёмного владычества, да утвердил вновь порядок на земле и небесах.
Перун бог славян в древних летописных источниках
Упоминания о боге Перуне также встречаются в христианских летописях, таких как «Новгородская первая летопись младшего извода», датируемая концом XI века, в которой говорится о том, что в 6488 году (980 г. н. э.) с началом княжения Владимира в Киеве, на вершине холма был установлен деревянный кумир Перуна с серебряной главой. Здесь же сказано о том времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру предков на Руси в 6496 году (988 г. н. э.): кумиры богов сбрасывались в реки, их изрубали или предавали огню. К идолу Перуна была проявлена невиданная жестокость: его привязали к хвосту коня и проволокли с горы к реке, при этом колотили его жезлами, после чего влекли его по реке к Днепру. Всё это действо осуществлялось напоказ перед народом, которому от горечи наблюдения происходящего было тягостно на душе.
Посему не смог разрушить у народа веру в богов князь Владимир — ещё в XIV веке священнослужители христианской церкви жаловались, что по окраинам всё также продолжают почитать бога Перуна. Болгарами же ещё в XVIII веке во время засухи проводились обряды с хождением молодёжи по домам с пением да прославлением Перуна, взывали к нему люди омыть иссушенную землю благодатным дождём. Исследователь русского и славянского фольклора А. С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» приводит воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное древо — величественный дуб, который был очагом поклонения латышей и именовался ими как «Перкунов Дуб».
Аналогии в других верованиях
Спустя тысячелетия, прошедшие с момента исхода с северной прародины, также по мере расселения народов и этносов происходила неизбежная трансформация изначальной единой веры и наделение её особыми, свойственными каждому народу особенностями и уникальными чертами, вызванными и новым местом обитания, и новыми условиями жизни. Тем не менее, в мифологических сказаниях разных ныне народов можно найти очевидные сходства в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворением хаоса и космического миропорядка. Прослеживается тождественность общего индоевропейского мифологического сюжета о борьбе громовержца, который суть упорядочивающая пространство сила, со змеем или существом змеиной породы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию в мироздании. Так, бог-громовержец выступает как антагонистичная сила хаосу, тьме, косности и пассивности.
Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного бога небесного Одина, считающегося также покровителем воинской доблести. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками — амулетами молота Тора (молот Тора именовался Мьёлльнир 4 ). Так или иначе, воинская функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально относилась и к Тору, именно он олицетворял воинскую силу и отвагу. В мифологических скандинавских сказаниях мы можем проследить аналогичную сюжетную линию относительно борьбы бога громовержца с неким чудовищем — порождением тьмы и подземного мира. Так, Тору противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змея, освобождает скот и воды, изливает на землю плодоносящий дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим сведениям, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.
В древнегреческой мифологии Перуну соответствует Зевс. Бог небес, грома и молний Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибутами являются щит и топор. В божественных деяниях его всегда сопровождал орёл. Зевс одолел стоглавое чудовище-дракона Тифона, сотнями стрел-молний огненных испепелил он его и свергнул в мрачный Тартар.
У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» — perkons, «молния» — perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей — три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.
В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов — добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась — Перкуна-тете — матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни — он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия 6 некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна — Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.
Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрья — бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов 8 ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы 9 почитали бога грозы Тархунта. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский 10 верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком — Тин(и). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.
Имя бога Перуна
Изображение бога Перуна
Праздники, посвящённые богу Перуну
Возгремит Перун громами в небе ясном.
Там, где Перун, там и земля наша!
Считается, что в Чернобогово время — в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.
Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.
Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона
Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном — хранителем созданного мира, Велесом — силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун — над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, — Яви властвует Велес. Перун властвует в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так, и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.
Символ Перуна. Обережная символика. Амулеты Перуна
Символами Перуна являются такие обережные знаки, как: меч Перуна, Коловорот, Щит Перуна, Громовое Коло (колесо Перуна, или Громовик), Цветок Папортника, шлем Перуна, стрела и секира Перуна. Важно помнить, что вместе с дарующими защиту богов оберегами, талисманами и амулетами, мы привносим в свою жизнь мощную божественную энергию, сила которой поможет лишь тем, чьи помыслы чисты, а поступки беЗкорыстны, — лишь тогда обереги даруют защиту и покровительство божественное. Если же человек будет использовать их в нечестных делах, объятый стремлением к личной выгоде и наживе, тогда сила оберега обратится против него, оберегая мир от таких людей и их деяний скверных.
Коловорот является один из символов бога Перуна, который следит за вращением Небесного Коло, им же в движение приводимое. Так, считается, что центр символа священного Коловорота — недвижимая точка, расположена в центре мироздания, там, где высится священная гора Меру, и вокруг неё движется Коло небесное. Вращение посолонь 12 (по Солнцу) олицетворяет Перунову силу, мир Яви, в то время как движение осолонь 13 — мир Нави. Знаком Перуновым считается шестиконечный коловорот.
Перун покровительствует воинам и защитникам родов земли нашей, поэтому одним из символов его также является шлем Перуна, представляющий собой головной убор воина, на котором, как правило, выбита следующая надпись: «Кто, если не я, защитит твоих живых, а не мёртвых». Это мужской оберег, так как несёт в себе энергии мужества и храбрости. Шлем Перуна призван носящего его защитить от напастей и помочь уберечь от беды его близких и родных.
Еще одним мужским амулетом является щит Перуна, шестилучевой крест в круге. Само по себе изображение щита, как защитного снаряжения воина, уже заключает в себе мощную обережную силу, являющуюся несокрушимой преградой от напастей врагов и недоброжелателей.
Секира Перуна — знак в виде боевого топора, которым в прежние времена наши предки сражались на поле брани. Этот талисман дарит покровительство Рода и защиту Перуна только тем, кто борется в своей жизни за правое дело, следуя стезёй Прави. Символ укрепит силу воли, наделит способностями к преодолению любых невзгод.
Меч Перуна — символ примирения с врагами, выглядит как крест — пересечение четырёх сил стихийных природы: огонь, вода, земля и воздух. Это символ мира, объединяющий все стихии.
Громовое колесо — мистический знак, символ Перуна, или Громовик. Также является мужским талисманом, наделяющим его обладателя отвагой, храбростью и решимостью. Такой символ обладает очень сильной энергией, поэтому носить его могут лишь те, кто живёт по Совести и кому присущи такие качества, как честь, верность, отвага, решимость.
Сила Перунова — справедливость
Пращуры наши взирают с небесного Ирия на нас, пренебрегавших светлой истиной. Не достойны мы именоваться Дажьбоговыми внуками, ибо лишь имея души чистые, почитая богов, можем мы, с богами слившись в Правду единую, жить с праотцами нашими. Так лишь мы будем внуками Дажьбоговыми
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Стезёй Прави ведёт нас бог Перун, устанавливающий на Земле, в мире явном, законы справедливости и правды. Он противостоит проявлениям в мире лжи и беЗчестия. Каждый человек имеет свободу воли выбирать, каким путём следовать ему в своей жизни, по прямому Пути Прави, богами и предками заповеданному, либо идти ложным путём, против законов Прави, и отвергнув глас Совести — высшего закона в человеке.
Идущие по Пути Прави стяжают силу Перунову, которая в каждом из нас явлена может быть в противостоянии тёмным сущностям, благодаря коей способны мы изгнать тьму из своей души, проявить волю к преодолению всех возникающих препятствий на Пути Правном, явить мужество и беЗстрашие в борьбе с тёмными аспектами собственной личности. Ибо в век падения нравственности и искоренения праведности, в котором нам выдалось жить, демоническое влияние на нас неизбежно, но лишь от нас самих зависит то, явим мы слабость и позволим сиим тёмным качествам укорениться в наших душах, либо ярой волей огненной да светлой несокрушимой верой в избранный нами в жизни Путь Прави, то бишь по Совести, не позволим мы восторжествовать над нами невежеству и пороку.
P.S. Бог Перун проявляет свою силу в нас явлением таких качеств, как решимость, смелость и справедливость. Это те качества, которые нам особенно необходимо проявлять сейчас, во времена ярого воздействия на наше сознание сил невежества, омрачающих и уводящих с Пути Прави. Для этого необходимо, сохраняя ясность сознания и поддерживая в себе огненный светоч божественный, Путь освещающий, являть стойкость, ярое стремление и волю преодолеть в себе и изжить косность и пассивность, искоренить омрачающие проявления в сознании.
Противодействуя этим силам, мы становимся всё ближе к свету и свободе от рабства у сил тьмы и их влияния на наше сознание. Следуйте в своей жизни главной заповеди Перуновой: «Свято чтить богов и предков наших, жить по Совести и в ладу с Природой!» Ибо мы являемся частицами единой божественной сути, в нас светят ярым сиянием Сварожьим огненные искры ясные божественного света. Мы есть сыны Перуновы, внуки Дажьбоговы, правнуки Свароговы, праправнуки Всевышнего Прародителя.
Слава Перуну! Да возлетит слава сия до вершин Сварги златой!
Перун
Содержание
Происхождение имени
Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления. [5]
Перун по данным письменных источников
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):
…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. [6]
Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фрагмент договора 945 года:
Из договора 971 года мы узнаём следующее:
Аще ли тѣхъ самѣхъ преже реченыхъ не съхранимъ. да имѣемъ клятву отъ Бога, в ньже вѣруемъ, отъ Перуна и отъ Волоса, скотия бога, и да будем злати, якоже злато се, и своимь оружиемь да исѣчени будемъ. [10]
Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.
«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:
В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставили в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать.
В лѣта шесть тысящь четырѣста деветьдесятъ седмаго. Крѣстися Володимеръ и вся земля Руская. И поставиша в Киеве митрополита, а Новугороду архиепископа. И приидѣ Новугороду Акимъ архиепископъ Коръсунянинъ, и требища раздруши, и Перуна посече, и повеле волочи Волховомъ, поверзавше оужи, волочаху по калу, бьюще жезьлиемъ; и заповѣда никомуже нигдѣже не приати. [24]
С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:
Рано утром пришёл пидьблянин на реку, собираясь везти в город горшки. В это время к берегу подплыл идол Перуна, и пидьблянин оттолкнул его шестом, говоря: «Ты, Перушице, досыта пил и ел, а теперь же плыви прочь», и уплыло со свету нечестивое.
Идѣ пидьблянинъ рано на реку, хотя горонци вести в городъ; оли Перунъ приплы ко берви, и отрину и шесътомъ: «ты, рече, Перушиче, досыть еси пилъ и ѣлъ, а нынѣ поплови прочь»; и плы съ свѣта окошное. [27]
вошёл бес в (идол) Перуна и начал кричать: «О горе мне! Достался немилостивым сим рукам!». И скинули его в Волхов. Он же, проплывая под большим мостом, бросил палицу на мост и сказал: «На этом да поминают меня новгородцы». Безумные дерутся ею и ныне, творя утеху бесам.
вшелъ бѣаше бѣсъ въ Перуна и нача кричати: «О горѣ! Охъ мнѣ! Достахся немилостивымъ симъ рукамъ». И вринуша его въ Волховъ. Онъ же поплове сквозѣ Велии мостъ, верже палицю свою на мостъ и рече: «На семъ мя поминаютъ Новгородьскыя дѣти». Еюже нынѣ безумнiи убивающиеся утѣху творять бѣсом. И заповѣда нiкомуже нигдѣже не переяти его. [29]
…в определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его. [32]
Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе», которая, хоть и практически не отражает живой традиции, но всё же весьма интересна:
Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися. [33]
Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку весь пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.
Упоминания Перуна за пределами Руси
В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб. [источник не указан 417 дней]
Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.
Перун по данным фольклора
Пеперуда летяла,
Над вода се и мятала,
И се Богу молила:
Дай ми, Боже, дребен дъжд…
Атрибуты Перуна
Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:
На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.
В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».
Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:
Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней. [50]
Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag ). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения). [51]
См. также
Примечания
Литература
Ссылки
Волос • Дабог • Даж(д)ьбог • Девана • Жива • Лада 1 • Леля 1 • Марена • Мать — Сыра Земля • Мокошь (Макошь) • Переплут • Перун • Поревит • Поренут • Прове • Радегаст 1 • Род 2 • Рожаницы 2 • Ругевит • Сварог 1 • Сварожич • Святовит • Семаргл (Симаргл) • Стрибог • Триглав • Троян • Хорс • Чернобог • Ярило 2 • Яровит
 Пантеон князя Владимира | |
|---|---|