Что такое религия с точки зрения философии
Введение. Что такое религия?
Версии происхождения слова «религия»
Слово «религия« имеет латинское происхождение: religio в переводе на русский буквально означает «совестливость, добросовестность, благочестие, благоговение, набожность». Относительно этимологии слова существует две основные версии.
Данного понимания религии, сформулированного цитированными выше христианскими авторами, мы будем придерживаться и в настоящем издании. Вместе с тем следует оговориться, что, примеряя такое понимание религии к буддизму, читатель может столкнуться с определенными трудностями и задаться вопросом, в какой мере возможно считать эту одну из мировых и наиболее многочисленных по количеству своих сторонников традицию религией в том смысле слова, о котором было сказано только что.
Отличительные особенности религиозного мировоззрения
Если сопоставить мировоззрения носителей разных религиозных традиций и попытаться найти в них нечто общее, то можно обнаружить, что религиозное мировоззрение обладает определенным набором отличительных признаков, которые делают данное мировоззрение именно религиозным, а не философским или научным, к примеру. При этом сразу необходимо оговориться, что далеко не у каждой религиозной традиции обязательно наличествуют все нижеперечисленные характеристики, что, безусловно, дает исследователям основания дискутировать о степени «религиозности» той или иной традиции.
Во-первых, религиозным мировоззрение делает наличие духовного опыта. Как правило, отправной точкой для появления той или иной религиозной традиции служит опыт ее основателя (даже если он является личностью легендарной, как Сиддхартха Гаутама в буддизме или Лао-цзы в даосизме, или «сверхъестественным» существом, как в Идзанаги и Идзанами в синтоизме).
Во-вторых, в основании религиозного мировоззрения, как правило, лежит противопоставление профанного, то есть обычного, обыденного, и сакрального, то есть священного. Присутствие этого разграничения мы можем видеть, например, в различиях в архитектурном облике храмовых зданий и прочих сооружений. Даже самый малорелигиозный человек способен легко идентифицировать церковь, не перепутав ее с офисным или техническим зданием. Стремлением к сохранению сакрального начала во многом объясняется и использование в богослужениях особого языка, отличного от языка повседневного общения.
В-третьих, религиозное мировоззрение основано на утверждении существования «духовного», часто нематериального, невидимого мира, который выходит за пределы обычного, повседневного опыта человека. В разных религиях представления об этом ином мире могут сильно отличаться друг от друга. Этот духовный мир человек может представлять себе как созданный и возглавляемый Единым Богом, Творцом и Промыслителем всего сущего (как, например, в христианстве, иудаизме или исламе), как совокупность множества духов (как, например, в синтоизме) или как особую непознаваемую и неописываемую реальность (наподобие нирваны в буддизме). Однако именно к этому духовному миру обращены взоры носителей той или иной религиозной традиции.
В-четвертых, носитель религиозного мировоззрения убежден в возможности общения с духовным миром. Несомненно, что ценность религиозной веры в существование духовного мира актуализируется прежде всего в опыте общения с ним. Те же мировоззренческие системы, которые настаивают на непознаваемости духовного мира и утверждают автономность существования Вселенной в деистическом духе, в конечном счете, перестают быть в собственном смысле слова религиозными, переходя на почву философии или простого бытового агностицизма.
Наконец, в-пятых, в мировоззренческой системе, претендующей на название «религиозной», часто содержится определенная совокупность норм поведения, проявляющихся в деятельности (в том числе и культовой) и в мотивации действий, основанных на данном мировоззрении. Укажем для образца на христианскую традицию, в любой из своих конфессий (исповеданий) принимающую в качестве нравственных ориентиров Божественные заповеди синайского законодательства – Декалог ( Исх. 20:2–17 ) и Евангельские заповеди блаженств ( Мф. 5:3–12 ). Соответственно, поступок, отвечающий моральным требованиям, зафиксированным в указанных авторитетных религиозных текстах, будет восприниматься как должный и похвальный, а противоречащий им – как порицаемый и отторгающий человека от сообщества единоверцев. Кроме того, в христианских конфессиях в той или иной форме существует литургическая практика, включающая в себя по крайней мере совершение Крещения и Причащения. Свои специфические кодексы моральных норм вкупе с общепринятыми обрядовыми действиями имеются и в других религиозных традициях.
В вышеуказанном перечислении вовсе не случайно на первое место поставлен духовный опыт, поскольку именно он является первичным по отношению ко всем прочим элементам религиозности. Это есть опыт соприкосновения (или даже можно сказать «столкновения») с чем-то принципиально иным, пугающим своей беспредельностью и неизвестностью, внушающим одновременно благоговение и в то же время страх и трепет.
Аспекты религии
Для религиозного человека первичным с точки зрения значимости всегда будет религиозное представление (доктрина/верования). За ним по степени важности следуют этика и религиозная практика.
Это не означает, конечно, хронологического первенства доктрины над всеми остальными составляющими религиозной традиции, но лишь указывает на ее логическое место в системе религиозных представлений человека. Исторически, скорее, следует признать первичность мистического, духовного опыта, на осмыслении которого позднее выстраивался комплекс доктринальных и этических идей.
Соответственно, исходя из выявленных выше особенных характеристик религиозного мировоззрения (мировосприятия), мы будем рассматривать следующие важнейшие составляющие той или иной религии:
– духовный опыт основателя религии (или как вариант – культурного героя), отраженный, как правило, в ключевых религиозных сюжетах;
– доктрину: религиозную идею, учение и его догматическое содержание или, говоря иначе, веру в формальном смысле этого слова;
– этику: учение о нравственности;
– религиозную практику: обряды и аскезу.
Основные аспекты религиозного представления, раскрывающие содержание религиозных доктрин:
1. Космологический (от греч. κόσμος – «мир», «земля», «миропорядок» и λόγος – «слово», «учение») – раскрывает представления о происхождении вселенной (космогония), богов (теогония) и человека (антропогония);
2. Амартологический (от греч. ἁμάρτημα – «грех», «ошибка») – объясняет источник существования греха, несовершенства в мире (там, где подобные построения имеются);
3. Сотериологический 10 (от греч. Σωτηρι᾿ α – «спасение») – описывает опыт преодоления несовершенства, ограниченности человеческой личности как части мира;
4. Эсхатологический (от греч. σχατος – «последний», «конечный») – описывает представления о конечной судьбе материального мира и участи людей. Это, как правило, самый слабовыраженный элемент учения ввиду того, что его содержание относится к «будущему веку» – к тому, чему еще предстоит произойти, что еще только предощущается. Данный аспект вероучения зачастую имеет яркие космогонические черты, поскольку призван выявить грядущие способы и формы бытия мира, то есть описать его создание на новых основаниях. Кроме того, нередко это новое бытие мыслится как «хорошо забытое старое», то есть как возврат к утраченному на заре времен блаженному существованию.
Показательно, что все приведенные выше элементы религиозного мировоззрения имеют между собой нечто общее. Все это суть представления о происхождении, даже если речь идет о происхождении греха или смерти.
Таким образом, всякое религиозное верование или учение покоится, как на некоем фундаменте, на космогонических идеях. Более того, все остальные представления постоянно обращаются к ним, воспроизводят их. Например, сотериологический по своему характеру подвиг основателя религии (или культурного героя) воспринимается как элемент космогонии, как действие, изменившее мир, сделавшее его не таким, каков он был до этого. Иначе говоря, произошло нечто, что стало частью процесса создания мира в его нынешнем виде (ср.: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор. 5:17 ). «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечнаго начало» (Тропарь 7 песни Пасхального канона)).
То же самое можно сказать и применительно к эсхатологии, с той только разницей, что реструктуризация, обновление мира является делом будущего, еще не наступившего времени.
Однако прежде чем говорить о появлении какого бы то ни было религиозного явления, следовало бы указать предпосылки к его появлению, а также исторический и культурный фон его зарождения. Именно с этого и будет начинаться рассмотрение любого из изучаемых нами феноменов. После этого будут излагаться ключевые сюжеты, служащие основанием для вероучения, этика и религиозная практика. При необходимости будут даваться сведения общеисторического характера, важные для понимания контекста становления и развития религии, а также статистические данные.
Аврелий Августин, блаж. Творения: в 4 т. СПб.: Алетейя; К.: УЦИММПресс, 1998.
Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. М.: Приор, 1998.
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. Иллюстрированная история религий: в 2 т. / ред. Д. П. Шантепи де-ля-Соссей. Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и Российского фонда мира, 1992.
Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарог, 1993.
Кэмпбелл Дж. Д. Герой с тысячью лиц. М.: София, 1997.
Лактанций. Божественные установления / пер., вступ. ст. и прим. В. М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007.
Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: АСТ, 2011. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001.
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.
Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1980.
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М.: Издание Сретенского монастыря, 2002.
Основы религиоведения: учеб. / под ред. И. Н. Яблокова; 3-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2001.
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2007.
Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М.: АСТ, 2010.
Франк С. Л. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Изд-во политической литературы, 1990.
Цицерон М. Т. Философские трактаты. М., 1985.
Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.
Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. М.: Академический проект, 2009.
Элиаде М. Трактат по истории религий: в 2 т. СПб.: Алетейя, 1999–2000.
Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. словарь-минимум по религиоведению. М.: Гардарики, 2000.
См.: Цицерон М. Т. О природе богов (II, 72) // Марк Туллий Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. Всемирной книге фактов ЦРУ ( есть вашего звания, надежды отечетсва. Аминь.гословит предстоящия дела ваши и в них да поможет в
Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. М.: Рарог, 1993. С. 56.
«Ведь мы рождены с тем замыслом, чтобы воздавать надлежащее и заслуженное послушание Богу, нас сотворившему, одного Его знать и Ему одному следовать. Мы соединены и связаны [religati sumus] этими узами благочестия с Богом, отчего и сама религия получила свое имя, а не от слова “перечитывая” [relegendo], как объяснял Цицерон» (пер. по: Лактанций. Божественные установления / пер., вступ. ст. и прим. В.М. Тюленева. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники».) СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007. С. 296).
См.: Блаж. Аврелий Августин. Об истинной религии. Теологический трактат. Минск: Харвест, 1999. С. 514–515.
Булгаков С.Н., прот. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.
Булгаков С. Н., прот. Свет невечерний. С. 21.
Франк С. Л. Философия и религия // На переломе. Философия и мировоззрение. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Изд-во политической литературы, 1990. С. 324.
Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. С. 40.
Булгаков С. Н., прот. Свет невечерний. С. 21.
Данный термин в своем прямом значении является специфически христианским. Именно поэтому он употреблен в кавычках. Однако поскольку он указывает на ключевую идею – идею преодоления человеком того недолжного положения, в котором его видит религия, мы в дальнейшем будем использовать его в главах, посвященных нехристианским религиям.
Подобные соображения следует иметь в виду и при рассмотрении термина «эсхатологический», который в рамках христианского богословия обозначает учение о последних судьбах мира. Вместе с тем он как нельзя лучше подходит для описания нехристианских религиозных доктрин, содержащих учение о завершении нынешнего этапа существования мира и установлении нового, иного бытия.
Источник: История религий / Митрополит Иларион (Алфеев) — Глава 1; Протоиерей Олег Корытко — Введение, главы 2–9; Протоиерей Валентин Васечко — Раздел «Инославие». — М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. — 776 с. ISBN 978-5-9908680-0-7
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Что такое религия с точки зрения философии
Философско-научное определение религии складывалось в процессе становления и развертывания рационалистической традиции в философии и формирования научного мировидения. В научных исследованиях существует огромное количество разнообразных определений религии, сосредоточенных на различных сторонах религиозного феномена. После обобщения теоретическое наследие прошлого и современного научного анализа религии, возможны и необходимы определенные выводы.
Наука понимает религию, прежде всего, как сложное духовное образование, специфический способ духовной деятельности человека, форму общественного сознания. Понятие «религия» означает особый взгляд на мир, общество и человека, вытекающий из признания реального существования трансцендентного, сверхъестественного, определяющего существование мира и человека, основанного на вере и выраженного в вероучении, культе, принадлежности к религиозной группе или иной организационной структуре.
Рассматривая сущностные характеристики религии, научный анализ приводит к выводу, что и в этой части необходимо признать сложность ее природы, разнообразие порождающих ее источников, делающих многофункциональной и устойчивой системой. Поиск сущностных составляющих возникновения и функционирования религиозного феномена с позиций научного мировосприятия сосредотачивается не на сверхъестественном, а на естественных ее основаниях, ее «земной» сущности.
Фейербах представил первую в истории рациональной мысли попытку теоретического анализа религии. Его работы оказались востребованными, несмотря на недовольство церкви, несмотря на то, что не все идеи представлены убедительно и точно. Вывод об антропологической природе религии остается фундаментальным и для современной науки. Экзистенциализм развивает антропологический анализ религии, еще более углубляя ее связь с проблемами жизни человека, поиском ее смысла, ценностными ориентациями, хрупкостью человеческого существования. Исследования ученых в этом направлении дают убедительные аргументы говорить об экзистенциальной сущности религии.
Новый аспект религии открывается в социологическом ее анализе, который существенно расширил и дополнил антропологическое понимание религиозного феномена. К. Маркс (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820-1895 гг.) представили религию как социальное явление. Анализ религии они развивали на основе диалектико-материалистического понимания природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет «собственной истории, оторванной от истории человеческих отношений». Религия появляется и развивается в контексте социального развития, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений: «религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое». 17
В научном понимании религии прочное место занимает психологический анализ, который не только раскрыл новый аспект ее природы, но и существенно прояснил механизм функционирования религиозного феномена, как на общественном, так и на индивидуальном уровнях. Связь религии с эмоционально-чувственным состоянием человека была отмечена еще античными мыслителями. В литературе обычно приводится высказывание Стация: «Страх создал богов». Это выражение древнеримского поэта стало крылатым и повторяемым многими философами поздних времен.
Школа немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768-1834 гг.) утверждала, например, что в основе религиозной веры лежит «чувство и вкус к бесконечному», что религиозные размышления не выходят за рамки непосредственного созерцания. Поэтому фундаментом веры является религиозное чувство, личное внутреннее переживание Бога, который недоступен для разума. Религиозная вера есть не познание, а «созерцание Универсума», чувство зависимости от бесконечного. Ф. Шлейермахер впервые вводит понятие «религиозного опыта» как внутреннего, субъективного переживания Бога, сводя религию к ее эмпирической стороне. В защиту разума в религиозном комплексе и с критикой гипертрофирования чувственного элемента в религии выступил, как известно, Г.В.Ф. Гегель, а позднее и философы материалистического направления в философии.
В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения: один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой утверждал, что их не существует, человеческое поведение является результатом социальных условий и манипулирования человеком со стороны общества и политиков; третий подход представлен психоанализом З. Фрейда.
У. Джемс обнаружил специфику именно религиозного переживания в отличие от всех других переживаний субъекта. Эта специфика, по мнению У. Джемса, принадлежит не самому чувству, а его направленности. Религиозная любовь, например, это общее чувство любви, свойственное людям, но направленное на Бога, сверхъестественное. Оно создает ощущение соприкосновения, встречи с иным миром, что сильнее всего передается в чувстве благоговения или страха. В силу этого, утверждает ученый, религиозный опыт лежит за пределами различий между религиями, он одинаков у христиан, мусульман, синтоистов, иудеев, у всех верующих людей. Этот опыт универсален, как универсальна и сама религия.
Психологическая природа религии обращает к миру чувств и переживаний человека, в котором религиозный феномен приобретает не только онтологический смысл, но и выступает механизмом преобразования отрицательных эмоций в положительные, ценностные и объективно необходимые. В этом смысле исследователи различают сферу религиозной психологии и психологии религии.
Однако этот тезис скорее следует понимать в историческом смысле, связанном с определенным этапом развития самой гносеологии, кроме того, в нем присутствует абсолютизация гносеологической природы религиозного феномена. Современный системный подход освобождается от этих стереотипов и дает более продуктивный взгляд, который склонен к поиску компромисса между верой и разумом, нежели их противопоставлению. Эта тенденция начала обнаруживать себя еще в средневековой схоластике и приобретает совершенно новые черты в современном мире. Проблема нуждается в новом научном анализе, выясняющем объективные основания взаимодействия религии и науки. Безусловно, существуют пределы этого взаимодействия, но совершенно ясно, что «религиозную фантазию» нельзя воспринимать как невежество в духе ее понимания марксизмом и Просвещением XVIII-XIX вв.
Подводя итог, необходимо сказать, что механизм функционирования религиозных взглядов связан с особенностями познавательной деятельности человека, чувственной и абстрактной сферами сознания, создающими возможность отделения мысли от действительности и превращения ее в абсолютную духовную сущность, неадекватную реальной действительности.
Формируясь как явление культуры, религия сосредотачивается на выработке духовных ценностей, которые выступают в ней как высшие, базовые, образец самого духовного процесса. С.Н. Булгаков писал: «Религия. в широком смысле слова, есть те высшие и последние ценности, которые признает человек над собой и выше себя, и то практическое отношение, в котором он становится к этим ценностям». Та же мысль звучит у В. Соловьева, или, например, у С.Л. Франка: «При всем разнообразии религиозных воззрений, религия всегда означала веру в реальность абсолютно ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальные силы бытия и идеальная правда духа». 33 Все это дает основания для высокой оценки культурологической значимости религиозного феномена и его заслугах перед обществом, как в выработке, так и в установлении «практического разума» человечества.
Философия и религия: сходства и различия
Что такое философия религии
Философия религии — это раздел философии, который рассматривает установки, концепт и функции религии, обоснования существования божества, взаимоотношения религии с миром и человеком.
В узком понимании это понятие означает автономное философское рассуждение о Боге/божестве и вере.
Одним из самых значимых ученых в области философии религии был Ю. А. Кимелев — советский и российский религиовед, культуролог, социальный философ.
Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.
. Религиоведы считают, что философское исследование религии не может быть объективным, нейтральным в ценностном отношении, «научным», посколькуодной из основных, если не главной задачей этого учения является решение проблем истинности религии, то есть философия религии оказывает преимущественно опосредованное воздействие на религиоведческий комплекс.
Кимелев разделял всю философию религии на две части — философское религиоведение и философскую теологию (богословие, систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо веры). Различие, по его мнению, состоит в том, что с точки зрения религиоведения данная философия ограничивается исследованием и осмыслением верования и не занимается описанием или концептуализацией какой-то сверхъестественной реальности.
Задачи
Концепция в широком смысле решает следующие задачи:
Слияние философии и религии
Для начала обратимся к самому понятию религии.
Религия — это система взглядов, основанная на вере в сверхъестественные силы. Она включает в себя комплекс моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в различные организации, основанные на идеях веры.
Обычно религию разделяют на два типа — естественную и мировую. Естественная, или этническая, как ее еще называют, находит своих богов в природных силах, то есть без участия божественного откровения. Это «религия здравого смысла», «религия разума». Мировая же основана на признании некой высшей духовной силы, которая сотворила весь мир. Христианство, иудаизм, ислам, буддизм — примеры мировых религий.
Религия и философия имеют множество родственных черт. Самое значимое сходство обсуждаемых понятий — их главная цель, а именно — познание мира, в котором живет человек. И религию, и философию равно интересуют также вопросы «что есть добро и зло?», «где источник добра и зла?», «как добиться нравственного совершенства и возможно ли это вообще?». Им также присущ выход за границы возможного опыта, за пределы разумного. Такой подход называют трансцендированием.
Помимо общего, безусловно, между религией и философией есть значительные различия. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллируя к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения знаний об окружающем.
Однако, и сходства, и различия философии с религией повлияло на их слияние.
Философия религии в системе знаний
Как уже было упомянуто, Кимелев делил все понятие на две основные части — философское религиоведение и философскую теологию. Кстати, не все религиоведы считают такого рода теологию (иные названия — «естественная теология», «религиозная метафизика», «христианская философия» и др.) полноправной формой философии, так как ответ на вопрос «может ли богослов быть философом?» неоднозначен. Большинство все же склоняется к возможности сосуществования этих черт в человеке.
Существуют смежные с философией религии дисциплины:
Переплетение философии и религии в общей научной дисциплине положило начало возникновению многих междисциплинарных учений. Так, например, возникли философия науки и политическая философия. Также такого рода переплетение стало чаще встречаться в других областях философии и психологии. В экзистенциальных исследованиях это можно легко проследить.
Этапы развития
Сам термин появился только в девятнадцатом столетии, однако еще задолго до этого философские труды, связанные с религией, можно было найти в разных частях света. Наиболее остро этот вопрос интересовал философов азиатских стран.
Весь период становления дисциплины можно разделить на следующие этапы:
Античность
Одним из первых философов, кто серьезно коснулся темы божественного и связи Бога и человека, был Платон. Он представлял мир в качестве дуальной модели, одна часть которого является совершенной, подлинной и гармоничной, а вторая — лишь бледная его копия несовершенных и преходящих вещей. Особое внимание духовному развитию и достижению единства с божественным через восхождение от тленного физического мира к «Единому», то есть божественному началу, уделяли так называемые неоплатоники.
Средневековье
Теологи средневековья совершили синтез христианского вероучения и основных идей античных философов. Для обоснования церковной догматики они использовали как раз основные античные идеи: креационизм, провиденциализм, идею спасения и греха. «Философия — служанка богословия» — популярное высказывание того времени, которое можно считать лозунгом философии религии Средневековья.
Возрождение и Новое время
Это время характеризуется разнообразием философских концепций религии — от материалистических до идеалистических, от прорелигиозных до «воинствующего атеизма». В эпоху Ренессанса религия и ее основной институт — католическая церковь — не единожды подвергались критике со стороны мыслителей-гуманистов, ратующих за всестороннее развитие человека.
Новейшее время
Религия становится одним из важнейших феноменов духовной культуры человечества. Множество научных деятелей создают труды, посвященные влиянию религии на жизнь человека, например, К. Леви-Стросс, М. Элиаде, К. Г. Юнг и другие. Интерес к обсуждаемому вопросу и по сей день растет.
Взаимосвязь религиозной философии и философии религии
Очень часто эти два учения отождествляют, однако это совершенно разные понятия.
Под религиозной философией подразумевают рассмотрение различных проблем с точки зрения религии. Это философская рефлексия, которая всегда основывается на какой-либо религиозной системе. Существуют буддийская, исламская, христианская, индуистская, иудаистская, синкретическая и другие религиозные философии.
Теория данной дисциплины базируется на богословии, но, в отличие от теологии, религиозная философия занимается доказательством и обоснованием догматов веры, а не безусловно полагается на них.
Итак, чтобы отделять философию религии от религиозной философии, достаточно понимать основные функции и задачи первого понятия, а именно: осмысление и определение религии и божества с точки зрения философии. Именно эти функции и являются максимально кратким и понятным описанием философии религии.