Что такое ригведа в философии
РИГВЕДА
Помнишь, сегодня утром я упомянул тебе о технологии разделения и стравливания?
– Конечно, помню. Старый надёжный приём.
– Им пользуется «третья сила», теперь я так буду называть серпентоидов. После прихода аннунаков, когда те, во главе со своим лидером Энлилем, взялись за выведение на Земле новых человеческих рас, северные адитьи и атлантические дитьи на некоторое время между собой вражду прекратили. Они были заняты Луной.
То, что рассказывают Пураны, явная галиматья. Похоже, мы имеем дело с поздней редакцией.
– А ты их видел, такие тексты?
– К сожалению, не видел. Но работал с другими древнерусскими текстами.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 110
РИГВЕДА ОБ ИНДРЕ
ИНДРА
Индра — общеарийский, этимология имени Индра не ясна. Имя Индра упоминается в славянской духовно-народной, простонародной мудрости «Голубиной книге», вернее Глубинной» — от глубины премудрости.
«Индрика-зверя» называют главою и владыкой звериного царства: «Так и Индрик-зверь всем зверям мати».
Что живёт тот зверь во святой горы,
Он и пьёт, и ест из святой горы,
И он ходит зверь по поднебесью,
Когда Индрик-зверъ разыграется,
Вся вселенная всколыбается: Потому Индрик-зверь всем зверьям мати!».
(А.А. Коринфский. «Народная Русь», гл. Звери и птицы).
Мысль о сверхъестественной силе и мудрости загадочного Индрика-зверя живущего на небе был связан в воображении народа с единорогом (рог — божественный скипетр власти — ваджра)
Индра покровитель Земли (Prthivi), живёт в Небесном царстве Сваргалока (Swargaloka), Сварга (в древнерусском пантеоне богов – Сварог – бог Неба, света и Солнца), которое находится в облаках вокруг горы Меру, где прежде жил его Отец Божий (Dyaus Pita – Богов Питатель).
Ваю (др.-инд. Vay, — ветер, воздух, рождённый двумя мирами (РВ VII 90, 3), заполняет воздушное пространство (X 65, 1-2). Ваю появляется утром на сияющей колеснице, рядом с Индрой, у него 1000 глаз, он быстр, как мысль, касается неба.
Вата (др.-инд. Vata — ветер) — бог ветра и бури. Устойчивые словосочетания в русском языке «ветер веет, ветер воет», возможно, происходят от корней слов ведического санскрита — Вата Ваю – Vata Vay.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 489
ИСТОЧНИКИ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ НАУКИ
Историческая наука, несмотря на всё многообразие методов иследования, всегда тяготела и до сих пор продолжает тяготеть к источникам письменным. Это и понято, но хорошо, если источники легко поддаются расшифровке. Как, например, древнегреческие, римские или финикийские.
В VI веке до н.э. ЗАПИСАНЫ ИНДИЙСКИЕ ВЕДЫ
Вот почему индийские веды были записаны брахманами только в VI веке до н.э.
До этого Ригведа и Пураны передавались из поколения в поколение устно, и так продолжалось не одну тысячу лет. Взять, к примеру, ту же Авесту. После того, как Александр Македонский сжёг в Персиполе первоисточник Зент-Авесты, начертанный рукою самого Заратуштры, священную книгу зорроастрийцы восстановили, но записывать её уже никто не стал.
Все 63 тома Авесты добрых 2.000-две тысячи лет удерживались в памяти жречества.
Только в конце XX века были, наконец, записаны две книги, всё остальное учение до сих пор сохраняет память иранских и индийских парсов.
Древние отлично понимали, что как бы ни влияло на язык соплеменников время или различные запреты завоевателей, даже чуждая навязанная извне идеология, легенды и сказания в устной форме, пускай в форме сказок и небылиц, всё равно дойдут до потомков. Главное, чтобы эти потомки располагали «ключами» к пониманию «народных сказок».
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика. русского народа. Стр 53
РИГВЕДА ОБ АЛАТЫРЬ-ГОРЕ
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика. русского народа. Стр 173-174
РИГВЕДА ОБ АЛАТЫРЬ-ГОРЕ И ВЕЛИКОМ ИНДРЕ
Как мы выяснили, Алатырь-камень является своеобразным понятием об информационном банке универсального космического знания. Очевидно, этот банк знаний был доставлен на Землю с далёкой метрополии, ведь о падении Алатырь-камня с неба рассказывают все без исключения славянские мифы. Осталось до конца разобраться с самой горой Меру, или горой Алатырской, по русской транскрипции. Мы знаем, что гора Алатырская является местом хранения знания Вселенной, но, наверное, не только этим были ограничены её функции.
В индийской Ригведе прямо сказано, что на горе Меру стоит храм великого Индры, царя ведийского пантеона богов. Но, оказывается, и русский бог-громовержец Перун тоже имеет свою обитель на горе Алатырской; об этом рассказывают не только древнерусские мифы, но и чудом уцелевшие на Руси ведические песни.
Г.Сидоров-Тайная хронология и психофизика. русского народа. Стр 125-126
ДЕТИ БОГИНИ ДИТЬИ
– Теперь поговорим о врагах божественных адитьев, о космических бродягах – дитьях, или детей богини Дити. О последних мало что сказано в индийских Ведах. Тем не менее, в Бхагавата-пуране говорится, что они были разрушителями закона. Где бы дитьи не появлялись, везде наступали мрачные времена гибели мира.
В Ригведе сказано, что в далёком космосе адитьи победили дитьев, но те умудрились выжить, и, уйдя в тень, они явились на нашу Землю, нарушив Закон права.
– Об этом законе я впервые слышу.
– И не мудрено, ты вообще мало что знаешь об общих единых законах Мироздания. Закон жизни, или Закон права гласит: прежде чем высадиться на какую-либо планету, надо спросить об этом разрешения у неё самой и у всех носителей сознания, живущих на её материках. Это общий космический закон, он действует во всех галактиках нашей Вселенной.
Так вот, дитьи, или дети богини Дити, этот закон нарушили. Они пришли с одной из планет второго солнца двойной звезды Сириус на Землю, не получив на это разрешение.
Дитьи поселились на пустынном материке посреди Атлантического океана и очень скоро построили на нём свою цивилизацию.
Теперь тебе понятно, откуда прорастают корни агрессии царей Атлантиды?
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 16-17
РАЗНОВИДНОСТЬ КОСМИЧЕСКИХ ТВАРЕЙ НА ЗЕМЛЕ
Сколько разных космических тварей приходит на Землю?
Несколько десятков видов появляются нагло, никого не спрашивая. Это и серые – греос, и их родственники с гребнем и даже с чешуей; попадаются похожие на людей карлики и красные гиганты; встречаются точные копии древних большеголовых и многие другие. Заметь, никто из них разрешения у нас не спрашивает, все их визиты носят неофициальный характер. Нечто подобное могло быть и в древности. Тогда, когда наши предки, белые боги, обустраивали Марс и устанавливали на земную орбиту Луну.
Ни в Ригведе, ни в Пуранах о причине прибытия на Землю нагов ничего не сказано. Известно, что наги научились принимать человеческий облик, больше ничего.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 101-102
РИГВЕДА О ПОБЕДЕ АДИТЬЕВ НАД ДИТЬЯМИ
– Теперь поговорим о врагах божественных адитьев, о космических бродягах – дитьях, или детей богини Дити.
О последних мало что сказано в индийских Ведах.
Тем не менее, в Бхагавата-пуране говорится, что они были разрушителями закона. Где бы дитьи не появлялись, везде наступали мрачные времена гибели мира.
В Риг-веде сказано, что в далёком космосе адитьи победили дитьев, но те умудрились выжить, и, уйдя в тень, они явились на нашу Землю, нарушив Закон права.
– Об этом законе я впервые слышу.
– И не мудрено, ты вообще мало что знаешь об общих единых законах Мироздания. Закон жизни, или Закон права гласит: прежде чем высадиться на какую-либо планету, надо спросить об этом разрешения у неё самой и у всех носителей сознания, живущих на её материках. Это общий космический закон, он действует во всех галактиках нашей Вселенной.
Так вот, дитьи, или дети богини Дити, этот закон нарушили.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 586
ОРИАНЕ-АДИТЬИ И ПОТОМКИ БОГИНИ ДАНУ НА ПЛАНЕТЕ
– Вот видишь! О чём это говорит?
– Наверное, о том, что древние обитатели Ирландии являлись выходцами с нашего Русского Севера.
– Не только. Главное – в другом: на Севере России до сих пор встречаются семейные линии, которые сохраняют облик белых богов. Тех, о которых я тебе столько сегодня рассказываю.
– Адитьев? – спросил я.
– Не только, но и данавов, детей богини Дану. Речь идёт о третьем мифическом клане звёздных пришельцев.
– Но ведь племенами богини Дану называли белых полубогов Ирландии, – напомнил я.
– То-то и оно, отрок!
– Тогда получается, что на территории бывшей Орианы жили не только адитьи, но и потомки третьей сестры Дану?
– Получается, что так.
В РИГВЕДЕ НЕ ГОВОРИТСЯ О ПОСЛЕДНЕЙ ВОЙНЕ БОГОВ
– Значит, Ригведа говорит неправду?
– С чего ты взял?
– Просто в Ригведе не говорится, что в последней войне богов между собой раса оси объединилась с расой восхода солнца. Дело в том, что дети богини Дану облюбовали себе тихоокеанскую Пацифиду, или легендарный материк Му. Именно по этой причине Пацифида и была разрушена. Произошло это одновременно с гибелью Атлантиды и Орианы.
Г. Сидоров «Наследие белых богов» стр. 96-97
Риг-веда
Содержание
Этимология
Текст
Ригведа состоит [3] из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья ( vālakhilya IAST ) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта ( sūkta IAST ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» ( ṛc IAST ), во множественном числе — «ричас» ( ṛcas IAST ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.
Сохранение
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала ( Śākala IAST ) и Башкала ( Bāṣkala IAST ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранен, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается Айтарея-брахмана. Башкала включает кхилани и связана с Каушитаки-брахманой. Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед.
Со времени составления текст существует в двух версиях. В Самхитапатхе применяются все правила санскрита для сандхи, и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Организация
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая валакхилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 года содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха-брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчет числа слогов неоднозначен из-за сандхи. Большинство стихов написаны метриками джагати (пада из 12 слогов), триштубх (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов), гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Содержание
Главные боги Ригведы — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. Ригведа также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.
Каждый гимн Ригведы традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
Переводы
Ригведа в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой. Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь безусловным ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
Индуистская традиция
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы ( Vyāsa IAST ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой ( Śatapatha Brāhmana IAST ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.
Авторы Брахман ( brāhmana IAST ) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы. В XIV веке Саяна ( Sāyana IAST ) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям ( bhāṣya IAST ) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы ( Mādhava IAST ), Скандасвамина ( Skaṃdasvāmin IAST ) и Венкатамадхавы ( Veṃkatamādhava IAST ).
Датировка и историческая реконструкция
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера. Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с дозороастрической персидской религией. Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры.
Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века, вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром литературы бронзового века, сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э. [4]
В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха). Эта редакция была завершена около VII века до н. э. [5]
Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми, но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо Гупта и письмо Сиддхам. В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии: Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом, латинским Юпитером (от deus-pater) и германским Тюром (Tyr); Митра (Mitra) схож с персидским Митрой (Mithra); Ушас — с греческой Эос и латинской Авророй; и, менее достоверно, Варуна — с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной. Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis» и русским «огонь».
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против «Теории арийского вторжения» предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии, которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев — Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).
Флора и фауна в Ригведе
Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону (Хастин (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в Мандале 8, буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). [13] В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Более современные индийские взгляды
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания жертвоприношения животных рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати, основатель Арья Самадж, и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную (адхьятимик) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра, пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо — до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Гильменд в Афганистане. Эти вопросы связаны с дебатами теории индо-арийской миграции (называемой «Теорией арийского вторжения») и заявлением, что ведийская культура и ведийский санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым «Теорией исхода из Индии»), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме, см., например, Амал Киран и Шрикант Г. Талагери. Субхаш Как заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак, также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведийской культуры в Индии в 4 тысячелетии до н. э., и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) обосновал гипотезу о приходе ариев из арктических областей на юг в начале Ледникового периода (см. Арктическая гипотеза).
См. также
Примечания
Издания
Переводы
Библиография
Ригведа
Некоторые из его стихов по-прежнему произносятся во время индуистских обрядов перехода (таких как свадьбы) и молитв, что делает его, вероятно, самым старым религиозным текстом в мире, который продолжает использоваться. [22] [23]
СОДЕРЖАНИЕ
Знакомства и исторический контекст
Знакомства
Исторический и социальный контекст
Текст
Сочинение
Традиция связывает риши (композитор) с каждой Rc (стих) из Ригведы. [48] Большинство сутт приписываются композиторам-одиночкам; для каждого из них Ригведа включает в себя специальный гимн апри (особая сукта с жестко шаблонной структурой, используемая для ритуалов). В общей сложности на 10 семей риши приходится более 95 процентов ОКС.
| Книга | Клан | Регион [47] |
|---|---|---|
| Мандала 2 | Gṛtsamāda | NW, Пенджаб |
| Мандала 3 | Вишвамитра | Пенджаб, Сарасвати |
| Мандала 4 | Вамадева | NW, Пенджаб |
| Мандала 5 | Атри | СЗ → Пенджаб → Ямуна |
| Мандала 6 | Бхарадваджа | Северо-Запад, Пенджаб, Сарасвати; → Gagā |
| Мандала 7 | Васишта | Пенджаб, Сарасвати; → Ямуна |
| Мандала 8 | Kaṇva и girasa | NW, Пенджаб |
Сбор и организация
Фиксация ведического пения (путем принудительного регулярного применения сандхи ) и падапатхи (путем растворения сандхи из более раннего метрического текста) произошла в более поздний период брахманов, примерно в 6 веке до нашей эры. [54]
Организация
Мандалы
Текст разделен на десять «книг» или maṇḍalas («кружков») разного возраста и длины. [56] «Семейные книги», мандалы 2–7, являются самой старой частью Ригведы и самыми короткими книгами; они расположены по длине (уменьшение длины гимнов в книге) и составляют 38% текста. [57] [58]
Первой и десятой мандалы самый младший; они также являются самыми длинными книгами, по 191 сукта каждая, что составляет 37% текста. Тем не менее, некоторые гимны в мандалах 8, 1 и 10 могут относиться к более раннему периоду и быть такими же старыми, как материал в семейных книгах. [62] Первая мандала имеет уникальное расположение, которого нет в других девяти мандалах. Первые 84 гимна десятой мандалы имеют структуру, отличную от остальных в ней. [57]
Гимны и просодия
Гимны Ригведы в ведическом санскрите написаны в разных поэтических размерах. В метрах наиболее используемых в Rcas являются гаятри (3 стихов из 8 слогов), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) и jagati (4 × 12). Метр триштубх (40%) и метр гаятри (25%) доминируют в Ригведе. [63] [64] [65]
| Метр [примечание 7] | Стихи Ригведы [66] |
|---|---|
| Гаятри | 2451 |
| Ушних | 341 |
| Ануштуб | 855 |
| Брихати | 181 |
| Панкти | 312 |
| Триштуб | 4253 |
| Гагати | 1348 |
| Атигагати | 17 |
| Саквари | 19 |
| Атисаквари | 9 |
| Ашти | 6 |
| Атяшти | 84 |
| Дхрити | 2 |
| Атидхрити | 1 |
| Экапада | 6 |
| Двипада | 17 |
| Pragatha Barhata | 388 |
| Pragatha Kakubha | 110 |
| Махабархата | 2 |
| Общий | 10402 |
Передача инфекции
Рецензии
В 1877 году издания Ауфрехта, 1028 гимнов Ригведов содержат в общей сложности 10,552 Rc с, или 39,831 пада. В « Шатапатха-брахмане» указано, что количество слогов составляет 432 000 [80], в то время как метрический текст ван Нутена и Холланда (1994) имеет в общей сложности 395 563 слога (или в среднем 9,93 слога на пада); подсчитать количество слогов непросто из-за проблем с сандхи и пост-ригведическим произношением таких слогов, как súvar as svàr.
Рукописи
Версии
Мюллер использовал 24 рукописи, доступные ему в то время в Европе, в то время как издание Pune Edition использовало более пяти десятков рукописей, но редакторы Pune Edition не смогли достать многие рукописи, используемые Мюллером и Bombay Edition, а также из некоторых других источников; следовательно, общее количество дошедших до нас рукописей, известных на тот момент, должно превышать по крайней мере восемьдесят. [86] [ требуется полная ссылка ]
Скрипты
Рукописи Ригведы в форме бумаги, пальмовых листьев и бересты, полностью или частично, были обнаружены в следующих индийских письмах:
Сравнение
СОДЕРЖАНИЕ
В целом Ригведа состоит из:
Гимны
Ригведа Брахманы
Ригведа Араньяки и Упанишады
Значимость
По словам Надкарни, несколько гимнов Ригведы содержат заветные добродетели и этические утверждения. Например, стихи 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 и 10.190.1 упоминают правдивую речь, правдивые действия, самодисциплину и праведность. [107] [108] Гимн 10.117 показывает значение милосердия и щедрости между людьми, как помощь нуждающемуся в конечном итоге отвечает личным интересам помощника, ее важности для человека и общества. [18] [109] Согласно Джемисону и Бреретону, гимны 9.112 и 9.113 поэтически заявляют, что «все [люди и все живые существа] действительно хотят выгоды или легкой жизни», даже у капли воды есть цель, а именно «просто искать Индру». Эти гимны представляют образ пребывания на небесах как «свободы, радости и удовлетворения», тема, которая появляется в индуистских упанишадах, чтобы характеризовать их учение о самореализации. [110] [111]
Монизм дебаты
Тогда не было ни небытия, ни существования;
Ни царство космоса, ни небо за его пределами;
Что взбудоражило? Где? В чьей защите?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия;
Никаких отличительных признаков дня и ночи;
Тот безветренно дышал своим собственным порывом;
Кроме этого не было ничего кроме этого.
Сначала тьма была скрыта тьмой;
Без отличительных знаков все это была вода;
То, что, став, было покрыто пустотой;
Тот появился силой тепла;
Кто на самом деле знает? Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?
Создал ли его воля Бога, или Он был нем;
Возможно, он образовался, а может, и нет;
Только Тот, кто является его надзирателем на высших небесах, знает,
Только Он знает, или, возможно, Он не знает.
Широко цитируемым примером таких предположений является гимн 1.164.46:
Макс Мюллер особенно ввел термин « генотеизм » для выраженной здесь философии, избегая коннотаций «монотеизма» в иудео-христианской традиции. [115] [116] Другие широко цитируемые примеры монистических тенденций включают гимны 1.164, 8.36 и 10.31, [117] [118] Другие ученые утверждают, что Ригведа включает в себя растущее разнообразие идей, включая монотеизм, политеизм, генотеизм и пантеизм, выбор оставлено на усмотрение поклоняющегося. [119] и Насадия Сукта (10.129), один из самых цитируемых ригведических гимнов в популярных западных представлениях.
Примеры из Мандалы 1, приведенные для иллюстрации «метафизической» природы содержания более молодых гимнов, включают: 1.164.34: «Какова конечная граница земли?», «Что является центром вселенной?», «Что такое? такое семя космического коня? »,« Что является первоисточником человеческой речи? »; 1.164.34: «Кто дал земле кровь, душу и дух?», «Как неструктурированная вселенная могла дать начало этому структурированному миру?»; 1.164.5: «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»; 1.164.6: «Что, где нерожденная опора для рожденной вселенной?»; 1,164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные спутники; нашли убежище в одном и том же укрывающем дереве. другой, не ест, просто наблюдает «. [21]
Прием в индуизме
Шрути
Авторы литературы о брахманах обсуждали и интерпретировали ведический ритуал.
Грамматики санскрита
Средневековая индуистская стипендия
Согласно пуранической традиции, Вед Вьяса собрал все четыре Веды, наряду с Махабхаратой и Пуранами. Затем Вьяса обучил Ригведа-самхиту Пайле, которая положила начало устной традиции. [126] Альтернативная версия утверждает, что Шакала составила Ригведу из учений ведических риши, а в одной из редакций рукописи упоминается Шакала. [126]
Ряд других комментариев ( bhāya s ) был написан в средневековый период, в том числе комментарии Скандасвамина (до Саяны, примерно периода Гупты ), Удгитхи (до Саяны), Венката-Мадхавы (до Саяны, ок. X-XII вв.) И Мудгала (после Саяны, сокращенная версия комментария Саяны). [127] [ требуется полная ссылка ]
Некоторые известные комментарии средневекового периода включают:
| Заголовок | Комментарий | Год | Язык | Примечания |
|---|---|---|---|---|
| Риг Бхашьям | Мадхвачарья | 1285 | санскрит | Комментарий к первым 40 гимнам Ригведы. Оригинал книги был переведен на английский язык профессором К.Т. Пандуранги, доступный здесь. |
| Ригведа Самхита | Саятачарья | 1360 | санскрит | Саятачарья, знаток санскрита, написал трактат о Ведах в книге «Ведартха пракаша» («Значение Вед как проявленное»). Ригведа-самхита доступна здесь. Эта книга была переведена с санскрита на английский Максом Мюллером в 1856 году. Х.Х. Уилсон также перевел эту книгу на английский как «Ригведа Санхита» в 1856 году. |
Движения Арья Самадж и Ауробиндо
В 19-м и начале 20-го веков реформаторы, такие как Свами Даянанда Сарасвати (основатель Арья Самадж ) и Шри Ауробиндо (основатель ашрама Шри Ауробиндо ) обсуждали философию Вед. По словам Робсона, Даянанда считал, что «в Ведах (включая Ригведу) нет ошибок, и если кто-нибудь покажет ему ошибку, он будет утверждать, что это искажение, добавленное позже». [128]
Согласно Даянанде и Ауробиндо, ученые-ведики придерживались монотеистической концепции. [129] Шри Ауробиндо дал омментарии, общие рекомендации по интерпретации и частичный перевод в « Тайне Веды» (1946). [примечание 10] Шри Ауробиндо считает, что интерпретация Саяны носит ритуальный характер и слишком часто имеет непоследовательные интерпретации ведических терминов, пытаясь подогнать значение под узкую форму. Согласно Ауробиндо, если принять интерпретацию Саяны, казалось бы, что Ригведа принадлежит неоспоримой традиции веры, исходящей из изначальной ошибки. [130] Ауробиндо пытался интерпретировать гимны Агни в Ригведе как мистические. [129] Ауробиндо утверждает, что ведические гимны были поисками высшей истины, определяли Рту (основу Дхармы ), понимали жизнь в терминах борьбы между силами света и тьмы и искали высшую реальность. [129]
Современный индуизм
Индуистский национализм
Переводы
Мюллер опубликовал наиболее изученное издание Ригведа Самхиты и Падапатхи в 6 томах Muller, Max, ed. (W.H. Allen and Co., Лондон, 1849 г.). [147] В нем есть английское предисловие. [148] Береста, из которой Мюллер сделал свой перевод, хранится в Институте восточных исследований Бхандаркара, Пуна, Индия. [149] Мюллер также перевел комментарий Саяны с санскрита на английский.
Карл Фридрик Гельднер завершил самый ранний научный перевод Ригведы в 1920-х годах на немецкий язык. Он был опубликован в 1951 году. [147] Луи Рену завершил первый французский перевод между 1955 и 1969 годами, а Елизаренкова завершила русский перевод между 1989 и 1999 годами. [147] Английский перевод Гриффита появился раньше, в 1892 году. Однако филология Гриффита устарела. даже в 19 веке и подвергались сомнению со стороны ученых. [147] Переводы HD Веланкара, опубликованные в 1950-х и 1960-х годах, были значительными улучшениями по сравнению с переводом Гриффита. [147] Переводы более коротких антологий, подобранных с помощью вишенки, были опубликованы Венди Донигер в 1981 году и Уолтером Маурером в 1986 году. По словам Джемисона и Бретона, эти антологии «имеют тенденцию создавать искаженное представление о Ригведе». [147]
В 1994 году Баренд А. ван Нутен и Гэри Б. Холланд опубликовали первую попытку полностью восстановить Ригведу в поэтической форме. Они определили элементы, которые казались им несоответствующими комбинациями и затемняли смысл текста. Они преобразовали текст в поэтическую форму. [150]
Некоторые известные переводы Ригведы включают: