Что такое славянский миф перечисли особенности
Особенности славянского мифологии
Славянская мифология пережила три последовательных этапа, которые накладывались друг на друга. Наступление первого символизировала вера в сотворение мира созидательной силой света и разрушительной силой тьмы. Отсюда представление, что благополучие человечества зависит от способности человека добиться поддержки сил добра в борьбе против зла.
Затем утвердилась вера, что любой дом защищен духами усопших предков, предопределяющих здоровье и плодовитость их живущих потомков. С этим представлением был связан цикл смены времен года, умирания и пробуждения природы, а также ритуалы, входе которых устанавливался контакт с душами умерших в загробном мире. Забота о плодородии также связана с культами главного славянского бога Свентовита и рожаниц — покровительниц матерей и дочерей. На третьем этапе появились боги, олицетворявшие солнце, луну, небо, землю, огонь, гром, войну, торговлю, плодородие и многое другое. В некоторых мифах солнце и луна изображались как возлюбленные, сочетающиеся браком в начале лета и расстающиеся зимой. Их отпрыски — звезды, а последствия их ссор — землетрясения.
Древние славянские боги
Отцом всех славянских богов был Сварог — бог неба, известный балтам как Свентовит. Его считали отцом Дажьбога (солнца) и Сварожича (огня). Это были главные боги природы — они давали свет и тепло земле, остававшейся большую часть года холодной. Перун почитался богом огня и молний. Его громовые топоры были могущественным символом плодородия, поскольку считалось, что они пробуждают землю весной.
Мокошь — древнеславянская богиня плодородия, тесно связанная с образом Матери сырой земли. Ее часто изображали вместе с полуптицей-полусобакой Симоргом.
Реферат на тему: Особенности славянской мифологии
Содержание:
Введение
Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но даже после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники мифология не остается исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаичных форм повествования. Не говоря уже о тесной связи между религией и мифологией, некоторые черты мифологического сознания могут сохраняться на протяжении всей истории в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, наряду с использованием строгой научной логики.
Развитие славянской мифологии
Изображение человеческого мира в фольклоре
В комплексе славянских языческих представлений особое место занимают представления об устройстве Вселенной и о единстве мира в разнообразии, при этом особенно важно подчеркнуть тот факт, что единство Вселенной достигается через идея духа-материи и разнообразия как многомерного и многоуровневого сосуществования посредством временного развертывания различных миров в бесконечной и вневременной изначальности.
Условно можно выделить следующую систему миров.
Миры видимой Вселенной включают:
В связи с условностью классификации деления ее можно проводить по разным основаниям для более внимательного рассмотрения различных сторон единого, органичного языческого мировоззрения. Но всегда необходимо учитывать неразрывное единство, взаимосвязанность и взаимозависимость всех языческих понятий и идей.
Что касается мира богов в языческом мировоззрении, можно выделить три аспекта божественности, такие как:
Мир стихий понимался славянами как божественный комплекс творческих начал. В едином оригинальном создании элементов, согласно древнеславянским представлениям, они принимали активное участие в соответствии со спецификой своего внешнего вида и взаимодействия друг с другом. Они ассоциировались с божественной силой, пророческим даром и в целом воспринимались как живые и одухотворенные. Большинство исследователей язычества древних славян сходятся во мнении, что почитание различных стихий в народе было широко распространено и являлось развитым культом.
В древности считалось, что вода участвует в сотворении мира. Славяне почитали воду как стихию, из которой образован мир. Земля, по их представлениям, выплыла из моря. В языческие времена все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах, чтобы подтвердить это слово, брачный обет, и очищались водой как священным элементом. Они молились над водой, веря в силу водных божеств, гадали на воде и получали знамения будущего. Славяне верили, что водные божества знают и прошлое, и будущее; от них требовалось принимать решения по различным вопросам. Язычники относились к рекам, озерам и колодцам как к живым существам, способным понимать, чувствовать и выражать себя в человеческой речи.
В картине мира языческих славян можно выделить центральные протофилософские идеи, послужившие источником понимания людьми своей жизни и бытия мира и возникновения русской философии. Это идеи пространственно-временных факторов, начала и способов сотворения мира, системы взаимосвязи духовно-материальных миров Вселенной, единства и разнообразия божественности, множественности и многоуровневости материальных проявлений.
Пространственно-временные представления древних славян о Вселенной отражали своеобразие мифологического видения мира. Время в мифологическом понимании имело спиральную цикличность и было осью развертывания конкретного созданного, но творчески развивающегося существа. Божественный мир выступил творческим принципом и идеальным прототипом миростроительства.
Представления славян о душе и посмертном существовании
Идея необратимости и безнадежности пребывания в темном царстве образно отразилась в народных поверьях. В частности, М.Б. Никифоровский отмечал, что души умерших также возрождаются заново, как с приходом весны возрождается природа. Интересно, что помимо этого у славян, по выводам А. Н. Афанасьева, было представление о переселении душ. Считалось, что человек после смерти может быть непосредственно муравьем, птицей и снова человеком. Эти наблюдения подтверждают, что, согласно славянским воззрениям, человеческая душа после смерти должна была иметь разные варианты существования в загробном мире, включая возможность нового рождения на земле.
Сходные мысли о понимании славянами загробной жизни можно найти у современного филолога Н. И. Толстого, который считает, что славяне не столько различали ад и рай, сколько верили в единый, но разнообразный иной мир. Разнообразие представлений о загробном мире могло быть довольно древней чертой славянских верований, равно как и разнообразие мифологического восприятия небосвода, планет и всей Вселенной. Ученый подчеркивал, что нельзя не учитывать диалект, локальность многих форм и явлений славянской народной языческой культуры, которая встречается в наше время, но которая, конечно, существовала в дославянские времена. В этом заключении особенно важно, что все многообразие славянских представлений о посмертном существовании связано в единое целое.
Представления о посмертном существовании отражали условность и относительность полярных представлений, присущих славянскому язычеству, в данном случае варианты счастливой или грустной загробной жизни, стоящие перед человеком. Особенно это заметно в представлении о зависимости потустороннего существа от поведения в каждой конкретной жизни и попытках повлиять на предстоящий исход благородными делами и обращениями к богам о помощи.
В целом взгляды древних славян на сущность человека, его духовную сущность и посмертную жизнь отражают все особенности мышления древних народов и в этом смысле архетипичны. Эти славянские идеи не содержат ни однозначного понимания, ни жесткого противопоставления положительных и отрицательных сторон. Познание жизни и Вселенной в язычестве приходит с признанием бесконечных вариаций существования. В то же время здесь нет места абстракциям. В этой связи хочу еще раз отметить особенность языческого мышления, которое умело видеть единство в разнообразии.
Заключение
Языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркнула суверенитет молодого русского государства, но по отношению к христианской Византии, а во-вторых, укрепила позиции Великого князя. Поскольку во главе пантеона стоял бог грома и военных успехов.
К тому же этим действием Владимир оттеснил в тыл план наемных отрядов врагов, некоторые из которых были христианами. Владимир был строг с наемниками, и когда они начали буйствовать после истеблишмента и первого мира, великий князь изгнал их из России.
Русский пантеон был противником, но только византийскому христианству, но также и скандинавскому язычеству, из которых они ничего не взяли. В-третьих (это будет обосновано в последующем изложении), pеформа значительно расширила религиозное и идеологическое влияние многогранности и глубоких исторических корней нового пантеона, которые мы теперь должны проанализировать.
Список литературы
При копировании любых материалов с сайта evkova.org обязательна активная ссылка на сайт www.evkova.org
Сайт создан коллективом преподавателей на некоммерческой основе для дополнительного образования молодежи
Сайт пишется, поддерживается и управляется коллективом преподавателей
Whatsapp и логотип whatsapp являются товарными знаками корпорации WhatsApp LLC.
Cайт носит информационный характер и ни при каких условиях не является публичной офертой, которая определяется положениями статьи 437 Гражданского кодекса РФ. Анна Евкова не оказывает никаких услуг.
Славянская мифология. Общая информация. История появления, развития, изучения.
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.
Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: «и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим». Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средне
Славянские мифы
Мифы древних славян
Славянские мифы — это увлекательное путешествие в глубины нашего древнего Наследия Предков, окутанное тайной и увлекательным сюжетом. Славянская мифология очень тесно и неразрывно связана с языческой культурой, наполнена сказаниями о Родных Богах, обрядах и культах. Ведь даже самые наблюдательные из нас зачастую не подозревают, сколько элементов древнейших мифологических образов сохраняется в наших сегодняшних представлениях, обычаях и традициях.
Мы постараемся найти и собрать в данном разделе, мифы восточных и западных славян. Надеемся, что это поможет пробудить образы древнейшей Руси в нашем с вами сознании. Седая древность Руси — наше национальное достояние!
А для желающих купить славянский оберег — защитный инструмент и часть нашего наследия, предлагаем посетить страницы нашего интернет-магазина «Велес».
Кумиры Богов
Славянские обереги
Славянская одежда
Изделия из кожи
Миф 1 «Как родился наш удивительный мир»
Знаете ли вы, дорогие девочки и мальчики, что когда-то давным-давно, в древние времена, в стародавние, когда время ещё было безвременьем, а весь наш белый свет умещался в крохотном зародыше, существовал в этом безначальном начале великий бог Род? Не знаете? А наши предки-славяне, жившие тысячу и более лет назад, были в этом твёрдо уверены.
Сначала Род находился внутри мирового яйца — дремал себе подрёмывал под его золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль — былью. Не существовало ни света ни тьмы, ни ночи ни дня, ни воды ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте.
А будущий наш родоначальник, будущий родник нашей жизни, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны — про мир чудесный, в котором всё обустроено и где всему место есть…?? читать далее
Миф 2 «Как случилась первая битва добра со злом»
Между тем в Навьем царстве не дремали хитрые аспиды. Зародился там Чернобог — Чёрный Змей, хозяин подземного мрака, душегуб и повелитель теней. Бог уничтожения и зла. Ему Кривда, хозяйка обмана и лжи, стала думы свои нашёптывать. И на чёрные дела его подталкивать.
С удовольствием слушал Кривду Чёрный Змей — полюбились ему её слова. Решил он, что тесно ему в подземном царстве. Захотел он подчинить себе всю Вселенную, чтобы самому повсюду хозяйничать, Явь и Правь себе забрать.
Тут надо сказать вам, дорогие мальчики и девочки, что когда Чернобог зародился в своём подземном царстве, то с виду он походил на злобного старика с седыми усами. Но когда решил вылезти на белый свет и пойти завоёвывать Синюю Сваргу, то превратился в настоящего Змея, огромного-преогромного, сильного и страшного…?? читать далее
Миф 3 «Как Сварог с Чернобогом делили мир»
Опустились Сварог со Змеем на омытую дождём землю и давай её делить-пахать.
Справа осталось Правильное царство — небесная Синяя Сварга, слева — подземное царство Нави, а в срединном мире Яви Межа посередь мира легла, так что с тех пор в нашем мире и добра и зла поровну перемешано.
Миф 4 «Как посажен был в Рипейских горах чудесный сад Ирий»
А теперь, мальчики и девочки, пришло время поведать вам, как стали жить светлые боги, после того как всю Вселенную с Чёрным Змеем разделили.
Перво-наперво пошли к Рипейским горам боги и поклонились Алатырю — белому камню. Там омыли они свои раны в мёртвой воде, и тут же затянулись их раны, а как умылись живой водой, стали ещё краше и сильнее, чем были. Тогда решили они посадить чудесный сад на самой высокой Рипейской горе, вершина которой уходила в Синюю Сваргу. И чтобы текли там реки молочные вдоль берегов кисельных, чтобы гуляли коровы тучные, небесные, чтобы росли цветы и плоды волшебные. И назвать решили они тот сад Ирием.
Миф 5 «Как месяц похитил у Хорса жену, а Китоврас построил храм»
Жили себе не тужили светлые боги, но только и в чудесном Ирийском саду случалось всякое. Вот как-то раз, дорогие мальчики и девочки, солнечный Хорс отдыхал перед трудовым днём на волшебном Буяне-острове.
Вы об этом острове наверняка уже что-то слышали, ведь он древний, как мир. Лежит он за тёплым Хвалынским морем, и растут там такие буйные леса и травы, каких нигде больше не сыскать. Оттого и называется остров Буяном. Там всегда тепло и светло, много разных зверей и птиц, а потом боги частенько на тот остров наведываются. Снизу близко от него царство подземное, а если поднять вверх голову, то можно увидеть Синюю Сваргу.
Миф 6 «Как Горын похитил царевен, а небесные богатыри отправились их спасать»
Ну а теперь, дорогие мальчики и девочки, надо нам вернуться в наши древние, стародавние времена, отправиться в подземное царство Навь и посмотреть, что же там происходит.
С тех пор как Сварог сотворил-сварганил под землёй три каменных свода и поделил с Чернобогом мир, злобный старик Чернобог, умевший превращаться в Чёрного Змея многоголового, поселился на самом нижнем этаже подземного царства и угомонился до поры до времени. Лишь обучал чёрным делам своих детушек — ведь совсем без дела скучно сидеть под землёй.
Миф 7 «Как Морена — богиня смерти разгадала Кощееву тайну»
А тем временем в подземном царстве вышел на битву с небесными ратичами Кощей Чернобогович, бог коварства и злобы. Решил подсобить он брату да показать ратичам небесным свою силу.
И сколько бы богатыри ни старались, этакого противника они уже не могли победить. Ведь не было у Кощея смерти!
Ему голову рубят богатыри, а она опять вырастает, руки-ноги секут ему, а они вновь невредимы, да и туловище Кощея тоже не гибнет от ран. Вновь затягиваются раны, и опять полный сил идёт на богатырей Кощей.
И тогда светлый Дажьбог, узнав, как дело оборачивается, помчался в Ирий небесный к холодной дочери Сварога и Лады, к тёмной красавице Морене, богине смерти.
Миф 8 «Как родился в Ирии громовик Перун, а в Навьем царстве — злобный Скипер-зверь»
Раз случился день в мире Прави, когда зашатались горы высокие, взволновались озёра глубокие, пригнулись к Сырой Земле травы и великие громы загремели на небе. В этот день пришло время Ладе-матушке родить в светлом Ирии своего сыночка младшего, сына сильного, буйного, беспокойного — непоседу Перуна.
И, как Макошью было завязано, родился на свет, словно молния, сын Сварога Перун-громовержец.
Как родился Перун, закричал на весь свет во весь голос. И от этого крика Перунова расплескались моря, стали рушиться скалы, засверкали огни между тучами. И тогда отец небесный Сварог стал баюкать сына могучего — ударял тяжким молотом в небесный свод, чтобы громы гремели на небе, чтобы гул стоял по всей земле.
— Баю-бай, сынок, засыпай, сынок, впереди ещё твои подвиги. Засыпай, сынок, набирайся сил.
Миф 9 «Как Перун победил зверя Скипера и нашёл себе жену-красавицу»
Как скакал Перун по свету белому, перемахивал с холма на холм и с горы на гору перескакивал. Конь под ним быстрей ветра летел, рек под ногами не замечал, дремучие леса в один скок перепрыгивал.
Долго ли, коротко ли ехал Перун по нехоженым тропкам да стёжкам, нам не ведомо, а известно лишь, что леса непроезжие, которые на пути его встретились, в один миг порубил Перун. Горы толкучие, что друг с другом сходились, одним ударом покрошил Перун. Перешёл даже речку Смородину по Калинову шаткому мостику, хотел было в царство спуститься подземное, но из Навьего царства сбежал Скипер-зверь — он укрылся в своём дворце, сложенном из черепов человеческих.
Миф 10 «Как Перун поссорился с Велесом и как выгнал его из Ирия»
Весело справили свадьбу в Ирии светлые боги. Только Велес один был нерадостен, всё грустил, на Диву-Додолу глядючи. И когда отгремела свадебка, по дремучим лесам в царстве Яви стал бродить Велес опечаленный, счастью друга Перуна завидуя.
И прошло с тех пор немало времени, уже вьюги холодные, зимние сменились капелями весенними, вот покрылась уже мать Сыра Земля мягкой цветущей зеленью. Весь мир ожил, солнышку радуясь. И тогда однажды после дождичка спустилась на землю с небес Перыня-Додола прекрасная — погулять по траве-мураве да собрать цветов благоухающих.
Миф 11 «Как будил ярый Ярила землю по весне»
Были, правда, в мире мёртвых у бога Велеса, кроме добрых покровителей мирных пахарей, которые не хотели живым людям зла, и другие обитатели. Удалая Яга Виевна, хитрющая Велесова супруга, злым подземным жителям всячески покровительствовала. Да и сама она любила напакостить людям в мире Яви: то бурю в поле поднимет и все колосья к земле прижмёт, то в лесу устроит такой вихрь, что огромные ели просекой лягут, то своими длинными космами нагонит тучи и ураганы.
Как вы помните, дорогие девочки и мальчики, дружила Яга с Мореной, богиней смерти и холода, и любила полакомиться человеческими душами, а потому имела дурную привычку красть детей из славянских посёлков, заманивать путников к себе в избушку, чтобы отдать их в руки Морены-смерти, а та потом отдаст их души Яге.
Миф 12 «Как Велес с Ярилой подданных своих навещали»
Дозором обходя свои владения, время от времени навещали Велес с Ярилой своих подданных, проверяли, всё ли в порядке, всё ли идёт так, как следует, правильно ли, в сторону мира Прави, движется жизненное колесо, сотворённое небесным Сварогом.
И скакали в свите рядом с богом Велесом грозные волкодлаки, могучие воины-оборотни, преданные подземному владыке душой и телом. Своими волчьими зубами они разорвут каждого, кто пойдёт против воли их повелителя! Рождались эти волкодлаки среди людей, в человечьем обличье, вот только на головах у них с самого рождения росла волчья шерсть — длака. И по зову Велеса оборачивались такие люди волками в лунные ночи, а потом рыскали по лесам и полям. Или сопровождали своего повелителя.
Миф 13 «Как родился у Сырой Земли сын Огненный Волх»
Пришло время — полетела по миру черно-волосая Ночь-Купальница, снова накрыла землю своими крылами. Загорелись в чёрном небе частые звёздочки. После дневных трудов и забот заснули люди в своих деревянных избах, настала кругом тишина, лишь гудели в лесах берёзы да ели, от дыхания ветра Стрибога качаясь.
И вставал на страже мира Прави семисильный бог Семаргл с мечом огненным, всю ночь глаз не смыкая. И горели его очи ясные огненными Стожарами-созвездием. Лишь смотрел иногда он украдкой на Купальницу, богиню прекрасную, — всё налюбоваться не мог на красавицу Ночь.
Миф 14 «Как женился Волх на Деване, ясноокой Перуновой дочери»
За победу прославлять стали волхвы могучего Волха, говорить ему стали слова хвалебные. Благосклонно Ирийские боги теперь на юного Волха посматривали. Тут бы Волху нашему и радоваться, да возгордился он вдруг. До самозабвения уверовал Волх, сын Земли, в неземное своё могущество.
«Если надо будет, — думал Огненный Волх, — справлюсь разом со всеми царствами, все три мира смогу объять властью своей!»
Тут нахмурился Белобог-Белун, тяжело вздохнул, покачал головой. И раздался голос за его спиной — то свои слова сказал в чёрной одежде старик, то пришёл к Огненному Волху Чернобог — Чёрный Змей.
Миф 15 «Как повстречалась Параскея-змея со Святогором-великаном»
Горевала тем временем, плакала в подземном змеином царстве жена брошенная — Параскея-змея: слетелись к ней змеи летучие, сползлись к ней и змеи ползучие, рассказали про шумную свадебку Волха-изменщика с Перуновой дочерью.
— Не вернуть мне теперь Волха милого, — шептала Параскея-змея, — не иметь мне мужа-защитника.
Так проплакавши немалое времечко, поползла Параскея к Велесу — за советом, за утешением. Из норы выходила — озиралась, по песку ползла — извивалась. Добралась наконец до Велеса, до владыки мира подземного, и спросила, как дальше ей жить-поживать, с кем ей жизнь свою горемычную коротать.
И ответил ей Велес, прозорливый старик, волосатый и рогатый сын коровы Земун:
Миф 16 «Как родились у богини Купальницы близнецы Купала да Кастрома»
Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.
Непростою та ночка выдалась — было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, время праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом колесе, на великом колесе времени.
Миф 17 «Как славяне праздники праздновали, как встречали Коляду с Авсенем»
Ещё до праздника Купалы, за два дня до него, во всех домах огни гасили, а потом добывали «живой огонь» — тёрли друг о друга две деревянные палочки — и разносили этот добытый огонь по домам.
И веселились все, от мала до велика.
Девушки венки плели и пускали их по воде, как Кострома, — если затонул венок, значит, разлюбил суженый. В честь Купалы и Костромы, в честь матери их Купальницы и отца огненного Семаргла травы собирали селяне, делали купальское чучело — обвивали соломой кол, а на верхушке укрепляли пук из травы и цветов, называли его Купалой, а потом топили чучело или сжигали, а то и разрывали на части.
Миф 18 «Как по наущению Яги Виевны украл Велес небесных коров»
Случилась на зтот Раз в мире богов вот какая история. И началось всё снова с Велеса — бога мудрого, сильного, но душой тёмного. Захотелось однажды жене Велеса, Яге Виевне, богатства небесного, тут же стала она мужа упрашивать и зудеть принялась изо дня в день ему на ухо:
— Ты послушай меня, разлюбезный муж, не по праву коровы небесные у богов Ирийских пасутся на небе. Ты и сам — рогатой коровы Земун сын, тебе и владеть коровами тучными. Не указ нам громогласный Перун со своими молниями, и Дажьбог со Сварожичем нам не указ. Заберём у богов Ирийских наше добро, нам самим коровы те надобны!
Миф 19 «Как женила на себе Морена Дажьбога, воина солнечного»
Полетел Дажьбог в чудесный Ирийский сад, а там уже все боги праздник празднуют, отмечают победу над Велесом, радуются, что вернулись коровы небесные.
Веселятся Сварог с Ладою, веселятся Семаргл с Лелею, веселятся Хоре с Зарёй-Заряницей и Огненный Волх с Деваной-охотницей. И красавица Жива радуется, и улыбается Морена загадочно. За столы золотые садятся боги, за камчатны скатерти, угощаются боги, едят и пьют, а потом на зелёный лужок танцевать идут.
И те косточки, что остались от трапезы, в свой рукав богиня Жива складывала, и кружилась в танце Жива Свароговна: одной ручкой махнёт — встанут лес и река, другой ручкой махнёт — летят птицы под облака.
Тут подсела Морена-чудесница поближе к Дажьбогу светлому, что сидел за столом, призадумавшись, и глядел на Живу прекрасную.
Миф 20 «Как спасла Жива Дажьбога светлого, но как чуть было не погибла Вселенная»
Лебёдушкой белоснежною сей же час вспорхнула Жива на небо, замахала сильными крыльями, полетела к Хвангурской горе. Но внезапно небо и воды заморочили мары, Морены помощницы, и Морок, шутник и обманщик, путь неверный стал Живе указывать.
И с пути лебедь белая сбилась, снова в девицу оборотилась, пешком двинулась по острым камням — Дажьбогу любимому на выручку.
Истоптала три пары железных сапог, истёрла три железных посоха, в кровь изранила руки и ноги, но пришла наконец к горе мрачной Хвангуре, к обиталищу земному Кощея — бога зла.
Миф 21 «Как закончилось время мифическое, нам от предков в сказаниях данное»
И прошло с тех пор немало зим и немало лет. Словно воды речные, утекали века сквозь пальцы. И всё дальше расселялись по земле племена славянские — поляне, древляне, радимичи, кривичи, вятичи, бодричи, лютичи…
Объединялись и разделялись, строили города, образовывали государства. Далеко разошлись они по Земле-матушке, в походы дальние уходили дружины — за всеми старым богам не углядеть. Чтобы отбивать атаки вражеские, нужны стали людям князья сильные, нужны смелые воины и многие воинские умения. Да и между собой воевать принялись князья, и понадобились людям новые ратные боги — боги войны.
С тех пор как отдал Сварог власть в Ирии своим сыновьям, сам Перун стал у людей первым воином, главным богом дружины княжеской. Не Семаргл и не Дажьбог — стал Перун Сварогу главным наследником, главным богом он стал светлого Ирия.
Рекомендуемые записи
«Внук мой, жив я или нет, пусть эти слова мои, всегда будут тебе в жизни…
Знаете ли вы, дорогие девочки и мальчики, что когда-то давным-давно, в древние времена, в стародавние,…
На Народном Славянском радио звучит статья Александра Соколова «Сказ о спасенном Соколе». «Шел по дороге…