Что такое сокровенное в исламе
Праведники ведают о тайном
О сокровенном знании
Вопрос: Как Шариат смотрит на то, если человек убеждён в том, что некоторые праведники могут обладать сокровенными знаниями? Запрещал ли Коран Посланнику (мир ему и благословение) узнавать сокровенное?
Ответ: Сокровенное делится на два вида:
1. Сокровенное хакикию (действительное).
2. Сокровенное маджазию (иносказательное).
Сокровенное хакикию – скрываемое в божественном знании: не ведает об этом никто кроме Аллаха.
Сокровенное маджазию Аллах выявляет тому, кому пожелает из творений Своих. Это знание, с которым спустились ангелы. В Коране говорится:
تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر
(Смысл): « Нисходят ангелы и дух (Джабраил) в неё (ночь) с дозволения Господа их для всяких повелений » (сура «аль-Кадар» аят 4).
Особенно явно это проявилось, когда распределяли знания в Ляйлят уль-Кадре (Ночь предопределения). Слово «распределяли» имеет такие смыслы: «открытие», «выявление», «пояснение».
В сокровенное маджазию входит и такое: события, происходящие в каком-то районе, – их видит тот, кто рядом с этим местом, а другие не видят и не слышат об этом.
Сокровенное хакикию – для Аллаха. В Коране сказано:
وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو
(Смысл): « У Аллаха ключи к сокровенному или к пути, ведущему к знаниям, и знает о них только Он » (сура «аль-Анам», аят 59).
Аллах возвеличил некоторых пророков, дав им знания, которые пожелал, поддержав их и ослабив их врагов. В Коране сказано:
عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحد ، إلا من ارتضى من رسول
(Смысл): « Сокровенное знание Аллах не открывает никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен » (сура «Джинн», аяты 26–27).
Пример этому – Пророк Иса (мир ему), который рассказывал людям, что они едят и запасают в своих домах. Подробно об этом можно прочитать в суре «аль-Имран», аят 49.
Всевышний даёт некоторым рабам Своим знания, которые пожелает. Ни один человек не в силах узнать что-либо сокровенное без Воли Аллаха. В Коране сказано:
ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير ، وما مسنى السوء
« Скажи Мухаммад: Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня » (сура «аль-Араф», аят 188).
В другом аяте сказано:
وعلمك ما لم تكن تعلم
« Аллах обучил тебя тому, чего ты не знал » (сура «ан-Ниса», аят 113).
Это всё в отношении сокровенного хакикию.
В качестве довода можно еще привести историю пророков Хизри и Мусы (мир им), которую рассказывает сам Всевышний Аллах в священном Коране, и потому невозможно отрицать ее достоверность. Цель же этого рассказа указать на существование сокровенной науки.
Что касается сокровенного маджазию, то оно выходит из границ скрытого Господом, и тут не исключено, что могут быть пути узнать о сокровенном. Имам Алюси эту сторону вопроса подробно объясняет.
Пути, через которые возможно узнать сокровенное, – это очищение нафса постоянством в поклонении, поминанием Аллаха безо всякого отвлечения от Всевышнего. Это дело любимцев Аллаха, праведников.
Некоторые знания иногда поступают и от шайтанов. Как сказано в хадисе, Айша (да будет доволен ею Аллах) сообщает, что слышала, как Пророк (мир ему и благословение) говорил:
أن الملائكة تنزل فى العنان – وهو السحاب – فتذكر الأمر قضى فى السماء – فيسترق الشيطان السمع فيسمعه ، فيوجهه إلى الكهان ، فيكذبون معها مائة كذبة من عند أنفسهم
« Поистине, ангелы спускаются на землю в облаках и сообщают о том, что было решено на небесах; что же касается шайтанов, то они подслушивают их слова, а потом внушают услышанное прорицателям, которые добавляют к этому от себя сто лживых сообщений » (Бухари). Есть и множество других источников знаний.
Статья составлена по книге учёного Мухаммада Закки Ибрахима (да смилуется над ним Аллах) «Абджадияту Тасаввуф».
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Что из сокровенного доступно для нашего понимания?
Согласно Исламу, человек не может знать будущее, не может давать сведения о будущем. Человек может лишь делать предположения о будущем, исходя из имеющихся научных данных, и принимать соответствующие меры.
«Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное. Я не говорю, что являюсь ангелом. Я также не говорю тем, которые презренны в ваших глазах, что Аллах не дарует им никакого добра. Аллаху лучше знать о том, что в их душах. В противном случае я был бы одним из беззаконников». (Сура «Худ», аят 31)
В аяте указывается на ошибочное мнение мушриков о том, что якобы пророк обязательно должен быть богатым, знать сокровенное или быть ангелом и т. д. В Коране имеются сообщения о подобных представлениях людей во времена Нуха (а.с.) и многих других пророков.
Как видим, не отличались от них и представления многобожников о пророках во времена нашего Пророка (мир ему и благословение Всевышнего!). Мушрики искали в нем похожие особенности, говорили о том, что он должен быть ангелом и знать сокровенное (Ан’ам, 6:8-9). Однако наш Господь вот этим аятом сообщил, что не может идти речи о знании человеком сокровенного, даже если он является пророком.
Сокровенное (гайб) означает ту сферу действительности, которую невозможно постичь с помощью разума и чувств. Как можно понять из многих аятов Корана и хадисов (Муслим, “Книга имана”, 287), знания об этой сфере принадлежат нашему Господу. К примеру, Всевышний Аллах сообщает: «Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле» (Нахль, 16:77). «Он – ведающий сокровенное и явное, Могущественный, Мудрый» (Тагабун, 64:18).
Можно говорить об особом положении пророков относительно сокровенного знания, поскольку они получают божественное откровение. Они могут обладать некоторым знанием сокровенного, если Всевышний Аллах соизволит им передать эти знания. Но если Он не станет доводить до них эти сведения, то и пророки не могут самостоятельно познать сокровенное. В некоторых аятах говорится о передаче Аллахом сокровенных знаний тому из Своих рабов, кому пожелает: «Аллах не откроет вам сокровенное знание, однако Аллах избирает среди Своих посланников того, кого пожелает (сообщит ему сокровенное)» (Али Имран, 3:179). «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен…» (Джинн, 72:26-27).
В этой связи сообщается, что пророку Ибрахиму был показан малакут – мир духов, ангелов небес и земли (Ан’ам, 6:75). А пророку Йусуфу была дана способность разгадывать сны и заранее знать, чем будет питаться его народ (Йусуф, 12:21,37). Пророк Иса мог поведать сынам Исраиля о том, что они едят и что припасают в своих домах (Али Имран, 3:49). Исходя из этого, можно рассматривать два вида сокровенного: известное только Аллаху абсолютное сокровенное и постигаемое некоторыми из Его рабов относительное сокровенное.
В связи с данной темой, есть один важный момент, на который необходимо обратить внимание. Поведав о том, что знать сокровенное может только Аллах, Коран остерегает от приписывания этой способности кому-то из сотворенных, поскольку это противоречит таухиду. Поэтому в Коране содержится жесткий запрет на всякие гадания и предсказания, которые представляют собой попытку силой приоткрыть двери сокровенного.
В наши дни некоторые люди утверждают, будто они могут сообщить сведения, связанные с сокровенным. Не следует обращать внимания на их ложные инструкции относительно будущего. Ведь совсем не случайно, наша религия запретила гадания и предсказания, которые в Коране характеризуются, как скверные дела шайтана (Маида, 5:90). Наш любимый Пророк (мире ему и благословение Всевышнего!) также говорил о том, что в течение сорока дней не будет принят намаз у того человека, который поверил чьим-то утверждениям, будто он передает сведения из сокровенного. Он запретил обращаться к таким людям с просьбой дать знания сокровенного. Если человек идет с такой просьбой, это означает, что он отрицает ниспосланное Мухаммаду (с.а.в.) откровение. (Муслим, “Книга приветствий”, 125).
Согласно Исламу, человек не может знать будущее, не может давать сведения о будущем. Человек может лишь делать предположения о будущем, исходя из имеющихся научных данных, и принимать соответствующие меры. Мусульмане не должны придавать значения разным медиумам, гадалкам, предсказателям. Коран наставляет нас использовать данные нам разум и волю для реальной оценки событий в их причинно-следственной связи.
ЗНАЮТ ЛИ ИМАМЫ (А) СОКРОВЕННОЕ?
Нет сомнения, что Пророк (С) и Имамы (А) с дозволения Аллаха знают сокровенное (ильму ль-гейб), и об этом ясно говорят как аяты Корана, так и многочисленные хадисы.
Аяты Корана
1. «Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику» (72: 26-27).
То есть Посланник Аллаха (С) знал сокровенное, и знают его Имамы из Ахль уль-Бейт (А), поскольку они есть не что иное, как продолжение Посланника, одно целое с ним. Знание сокровенного у Посланника Аллаха (С) не отрицают даже «ахлу сунна». Например, в «Сахихе» Муслима есть целая глава с названием «Сообщения от Пророка (С) о том, что будет до наступления Часа». Хадис от Хузейфы в этой же главе говорит: «Посланник Аллаха (С) не оставил ничего из того, что будет до Судного Дня, не рассказав об этом: запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл. » (Ссылка тут).
А ведь Али ибн Аби Талиб (А) — это «самость Пророка», «нафс Пророка», как сказано об этом в «аяте мубахиля», Фатима (А) — «часть Пророка», Хасан и Хусейн (А) таковы, что — «Хасан от меня, и я — от Хасана», «Хусейн от меня, и я — от Хусейна». Итак, Ахль уль-Бейт (А) едины с Пророком (С), составляют его продолжение, и им присущи те же самые качества и достоинства, кроме низведения откровений.
Посланник Аллаха (С) сказал:
«Я — город знаний, а Али — его врата» («Мустадрак», том 3, С. 137).
Итак, если Посланник Аллаха (С) знал всё до наступления Часа, то как об этом мог не знать тот, кто является «вратами в город его знаний»?
Помимо этого, сам приведённый аят можно понимать как говорящий именно об Имамах, потому что его окончание в буквальном переводе звучит так: «кроме тех, к кому Он соблаговолил ОТ ПОСЛАННИКА (мин расуль)»:
«Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому, кроме тех, к кому Он соблаговолил от Посланника» (72: 26-27) — то есть к людям Дома Посланника (С), Имамам из Ахль уль-Бейт (мир им). В хадисе от повелителя верующих (А) говорится: «О Салман, я — тот соблаговолённый (муртаза) от Посланника (С), которому Аллах открыл Его сокровенное» («Бихар», том 42, С. 50). Собственно, от этого аята и идёт прозвище Имама Али (А) — Муртаза. Во многих хадисах об Али (А) использована такая же форма, как и здесь, например: «О Али, ты ОТ МЕНЯ — как Харун от Мусы».
2. «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).
3. «Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!»(13:43).
Тот, у кого есть знание всей Книги — это Али ибн Аби Талиб (А), а ведь сам Коран говорит, что в Книге содержится знание всякой вещи:
«И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).
«Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книге» (27: 75).
Более подробно об этом аяте — здесь.
Имам Садык (А) сказал: «Аллах сказал о Мусе (А): “И Мы написали для него на скрижалях увещание из всякой вещиˮ (7: 145) — и это не было увещанием обо всякой вещи. Он сказал об Исе (А): “. Чтобы разъяснить вам некоторое из того, в чём вы расходитесьˮ (43: 63) — и это не было разъяснением обо всякой вещи. Но Он сказал о вашем господине повелителе верующих (А): “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги!ˮ (13: 43), и сказал Он: “Нет ни свежего, ни сухого, чтобы это не было в явной Книгеˮ (6: 59). И всё знание этой Книги — у него» («Ихтиджадж», том 2, С. 133).
В «Басаиру дараджат», С. 135, и в «Кафи, том 1, С. 236, приведено от Имама Казыма (А):
«Аллах сказал: “Нет ничего сокровенного ни на небесах, ни на земле, чего бы не было в ясной Книгеˮ (27: 75), и сказал: “Потом Мы дали Книгу в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избралиˮ (35: 32). И мы — те, кого избрал Аллах, и Он дал нам в наследству эту Книгу, в которой есть разъяснение для всякой вещи».
Хадисы о знании сокровенного
1. Имам Садык (А) сказал Муфаззалю, разъясняя истинное положение Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна (мир им):
«О Муфаззаль, они знали всё, что сотворил Аллах. И знали они, сколько на небесах звёзд и ангелов, ведали вес гор и меру морей, рек и источников. Не было листа, падающего с дерева, чтобы они не знали о нём: “И нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в Книге яснойˮ (6: 59). И это — в их знании, и они знали это. »
(«Мадинату ль-мааджиз», том 2, С. 130).
2. Имам Садык (А) сказал:
«Клянусь Аллахом, нам дано знание первых и последних». Его спросили: «Означает ли это, что вы знаете сокровенное?» Он сказал: «Поистине, я знаю то, что есть в чреслах мужчин и матках женщин, то, что скрывают ваши груди и видят ваши взоры. Ибо мы — доводы Аллаха над Его творением, и не вместит это никто, кроме сердца верующего, чья вера подобна горе».
(«Манакиб» Ибн Шахрашуба, С 35).
«Аллах щедрее и выше того, чтобы делать Своим доводом раба из своих рабов и при этом скрывать от него что-либо на небесах и на земле».
(«Басаиру дараджат», С. 35).
4. Имам Бакир (А) сказал:
«Али (А) был спрошен о знании Пророка (С) и сказал: “Знание Пророка (С) — это знание всех Пророков и знание того, что было и будет до наступления Часаˮ. А потом он сказал: “Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, я знаю знание Пророка (С) и знаю то, что было и будет до наступления Часаˮ».
«Нет, клянусь Аллахом, никогда не будет знающий неведающим — знающим о чём-то и неведающим о чём-то (другом)! Аллах выше, щедрее и величественнее того, чтобы повелеть рабам подчиняться тому, от кого Он скрыл знание небес и земли».
(«Басаиру дараджат», С. 34).
6. Имам Садык (А) сказал:
«Клянусь Аллахом, я знаю то, что на небесах и на земле, и то, что в Раю и в Аду, и то, что было и будет до наступления Часа!» А потом сказал: «Я знаю это из Книги Аллаха. Взгляни на неё вот так» — и он развернул свои ладони. А потом прочитал: ««И ниспослали Мы тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16: 89).
(«Басаиру дараджат», С. 35).
7. Имам Али (А) сказал:
«И стал Мухаммад обладателем призыва, а я стал обладателем меча, и стал Мухаммад пророком посланным, а я стал обладателем дел Пророка (С), как сказал Аллах: “Низводит Он дух от Своего дела тому, кому пожелает из рабов” (40: 15). И это – дух Аллаха: не даст Он его никому, кроме ангела приближённого, посланного пророка или избранного преемника; и кому дал Аллах от этого духа – того Он избрал над людьми и наделил его силой, и он может оживлять мёртвых, и знает что было и что будет, и перемещается от Востока к Западу и от Запада к Востоку в мгновение ока, и знает то, что в душах и сердцах, и знает то, что на небесах и на земле.
8. Имам Али (А) сказал:
«Спрашивайте меня, пока не потеряете! Клянусь Аллахом, вы не спросите меня о том, что есть между вами и Часом, или о группе, ведущей по прямому пути группу или сбивающей группу, чтобы я не рассказал вам о её глашатае и предводителе, о стоянках их верховых животных, о местах их ночлега, и о том, кто будет убит из них, а кто умрёт своей смертью. »
(«Нахдж уль-балага», хутба 93).
9. Имам Садык (А) сказал:
«Я родился от Посланника Аллаха (С), и я знаю Книгу Аллаха. И в ней — начало творения и то, что будет до Судного Дня, и в ней — вести небес и земли, Рая и Ада и вести о том, что было и что будет. И я знаю всё это так, как будто вижу это на своих ладонях. Поистине, Аллах сказал: “В нём (Коране) — разъяснение всякой вещиˮ».
«Аллах пожелал, чтобы вещи совершались только вследствие причин. И Он сделал для каждой вещи причину, и сделал для каждой причины толкование, и сделал для каждого толкования знание, и сделал для каждого знания врата говорящие: знает их тот, кто знает, и не знает о них тот, кто не знает. И это — Посланник Аллаха (С) и мы (Имамы)».
«Поистине, Аллах не устанавливает такой Довод на земле (то есть Имама), который был бы спрошен о какой-либо вещи и сказал бы: “Я не знаюˮ».
12. Имам Садык (А) также сказал:
«Мы — повелители дел от Аллаха и сокровищница знаний Аллаха».
(«Басаиру дараджат», С. 30).
13. Имам времени Махди (А) в письме к шейху Муфиду говорит:
«Мы видим все ваши дела, и ничто не остаётся скрытым от нас».
Если Имамы (А) знают сокровенное, то почему некоторые хадисы и старые учёные шиизма отрицают это?
Ответ: подобные хадисы отрицают не само знание сокровенного у Имамов (А), а обладание таким знанием без научения от Обладателя знания.
Это отрицание подобно словам повелителя верующих (А) после битвы Джамаль, когда он рассказал людям некоторые события будущего, и кто-то произнёс: «Ты поведал нам знание сокровенного (ильму ль-гейб)». Он ответил: «Это — не знание сокровенного, а то, чему научил меня Обладатель знания» («Нахдж уль-балага», хутба 124). Этими словами Имам Али (А) хотел исправить вероубеждение некоторых людей из своего окружения, которые могли думать, что его знания являются независимыми от Аллаха.
Об этом же говорят и некоторые аяты Корана: «У Него — ключи сокровенного; знает их только Он» (6: 59).
«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллахаˮ» (27: 65).
Эти аяты говорят, что любое знание по своей сущности принадлежит Аллаху, а знание Его творений является не самостоятельным, а заимствованным от Него.
Как сказал Имам Садык (А):
اذا اراد الامام ان یعلم شیئاً اعلمه الله بذلك
В действительности, это — общая закономерность и метод Корана: сначала отрицать явление в его ложных сторонах, а потом заново утверждать его с истинной стороны. Посмотрим: Аллах сначала отверг всех руководителей, кроме Себя, а потом сказал, что, кроме Него, есть руководители, и это — Посланник и Имамы (А). Он сказал, что нет творцов, помимо Него, но в другом месте указал, что Иса ибн Марьям был творцом с Его дозволения. Наконец, он отверг знание сокровенного от всех, помимо Себя, но потом заново утвердил его для Пророка и Имамов (А).
Тот же метод был применён Кораном к шафаату (заступничеству), величию (иззат), смерти, пропитанию и другим явлениям. «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем Мы вас наделили, прежде чем придет день, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (2: 254) — тут шафаат отрицается. «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» (2: 255) — а здесь он заново утверждается. «Аллаху принадлежит величие (иззат) целиком» (4: 139), но в другом месте говорится: «Аллаху принадлежит величие, и Посланнику, и верующим» (63: 8). «Аллах упокаивает души» (39: 42) — говорится в одном аяте. Но в другом сказано: «Упокаивает вас ангел смерти, которому вы поручены» (32: 11).
Те, кто утверждает, что Пророк (С) и Имамы (А) по своей сущности, то есть независимо от Аллаха, наделены знанием сокровенного — гулаты, мушрики, и мы отрекаемся от подобных убеждений и проклинаем их. Но что касается знания сокровенного с дозволения Аллаха и по Его обучению, то в этом нет никакой проблемы.
Для знания и власти Ахль уль-Бейт (А) можно привести такой пример. Представим себе, что у человека есть вода, которую он хочет заставить течь по земле в восточном направлении. Для этого он роет канал в земле, направленный к востоку, и пускает её в этот канал. Тем самым он дозволил ей течь так, как он сам пожелал, и она не течёт сама по себе, но по его воле. Так же и Аллах сотворил Ахль уль-Бейт по образу Своей воли (машийа). И то, что предопределено относительно их намерений и их фитры – это поступание в соответствии с волей Аллаха. Он создал их так и по Своей воле дал им действовать так, как Он хотел – как человек в нашем примере по своей воле дал воде течь так, как он хотел.
Поэтому, если быть точными, мы должны назвать «знание сокровенного» у Пророка (С) и Имамов (А) скорее не «ильму ль-гейб» («знание сокровенного»), а «таалиму ль-гейб» («научение сокровенному»), поскольку они знали его не сами по себе, но получили по научению от Аллаха.
То же самое касается слов тех старых учёных, которые отрицали знание сокровенного у Имамов (А), как, например, шейх Садук, Муфид и другие.
«Имам не знает сокровенного. Поистине, он лишь праведный раб Аллаха, который знает Коран и Сунну, а также новости его шиитов, которые дошли до него».
«Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха. И никто не приписывает знание сокровенного человеку, кроме мушрика и кафира» («Камаль ад-дин», С. 106, 110).
Шейх Муфид говорит:
«Что же касается приписывания Имамам (А) знания сокровенного, то это является отвергаемым и порочным убеждением, потому что подобным образом дозволено описывать только Того, Кто обладает знанием Сам по Себе, а не приобрёл его. И подобное не относится ни к кому, помимо Аллаха».
(«Аваиль аль-макалят», С. 38).
В те времена под «знанием сокровенного» (ильму ль-гейб) по умолчанию понималось знание Аллаха (и это ясно из слов шейха Муфида в приведённом отрывке), то есть сущностное и независимое знание всех вещей, которое есть только у Господа. А потому шейх Садук или Муфид решительно отвергали такое знание от Имамов (А), ибо это вело к их обожествлению. О том же самом говорится и в письме Имама Махди (А) к Мухаммаду ибн Али Кархи, посвящённом отрицанию гулатов (приведено к «Ихтиджадж» Табарси): «Я отрекаюсь перед Аллахом и Его Посланником о тех, кто говорит, что мы знаем сокровенное и являемся соучастниками в царстве Аллаха» — и это выражение совершенно ясно говорит о независимом знании сокровенного, то есть таком знании, которое существует не по научению от Аллаха. Не забудем, что в то время, в отличие от сегодняшнего, активно действовали многочисленные гулатские секты, обожествлявшие Пророка (С) и Имамов (А), и противостояние им требовало очищения акыды от того, что они им приписывали.
Если Имамы знали сокровенное, то почему они допустили своё отравление?
О знании сокровенного
Вопрос: Могут ли приближенные к Аллаху люди знать что-либо из тайного?
Ответ: Да, есть то внушение – ильхам, которое приходит к обычным рабам Аллаха, не являющимся Пророками и Посланниками. Если внушение в сердце или определенный знак соответствует шариату, то это истина, исходящая от Аллаха, а если нет, то это от сатаны, и нужно остерегаться такого наваждения.
Насчет праведного внушения от Аллаха Своим праведными рабам в Коране сказано:
وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً
«И мы обучили его (Хизри) знаниям, которые у Нас (у Аллаха)» (сура «аль-Кахф»). Потому как часть ученых говорит, что Хизри не пророк, а праведник, то этот аят является доводом в пользу того, что внушение получают и праведники.
В другом аяте сказано:
وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ
Смысл: «и бойтесь Аллаха, и Аллах обучит вас (знаниям)» («аль-Бакара», 282). Если человек будет бояться, то Аллах даст ему знания.
В сунне Пророка (мир ему и благословение) сказано:
قد كان في الأمم محدثون ، فإن يكن في أمتي أحد فعمر
«Были в тех общинах люди, которым внушалось (от Аллаха), а если в моей общине будут они, то Умар один из них» (в книге «Сахих» имам Муслима).
Действительно, в последующем чудеса внушения от Аллаха случались с Умаром, Абу Бакром, Усманом и другими сподвижниками и праведниками, с такими учеными, как аль-Газалий, ан-Нававий, такими шейхами, как Абдуль-Кадыр аль-Джиляний, Хасан Хильмий, Махмуд Афанди.
Факт в том, что не нужно быть пророком, чтобы получать внушения от Аллаха, соответственно, если один человек скажет про другого: «Аллах внушил одному человеку именно так сказать», или скажет: «Такой-то раб Аллаха знает сокровенное, которое внушил ему Аллах», – это будет правдой, ведь все происходит по воле Аллаха, и если Аллах не пожелал бы, тот человек ничего не смог бы сказать и узнать.
Если Аллах пожелает, то человек ничего не будет знать и видеть.
Если пришла благая, полезная для мусульман мысль, то это от Аллаха, а если же мерзкая, бессмысленная, греховная, то эта мысль внушена сатаной.
Следовательно, определенный мусульманин, который жил праведной жизнью и является благочестивым, может знать сокровенное. Однако все знания от Аллаха Всевышнего, и Аллах открывает их кому Сам пожелает.
Ибн Ахмад
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.