Что такое социалистический феминизм

Виды феминизма: история и современность

Теории и практики

В чем заключается либеральный феминизм и почему он первый? Что такое марксистский и социалистический феминизм? За что критикуют радикальный феминизм? И есть ли в феминизме понятие расы? На эти и другие вопросы ответили создательницы образовательного проекта Fem Talks Лана Узарашвили, Катерина Денисова и Настя Красильникова. Т&Р публикуют конспект лекции о видах феминизма, которая прошла в рамках фестиваля Pint of Science.

Катерина Денисова

Исследовательница, выпускница философского факультета МГУ им. Ломоносова

Научные интересы: феминистская теология, феминистская критика и философия психиатрии

Лана Узарашвили

Исследовательница, аспирантка Института философии РАН

Научные интересы: философское исследование Антропоцена и понятия пластичности, колониальность, этничность

Настя Красильникова

Исследовательница, студентка магистратуры НИУ ВШЭ

Научные интересы: феминистская урбанистика, гендерная социология, история феминизма в России, политическая теория

Либеральный феминизм

Либеральный феминизм является по сути первым феминизмом, который проявляется в оформленном виде. Его ассоциируют с США — несмотря на то, что в Великобритании он тоже был, но сама идея либерализма все-таки была больше развита в США.

Точкой отсчета принято считать конференцию в 1848 года. Это первое собрание женщин и мужчин, которые разделяют идею равноправия, где обсуждались современные проблемы женщин и пути их решения.

В чем заключается либеральный феминизм и почему он первый? Либеральный феминизм нацелен на решение базисных проблем женщин : когда у женщин нет собственных средств на проживание, нет своей недвижимости, когда женщина не может путешествовать и развестись. Безусловно, проблемы, которые волновали феминисток второй волны, волновали феминисток первой волны не так сильно, ведь им нужно было решить какие-то базовые вопросы.

Суть либерального феминизма:

Встраивание в господствующую политическую структуру: либеральные феминистки не стремятся к радикальным переменам, они хотят, чтобы им в существующей системе стало жить чуточку лучше;

Лоббирование интересов женщин через политические реформы, законотворческую деятельность;

Акцент на реформах в общественной сфере (политических, правовых, образовательных), тенденция к разграничению личного и политического — феминисток первой волны не волновали проблемы домашнего насилия, сексуального насилия, стереотипы и т. д.;

Апелляция к «рациональности», постулирование женщин как «равных» мужчинам во всем и обладающих такими же характеристиками и качествами — именно потому, что женщины такие же, как мужчины, они заслуживают равных прав и равных возможностей для самореализации.

Либеральные феминистки верят в концепцию личного выбора, а это значит, что каждая женщина имеет право жить так, как она хочет

За что критикуют либеральный феминизм:

Некритичное отношение к государству: по причине либеральные феминистки думают, что патриархальное государство начнет прислушиваться к их доводам и проталкивать инициативы;

Отсутствие классового и расового анализа;

Разграничение «личного» и «политического»: вся наша жизнь так или иначе пронизана политикой;

Игнорирование уникального женского опыта, биологических различий между М и Ж: феминизм равенства говорит: «Мужчины и женщины равны, и поэтому мы достойны равных прав», а феминизм различия говорит: «Мужчины и женщины разные, у нас разная биология, и поэтому у нас разные потребности». Либеральный феминизм первой волны больше феминизм равенства;

Некритичное отношение к понятию власти;

Некритичное восприятие «мужской» рациональности;

Концепция «личного выбора» как наивная и игнорирующая социальное конструирование реальности;

Индивидуализм как препятствие феминистскому объединению.

Авторка очень знаменитой работы «Загадка женственности» Бетти Фридан разбирает феномен массовых депрессий, алкогольных и наркотических зависимостей Америки 1960-х годов. Эта депрессия была вызвана негласной политикой государства, направленной на возвращение традиционной роли женщины: женщине не нужно образование, женщина должна реализовываться в семье. Загадка была в том, что у женщин уже появилось право голоса и появилась независимость, но девушки чувствовали подавляющий дискурс, который говорил: «Мне это не нужно, лучше я посижу дома и буду ухаживать за мужем и детьми».

Суть либертарианского (индивидуалистического) феминизма:

Для феминизма важна как позитивная, так и негативная свобода. Позитивная свобода — это когда у каждого есть равные возможности развивать свой потенциал, а негативная — это свобода от вмешательства других людей и государства в твою частную жизнь;

Используя лояльное государство для устранения форм угнетения, феминистки противоречат сами себе;

Государство, которое «дает» женщинам права, может так же легко их отнять.

Марксистский феминизм

В то время как Энгельс и другие соратники Коллонтай по Коммунистической партии считали, что женщина не особенная и как только мы разрушим капитализм, у женщин все будет хорошо, Коллонтай говорила, что необходимо акцентировать внимание на том, что женщина заключена дома и на ней лежит большое количество обязанностей по дому, воспитанию детей. Она хотела создавать сети общественных заведений, которые бы облегчили гнет домашнего хозяйства: столовые, прачечные, детские сады и так далее. Но в обмен на то, что женщина освобождается от общественного труда, государство ждало от женщины, что она станет работать и приносить пользу государству, а также в обязательном порядке станет матерью. То есть женщине государство облегчает жизнь, а со своей стороны она должна родить граждан для государства.

Социалистический феминизм

Различия марксистского и социалистического феминизма

Марксистские феминистки считали, что угнетение женщин — частный случай капиталистического и классового угнетения, а социалистические говорили, что женщина угнетена не только капитализмом, но и социальными отношениями (патриархатом). Мнения разделились и по поводу способа освобождения женщин.

Если марксистские феминистки считали, что единственный способ освобождения женщин — это революционное уничтожение капитализма, то социалистические считали, что для искоренения угнетения необходимо как экономическое, так и социальное изменение общества

Более поздние авторки марксистского и социалистического феминизма — Хейди Хартманн, Джулиет Митчелл и Суламифь Файерстоун.

Хейди Хартманн внедряла теорию о двойном угнетении, согласно которой женщина угнеталась не только капитализмам, но и патриархатом. На тот момент концепция патриархата была уже сформулирована, поэтому она его использовала.

Джулиет Митчелл говорила, что женщина угнетается по четырем признакам: производственные отношения, воспроизводственные отношения (репродуктивная система), сексуальность и социализация детей.

Суламифь Файерстоун говорила о том, что женщины сами по себе образуют класс и что «…материальный опыт женской телесности имеет такое же значение, как разделение труда в политэкономии».

Радикальный феминизм

Патриархат — система социальных структур и практик мужского господства над женщинами, пронизывающая как частную, так и общественную жизнь. Важно отметить, что эти практики пронизывают не только общественную, но и личную жизнь. Радикальные феминистки первыми начинают акцентировать внимание на тех проблемах, которые раньше казались не такими важными.

Радикальные феминистки стремятся к разрушению патриархата, поскольку патриархальные отношения пронизывают всю систему до самых корней и ее нельзя реформировать, ее можно только разрушить

За что критикуют радикальный феминизм:

Неприятие концепции свободного выбора;

Трансфобия (TERF — trans-exclusionary radical feminist);

Понятие «раса» в феминистском разрезе

Суть черного феминизма:

Феминистская теория и антирасистские политики исключают черных женщин и концентрируются на опытах угнетения либо белых женщин, либо черных мужчин;

Патриархат — «белый» конструкт. Черные женщины часто работали вне дома и сталкивались с теми же проблемами, что и белые женщины;

Белые феминистки не хотели вовлекать черных женщин в свою деятельность, чтобы не отпугивать других белых женщин.

Интерсекциональный феминизм

Intersection = пересечение угнетений.

Для западного феминизма женщины третьего мира — искусственно сконструированный однородный объект изучения.

В России расистские дискурсы заимствуются как неотъемлемая часть всего пакета модерности.

Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений.
Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции.
Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.

Источник

Что такое социалистический феминизм

Что такое социалистический феминизм?

Статья Барбары Эренрайх была опубликована в 1976 году. Однако звучащая в ней критика «механистического марксизма» во многом актуальна и сегодня. В современной России лишь немногие левые уделяют достаточно внимания вопросам гендерного неравенства, проявляющегося как в экономике, так и в семье, общественной жизни, культуре и сфере сексуальности – Ред.

Вы женщины в капиталистическом мире. Вы недовольны работой, вашими правами, мужем, школой, в которую ходят ваши дети, домашними делами, собственной привлекательностью или ее отсутствием, вниманием или нехваткой внимания (или тем, что вас не слушают). Если задуматься о совокупности этих вещей рождается то, что называют социалистическим феминизмом.

Марксизм и феминизм: точки пересечения

Как социалисты, или строже, марксисты, понимают для себя строение этого мира? Как это делают феминистки? Для начала, марксисты и феминисты сходятся в одном важном моменте: они критически подходят к осмыслению существующего мира. Оба течения разоблачают популярную мифологию и «здравый смысл», заставляя нас задуматься о нашем опыте в совершенно новом ключе. Оба вынуждают понять мир не в логике статичности и симметрии (как это традиционно делают общественные науки), но в его противоречиях. Они подталкивают нас к тревожным выводам, и в тоже время освобождают. Невозможно смотреть на мир через призму марксизма или феминизма, и оставаться при этом в стороне от борьбы за его изменение.

Марксизм базируется на анализе классовой динамики существующей общественной системы. Капиталистическое общество характеризуется более или менее жестким, системным неравенством. Это неравенство вырастает из системных процессов, присущих капиталистической экономике. Меньшинство (класс капиталистов) владеет всеми заводами/энергетикой/источниками/ресурсами и т.д., в которых нуждаются все остальные для выживания. Огромное большинство (рабочий класс) вынуждены трудиться из-за явной необходимости на условиях, которые диктует капиталист. Поскольку капиталисты извлекают прибыль за счет того, что выплачивают рабочим меньше, чем стоимость, которую производит их труд, взаимоотношения между классами превращаются в непримиримый антагонизм.

Класс капиталистов существует исключительно за счет эксплуатации рабочего класса. Для поддержания системы классового господства используется в конечном итоге сила. Власть капиталистов (прямо или косвенно) держится на организованных институтах насилия – полиция, суды и пр. Только посредством революционной борьбы, направленной на захват государственной власти рабочий класс может освободиться сам и освободить оставшуюся часть человечества.

Феминизм базируется на анализе другого вида неравенства. Неравенство полов (в той или иной степени) характерно для всех человеческих обществ. Если мы окинем взглядом историю человечества, мы заметим:

подчиненное положение женщины, как в социуме, так и в семье;

объективацию женщины как формы собственности;

разделение труда между полами, при котором на женщину ложится ответственность за воспитание детей, обслуживание мужчины, а также определенные формы производственного труда, пользующегося меньшим уважением.

Марксизм сорвал маску с мистических образов «демократии» и «плюрализма» для того, чтобы продемонстрировать систему классового господства, основанного на принудительной эксплуатации. Феминизм развенчивает мифы об «инстинкте» и романтической любви и показывает, что мужское превосходство является господством силы. Оба эти пути анализа призывают нас взглянуть на базовую несправедливость.

Возможен ли синтез?

Существует ли возможность слияния марксизма и феминизма в единое, непротиворечивое целое: социалистический феминизм? Чтобы доказать это, мы обязаны обозначить разницу между нашим движением и феминистским, а также между нами и иными марксисткими течениями.

По мнению социалистических феминисток, основной недостаток радикального феминизма заключается в том, что он слишком фиксируется на универсальности мужского господства. Согласно этой концепции, все общественные системы патриархальны; империализм, милитаризм и капитализм являются простым выражением врожденной агрессивности мужчин.

Признавая универсальность и постоянное существование угнетения женщин, социалистические феминистки все же настаивают на необходимости учитывать различия видов и форм этого угнетения, зависящих от конкретной социальной формации. Существует большая разница между обществом, в котором сексизм выражен в форме убийства младенцев-девочек, и обществом, в котором сексизм принимает форму неравного представительства. И эти различия принципиально важны.

Приход промышленного капитализма сломал картину классического патриархата. Производство перешло на фабрики и люди внезапно оказались выброшены из семейной системы, чтобы стать наемными работниками. Однако признание того, что капитализм разрушил патриархальные производственные отношения и прежний семейный уклад – совсем не то же самое, что заявление об отмене мужского превосходства!

Думаю, большинство социалистических феминисток согласятся с основными выводами марксисткой теории. Но проблема состоит в том, что множество людей (я называю их «механистическими марксистами») не желают сделать шаг в сторону феминистского анализа. Для них «реальными» являются только те проблемы капиталистического общества, которые относятся к процессу производства или традиционной сфере политики. С этой точки зрения, любой иной опыт социального существования: образование, сексуальность, досуг, семья, искусство, музыка, работа по дому и т.д. – лишь периферия истории; часть «надстройки» или «культуры».

Социалистические феминистки принципиально отличаются от тех, кого я называю «механистическими марксистами». Мы видим капитализм в его социальной и культурной целостности. Мы понимаем, что в процессе поиска рынков капитализм проникает во все углы и щели общественного бытия. Следовательно, мы не можем понять классовой борьбы, ограничиваясь вопросами зарплаты и производства, сужая проблематику эксплуатации до рабочего места.

Классовая борьба существует везде, где сталкиваются классовые интересы, что включает в себя образование, здоровье, искусство и пр. Мы стремимся к изменению не просто отношений собственности на средства производства, но к изменению всего общества в целом.

Домохозяйка и пролетарий

В своей периодике механистические марксисты постоянно затрагивают вопрос: «Является ли домохозяйка частью рабочего класса? Производят ли они прибавочную стоимость?». Мы отвечаем: безусловно, домашняя работница является частью рабочего класса. Не потому, что мы имеем неоспоримое доказательство того, что данная группа производит прибавочную стоимость, но потому, что мы понимаем класс как общность, состоящую из людей, чье социальное бытие принципиально отличается от капиталистического господства.

Когда мы думаем о классах в таком ключе, мы видим, что домашние хозяйки находятся в самом сердце рабочего класса – они воспитывают детей, ухаживают за семьей, поддерживая культурную и социальную общность коллектива.

В понимании марксизма/феминизма господство класса или пола оправдывается, в конечном счете, расстановкой социальных сил. Но кроме пресловутого «в конечном счете», существует и множество других аргументов. Изо дня в день большинство людей уступают классовому и гендерному доминированию, не подвергаясь угрозе насилия, и часто даже без угрозы для материального достатка.

Важно понять, что создает подобный порядок вещей, если не прямое применение силы. Если говорить о классе, множество трудов было написано о том, почему рабочему классу США не хватает боевого классового сознания. Конечно, этнические конфликты, особенно конфликт между белыми и черными, являются лишь частичным ответом.

В дополнение к этому разделению существует атомизация, раздробленность рабочего класса. Под влиянием капиталистической массовой культуры жизнь трудящегося становится все более частным вопросом, личным делом; навыки солидарности, когда-то приобретенные рабочим классом, экспроприируются.

Существование большинства женщин изолировано тем, что они все больше втягиваются в приватную сферу семьи (даже в тех случаях, когда имеют работу и вне дома). Господствующая культура вынуждает женщину быть совершенно пассивной/некритичной/зависимой (т.е. «женственной») перед лицом повсеместного проникновения капитализма в частную жизнь.

Есть фундаментальная связь между борьбой женщин и тем, что традиционно понимают под классовой борьбой. Не вся женская борьба является по своей сути антикапиталистической (особенно в тех случаях, когда пытаются добиться власти или достатка для определенных групп женщин), но все, кто пытаются добиться социальной и культурной автономии рабочего класса, не могут оставить в стороне борьбу за женское освобождение.

Перевод Полины Васильевой. Публикуется в сокращении

Источник

«А ты какая феминистка?». Гид по основным направлениям движения

Феминизм стремится к равенству, но есть направления, которые по-разному смотрят на методы его достижения. Одни активистки считают, что нужно менять государственные законы, другие — свергать капитализм. Разбираемся в основных направлениях феминизма и рассказываем, какие они продвигают идеи.

Марксистский феминизм

Появился во второй половине XIX века вместе с работами философов Августа Бебеля, Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Самыми известными представительницами были Клара Цеткин, Роза Люксембург, Александра Коллонтай. Они противопоставляли себя буржуазному феминизму, так как считали, что у женщин рабочего и буржуазного классов слишком разные интересы. Буржуазные активистки считали патриархат главным источником угнетения. Марксистки были уверены, что корень зла содержится в капитализме.

Основные идеи

Марксистский феминизм сегодня

Что почитать

Социалистический феминизм

Направление выросло из марксистского феминизма и развилось в 70‑х годах XX века с работами Зиллы Айзенштайн и Джулиет Митчелл. В отличие от марксистских феминисток, социалистические верят, что гендерное равенство не менее важно, чем классовое.

Основные идеи

Социалистический феминизм сегодня

В прошлом году издание Teen Vogue выпустило статью «Социалистический феминизм: что это такое и как он может заменить корпоративный феминизм». В ней журналистка Сара Леонард рассказала о процветании этого движения в США. Молодые женщины стали чаще поддерживать социал-демократов на выборах. Появились новые лидеры движения, например, Сара Нельсон и Александрия Окасио-Кортес. Журналистка пишет, что идеи социализма набирают популярность у миллениалов и поколения Z. Они считают, что капитализм сделал феминизм товаром, при этом положение женщин не становится лучше.

Что почитать

Радикальный феминизм

Направление появилось в 1960‑х годах. Главными фигурами движения были Шуламит Файрстоун, Кэти Сарачайлд, Ти-Грейс Аткинсон и Кэрол Ханиш.

Основательница радикально-феминистской группы «Красные чулки» Эллен Уиллис считала, что направление сильно помогло всему движению. Например, активистки стали публично обсуждать вопросы сексуальности, разработали «язык» второй волны (например, именно они ввели термин «патриархат» в феминистскую теорию) и легализовали аборты в США. Сегодня радикальный феминизм — скорее идейная основа.

Основные идеи

Поднаправления

Культурный феминизм

Активистки считают, что мужчины и женщины различаются с точки зрения не только биологии, но и культуры, истории и психологии. Они разделяют мужское и женское поведение, поощряют второе за эмпатию, чувственность, склонность отдавать, стремление к миру. Культурные феминистки мечтают о матриархате, потому что женщины могут построить гармоничное и ненасильственное общество.

Сепаратистский феминизм

Сторонницы поднаправления считают, что от мужчин нужно отстраниться. Только так можно сопротивляться патриархату. Сепаратистка принципиально не вступает в рабочие или личные отношения с мужчиной. К формам сепаратистского феминизма относится также позитивная дискриминация, когда женщин предпочитают мужчинам при равных критериях отбора, например при найме на работу.

Далее речь пойдёт SWERF и TERF, которые часть сообщества признаёт течением радикального феминизма. Но тут есть разногласия, и многие критикуют поднаправления за антифеминизм. Другие находят определения оскорбительными для представительниц радикального течения.

С английского trans-exclu­sion­ary rad­i­cal fem­i­nist — радикальная феминистка, которая исключает трансгендеров. Активистки считают, что мужчина всегда остаётся мужчиной и угнетателем, а женское тело — не оболочка, которую можно «примерить».

SWERF

Что почитать

Большая часть произведений не переведена на русский язык.

Либеральный феминизм

Течение разделилось на две волны. Первая возникла в середине XIX века и продлилась до начала XX. Феминистки в то время боролись за избирательное право. Среди них были активистки и писательницы Мэри Уолстонкрафт, Джудит Сарджент Мюррей и Фрэнсис Райт.

В 1960‑х годах либеральное фем-движение снова набрало популярность благодаря книге Бетти Фридан «Загадка женственности». Она описала, как домашний быт ограничивает женщину и не даёт ей самореализоваться. Либфеминистки «второй волны» выступали за доступ женщин к высшему образованию, поддержку государства в воспитании детей и равное распределение домашних обязанностей.

Основные идеи

Поднаправления

Помадный феминизм

Активистки защищают право женщины быть сексуальной и женственной. Она может носить макияж, платья и каблуки, оставаясь феминисткой. Это свободный выбор, а не угода патриархату.

Сексуально-позитивный феминизм

Активистки считают, что осознание собственной сексуальности поможет женщинам добиться раскрепощения и независимости. Сексуально активная женщина заявляет о своей свободе, а не «облегчает жизнь» мужчинам и не расширяет их привилегии. Например, сексуально-позитивные феминистки считают обнажённые снимки актом женской эмансипации.

Что почитать

Большая часть произведений не переведена на русский язык.

Интерсекциональный феминизм

Интерсекциональность — теория пересечений разных форм угнетения, которые не просто складываются, а усиливают друг друга. Термин появился благодаря профессору Кимберли Креншоу. В конце 80‑х она отстаивала права темнокожих женщин. Интерсекциональность стала популярна среди феминисток четвёртой волны начиная с 2010‑х годов.

Основные идеи

Поднаправления

Чёрный феминизм

Выступает за права темнокожих женщин, которые сталкиваются с тройной дискриминацией: гендерной, классовой и расовой. Представительницы критикуют господствующий западный феминизм за то, что он исключает расу из анализа угнетения.

Трансфеминизм

Противоположность TERF. Активистки защищают права трансгендерных женщин. Они считают, что гендерное равенство достигается через защиту всех людей, которые идентифицируют себя как женщин.

Постколониальный феминизм

Направление возникло благодаря теоретикам из «третьего мира». Они критикуют западных феминисток за игнорирование опыта женщин из колониальных стран, которые испытывают на себе двойное давление — имперское и патриархальное. То есть страдают от «двойной колонизации».

Что почитать:

Произведения не переведены на русский язык.

Источник