Что такое сознание кришны
Что такое сознание Кришны
В июле 1975 года внештатный корреспондент Сэнди Никсон взяла интервью у Шрилы Прабхупады в его резиденции в филадельфийском центре общества сознания Кришны. Эта беседа является прекрасным введением в сознание Кришны и освещает такие основные темы, как мантра Харе Кришна, отношения между духовным учителем и Богом, разница между истинным гуру и лжегуру, роль женщины в сознании Кришны, индийская кастовая система и связь сознания Христа с сознанием Кришны.
Мисс Никсон: Как сознание Кришны развивается в том, кто его практикует?
нитйа-сиддха кришна-према `садхйа’ кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда юноша общается с молодой девушкой, в нем пробуждается естественное влечение к ней, аналогичным образом, когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны.
Мисс Никсон: Чем сознание Кришны отличается от сознания Христа?
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихат
айайатма супрасидати
Мисс Никсон: Правда ли, что все пути ведут к одной цели?
Мисс Никсон: Каким изменениям подвергается человек на пути.
Мисс Никсон: Тот, кто пришел в сознание Кришны, лучше ли он справляется со своими обязанностями в обществе?
Мисс Никсон: Нет, я полностью согласна с вами. Но меня интересует еще одно: можно ли воспринимать Веды не только буквально, но и символически?
Шрила Прабхупада: Нет. Их нужно воспринимать такими, какие они есть, а не символически. Вот почему мы написали «Бхагавад-гиту как она есть».
Мисс Никсон: Пытаетесь ли вы возродить на Западе древнеиндийскую кастовую систему? Ведь в «Гите» упоминается кастовая система.
Мисс Никсон: Что вы думаете об эмансипации женщины?
Мисс Никсон: А в отношении духовной жизни, может ли женщина преуспеть в сознании Кришны?
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах
«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда».
Мисс Никсон: Не могли бы вы объяснить смысл мантры Харе Кришна?
Шрила Прабхупада: Моя жизнь проста. Я был семейным человеком, имел жену и детей (теперь у меня есть внуки), когда мой духовный учитель велел мне отправиться в западные страны и проповедовать сознание Кришны. По велению своего духовного учителя я оставил все и теперь пытаюсь выполнить его указание и волю Кришны.
Мисс Никсон: Сколько вам было лет, когда он велел вам ехать на Запад?
Шрила Прабхупада: Он велел мне проповедовать сознание Кришны на Западе при первой же нашей встрече. Тогда мне было двадцать пять лет, у меня была жена и двое детей. Я изо всех сил старался исполнить его указание и в 1944 году, еще будучи семьянином, начал издавать журнал «Бэк ту Годхед». В 1959 году, оставив семейную жизнь, я начал писать книги, а в 1965 приехал в Соединенные Штаты.
Мисс Никсон: Вы сказали, что вы не Бог, и тем не менее со стороны мне кажется, что ваши преданные относятся к вам как к Богу.
Мисс Никсон: Еще я хочу спросить о многих красивых материальных вещах, которые подносят вам преданные. Скажем, из аэропорта вы ехали в великолепной, модной машине. Меня это удивляет, потому что.
Шрила Прабхупада: Это учит учеников относиться к духовному учителю как к Богу. Если вы почитаете представителя правительства так же, как само правительство, то должны устроить в его честь роскошный прием. Если вы почитаете духовного учителя наравне с Богом, то должны создавать ему все те удобства, какие предложили бы Богу. Бог ездит в золотом экипаже. Если ученик предложит духовному учителю обыкновенный автомобиль, этого будет недостаточно, потому что к духовному учителю нужно относиться как к Богу. Если к вам в дом придет Бог, вы предложите Ему обыкновенный автомобиль или найдете золотой?
Шрила Прабхупада: Да. Поскольку вы не обучены видеть Кришну, сейчас Он милостиво предстает перед вами так, чтобы вы могли видеть Его. Вы видите дерево и камень, но не можете видеть дух. Предположим, ваш отец в больнице и умирает. Вы плачете у его постели: «О, мой отец ушел». Но почему вы говорите, что он ушел? Что ушло?
Мисс Никсон: Ну, его дух ушел.
Шрила Прабхупада: А вы видели этот дух?
Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.
Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантропом движет любовь к более широкому кругу людей, националистом — к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок.
Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются материалистичные люди. Материалисты трудятся день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумеваются чувственные удовольствия. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся разнообразить свои удовольствия. Работая всю неделю, бизнесмен не получает полного удовлетворения от своего труда, поэтому, желая перемены, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный без мыслей о делах, кончается, бизнесмен вновь меняет свое положение: он возвращается к работе.
Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Эти циклические перемены называются на санскрите бхога-тьяга, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отказ от них не могут быть неизменным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни то ни другое не соответствует нашей вечной природе. Чувственные наслаждения быстро кончаются, и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем».
Однако бхакти-раса, блаженство, которое душа получает от трансцендентного любовного служения Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой — нетленным, существующим всегда. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой опыт бхакти-расы может избавить преданного от величайшей опасности — опасности не получить в следующий раз человеческое тело. Расы, которые мы испытываем в общении с другими, в кругу семьи или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся людьми. Свою следующую жизнь мы подготавливаем поступками, которые совершаем сейчас. В следующей жизни нам дается тело, тип которого определяется нашими поступками в нынешнем теле. Учет всех поступков живого существа ведет высшая сила, называемая дайвой, то есть властью Бога. Именно эта сила, согласно «Бхагавад-гите», является главной причиной всего. И в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человек получает следующее тело под надзором Всевышнего (дайва-нетрена).
Привычное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову дайва, — это «судьба». По воле дайвы мы получаем тело, выбранное из восьми миллионов четырехсот тысяч форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим по крайней мере тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны — даже если ему не удается достичь совершенства в бхакти-йоге, — в следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, чем самым получив возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая подлинная деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной.
Серьезно постигая духовную науку, можно понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь тех, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, сразу становится счастливой, они избавляются от всех тревог. Сознание Кришны дарует человеку трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе приносит ощущение свободы, поскольку привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, однако Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и достигает духовного состояния, в котором он освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, постоянно соприкасаясь с бхакти-расой, его чувства очищаются от осквернения. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь человека протекает в бхакти-расе, и любое действие, совершаемое ради удовлетворения Кришны на этой трансцендентной стадии, приносит неиссякаемое блаженство. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы, или вкусы, которые он ощущает, становятся вечными. Вначале человек проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, следуя определенным правилам, но постепенно он достигает такого уровня, когда его преданное служение становится спонтанным, основанным на естественном стремлении служить Кришне. Существует двенадцать видов рас, и, восстановив свои отношения с Кришной в пяти основных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Потребность любить кого-то заложена в каждом — это основа жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Она присутствует, по крайней мере в скрытом виде, даже у тигра, не говоря уже о людях. Нам лишь недостает знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все были счастливы.
В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, однако он не знает, на кого нужно обратить свою любовь, чтобы все стали счастливыми. Кришна — вот тот, на кого мы должны направить свою любовь, и мы можем научиться тому, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и достичь положения, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью, исполненной блаженства.
В первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, близких, общество, в котором вращается, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее совершенным образом, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, лишь когда наша любовь направлена на Кришну.
Наша любовь расширяется, подобно световым или звуковым волнам, однако мы не знаем, в чем заключается ее наивысшее развитие. Практика бхакти-йоги учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода — любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. Любить Кришну, Верховную Личность Бога, — это просто и естественно. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и всех живых существ. Это все равно что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы по опыту знаем действенность этого универсального и научно обоснованного метода — поливать корни дерева или снабжать пищей желудок. Всем хорошо известно, что, когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, каким бы большим оно ни было. Поливать отдельные части дерева так же бессмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. Бхакти-йога учит нас тому, как включить свет в одном-единственном месте таким образом, чтобы все везде сразу оказалось освещенным. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.
Если говорить об удовлетворении материальных потребностей человека, современная цивилизация преуспела в создании всевозможных удобств, однако мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому — Америка: в этой богатейшей в мире стране, имеющей все необходимое для материального комфорта, появляется большое число людей, полностью запутавшихся и разочарованных в жизни. Я обращаюсь здесь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, и я уверен, что если они овладеют этим искусством, то пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности состоит в том, что, несмотря на все наши достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить остается нереализованной.
Цель бхакти-йоги — не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, а попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и всем остальным, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем множество способов приложения нашей потребности любить, но фактически упускаем суть — Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное постижение себя и постижение Кришны происходят одновременно. Видеть себя утром — значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не постигнем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы постичь себя.
Статья из сборника: «ВЕДА. Тайны Востока».
Опции темы
Поиск по теме
Отображение
Уважаемые Вайшнавы, Уважаемые преданные, что такое сознание Кришны?
Сознание Кришны это неверный перевод на самом деле ачарья Прабхупада зарегистрировал общество для осознания Кришны.
Потому нужно действовать осознавая Кришну как верховную личность Бога.Достигать познания осознания Кришны.Это конечная цель философии осознав Кришну как личность предаться Ему.
А в чем принципиальная разница? Сознание и осознание? Вот к примеру в Шримад- Бхагавата Гите Ачария говорит о методе сознания Кришны. Более верным будет метод осознания Кришны, с этим я согласен, но суть по видимому от этого не меняется. А в чем все-таки суть сознания Кришны конечная реализация: моё благо по- средствам Кришны? Или моё благо которое невозможно без Кришны?
. Или моё благо которое невозможно без Кришны?
Вы недавно сами цитировали Сарсвати Тхакура, что служение Кришны невозможно без осознания Кришны. Поэтому общество называется «сознания Кришны», а не «общество служения Кришне». Когда будет осознание Кришны, все эти вопросы уйдут. Нужно попытаться осознать Кришну.
Наше благо невозможно без Кришны, но если наше благо выставить как главное, то не будет служения. Как когда вы ходите на работу, то вначале работа, а потом зарплата. Заработанная плата. Так и тут, благо нужно заработать. То есть вначале служение, потом будет благо.
Но служение невозможно без осознания, то есть без правильного мотива. Поэтому вначале осознание Кришны, потом служение ему, потом благо.
Но тут возникает момент, что осознание невозможно без служения. Осознание Кришны осуществляется через служение ему. Как же быть? Ответ простой, когда мы смотрим на объект издалека, мы одновременно видим его, но он слишком далеко, чтобы служить ему непосредственно.
Вначале нужно 1) увидеть объект (издалека), потом 2) двигаться к объекту, и уже приблизившись к объекту, можно осознать объект и служить ему непосредственно.
пункты 1, 2 осуществляются еще в гунах и также могут называться служением. Так, через вот такое служение-движение в гунах мы можем приблизиться к объекту, осознать его и служить уже трансцендентно.
Благо от служения невозможно без Кришны и Радхарани.
Никто не может получить высшее благо без Кришны и его преданных. И даже если вы поставите в центр общества суперачарью, то он не заменит Кришну аж никак.
Благо раздает только Кришна и больше никто.
Если у вас есть супердруг, который знает где дают конфеты. Он не заменит вам конфеты, т.к. он не раздает конфеты. Он знает лишь то, где дают конфеты.
Поэтому вам важен этот друг, но и важно, чтобы он отвел вас туда где дают конфеты. Ну и конфеты дают не бесплатно, а за работу.
Поэтому важен друг, важно где дают конфеты и важна ваша работа там где дают конфеты.
Если вы будете работать в другом месте, то конфет не получите. Если у вас нет друга, который знает где дают конфеты, то конфет не получите. Если у вас есть друг, но он не знает где дают конфеты, то конфет не получите. В конечно итоге вам нужны конфеты. А дает их только Кришна.
Ваш друг, с каждой вашей заработанной конфеты получает тоже по полконфеты. Ему тоже интересно приводить друзей к Кришне. И Кришне интересно когда приходят друзья, т.к. он тоже получает благо.
Не думайте, что Кришна не заинтересован в вашем служении. Ведь вспомните, Кришна даже не помнит, что он Бог, он просто хочет кушать и что же, теперь, маме Яшоде переставать его кормить, раз он сам Бог? Но он обижается, топает ножками, плачет и бьет горшки. Разве он не заинтересован в вашем служении?
«Он плачет, (увидев хворостину в руке Своей матери), и утирает слезы Своими лотосными ладошками. Его глаза полны страха, а жемчужное ожерелье на Его шее, отмеченной тремя линиями, подобными линиям на раковине, дрожит от частого дыхания, прерываемого плачем. Этому Верховному Господу, Шри Дамодаре, чей живот обвит не веревками, а чистой любовью Его матери, я приношу смиренные поклоны.» (Дамодараштака)
Разве он помнит, что он Бог? Он просто маленький мальчик и боится гнева своей мамы и очень любит кушать йогурт и масло.
Он дает конфеты, но взамен на то масло и йогурт, которое вы, как его преданный дадите ему.
Кришна очень заинтересован в масле и йогурте.
Насчет кто более милостивый, ну как может быть ваш друг более милостивый, если у него нет конфет? Он вам милостиво
может показать где дают конфеты. И от вас не потребует труда за это. Но тот кто дает конфеты, потребует взамен масло.
Поэтому его можно считать менее милостивым. Но причем тут хвастовство? Тем более если конфеты ты не раздаешь.
Любой может показать где живет богач. Ведь это ничего не стоит. Но ведь кроме этого он не дает ничего. Богатсво дает только сам богач.
И, будьте уверены, за просто так не отдаст.
Когда говорят, что Гуру дарит Кришну, это не означает, что он Дарит Кришну целиком вместе с конфетами.
Гуру просто показывает пальцем где Кришна. Но конфет в этом указании нет.
Кришна не собственность Ачарьи. И конфеты не собственность ачарьи так, чтобы их раздавать.
Конфеты подписаны, именные. Ачарья не может вам дать свою конфету. Но вы можете услышать как шелестит
бумажка и увидеть как изменяется лицо ачарьи после съеденной конфеты.
И ачарья не может вам дать Вашу конфету, взяв её от Кришны. Кришна сам лично дает конфету в обмен на масло.
Поэтому ачарья никак не заменит Кришну. И чем же ему хвастаться?
Живое существо от сознания Кришны может получить всё, чего он искал до этого, но не мог найти. Он как путник пустыне искал колодец с мутной горькой водой, но набрел на полноводную реку с чистейшей водой.
Почему «сознание Кришны»? (Автор Гокулаананда дас)
Итак, наше движение называется Движением сознания Кришны. Официальное название нашей организации – «Международное общество сознания Кришны» (ИСККОН) (англ. International Society for Krishna Consciousness — ISKCON). Наш религиозный метод, наша духовная практика, то есть, на санскрите,садхана, или процесс, называется «сознанием Кришны». И цель практики, высшее достижение, то же самое «сознание Кришны».
Сегодня некоторые полагают, что это обозначение не очень удачное. Многие стараются чаще называть наше учение и практику «вайшнавизмом», более конкретно «гаудия вайшнавизмом», или, на западный лад, «вишнуизмом», «бенгальским вишнуизмом». Либо используют явные эвфемизмы, такие, как «ведическая традиция», «ведическая культура», и так далее. Приведённые термины, особенно, указывающие на нашу принадлежность к вайшнавизму, к традиции поклонения Господу Вишну, вне всяких сомнений корректны и применимы.
К тому же, говорят, перевод на русский язык нельзя признать адекватным оригиналу. В оригинале наименование организации «International Society for Krishna Consciousness». В русской версии предлог «for», «для», выпал. Поэтому, полагают, что более точным переводом будет «Международное общество для осознания Кришны».
Давайте попытаемся понять, откуда вообще взялось выражение «сознание Кришны», и какой смысл в него вкладывал Шрила Прабхупада.
Иногда утверждается, что термином «сознание Кришны» Шрила Прабхупада вольно перевёл понятие кришна-према, или кришна-бхакти, или говорится, что Шрила Прабхупада использовал термин «сознание Кришны» как аналог того или иного выражения из той или иной священной книги, шастры. Тому есть текстуальные подтверждения.
Например, в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.70), приводится стих из «Падьявали», сборника, составленного Рупой Госвами:
кришна-бхакти-раса-бхавита матих
крийатам йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мулйам экалам
джанма-коти-сукритаир на лабхйате
Шрила Прабхупада целиком переводит текст так: «Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая». При этом в пословном переводе слова первой строки Шрила Прабхупада переводит так: «кришна-бхакти-раса-бхавита – поглощённый сладостью преданного служения Кришне; матих – разум…».
Из этого отрывка нетрудно понять, что Шрила Прабхупада переводит кришна-бхакти как «преданное служение», и только из сочетания с раса-бхавита матих, «разум, поглощённый вкусом (сладостью)» появляется значение «в сознании Кришны».
нитйа-сиддха кршна-према садхйа кабху найа
шраванади-шуддха-читте карайе удайа
Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с чистыми преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда юноша общается с молодой девушкой, в нем пробуждается естественное влечение к ней, аналогичным образом, когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны».
Однако этот стих в тексте самой «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Прабхупада переводит так: «Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой». И в пословном переводе кришна-према переводится прямо и определённо как «любовь к Кришне».
шри-бхагаван увача
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха гйасйаси тач чхрину
Шрила Прабхупада даёт следующий полный перевод стиха: «Верховная Личность Бога сказал: «Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремлённым ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений». Пословный перевод таков: «шри-бхагаван увача – Верховная Личность Бога сказал; майи – Мне; асакта-манах – привязанный ум; партха – о сын Притхи; йогам – самосознание; йунджан – практикуя; мат-ашрайах – в сознании Меня (сознании Кришны); асамшайам – без сомнения; самаграм – полностью; мам – Мне; йатха – как; гйасйаси – ты можешь знать; тат – то; шрину – постарайся услышать».
В это стихе интересно то, что, хотя Шрила Прабхупада в пословном переводе приводит «сознание Кришны» как соответствие словосочетанию мат-ашрайах (приняв прибежище у Меня, Кришны), тем не менее, сознание Кришны относится ко всему стиху, ко всем его элементам, «ум, привязанный ко Мне, Кришне», «практикуя самосознание, йогу», и, особенно, «без сомнений полностью познать Меня, Кришну». Сознание Кришны, таким образом, есть особое знание, джнана, в специфическом смысле, о котором будет сказано позже.
В комментарии к приведённому стиху Шрила Прабхупада пишет: «В седьмой главе «Бхагавад-гиты» подробно описана природа сознания Кришны. Кришна обладает всеми богатствами, и здесь рассказывается, в какой форме они проявляются… В конце шестой главы ясно указывалось, что высшей формой йоги является постоянное сосредоточение ума на Кришне, или, иначе говоря, сознание Кришны. Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью познать Абсолютную истину, чего нельзя достичь никаким иным путём. Постижение безличного брахмаджйоти или локализованной Параматмы не представляет собой совершенного знания Абсолютной истины, ибо оно частично. Полное и научное знание – это Кришна, и пребывающему в сознании Кришны открывается всё. Личность, полностью осознающая Кришну, не испытывая никаких сомнений, понимает, что Кришна есть высшее знание. Различные виды йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом полностью постигает брахмаджйоти и Параматму. Практикуя йогу сознания Кришны, человек может постичь всё, а именно: Абсолютную истину, живые существа, материальную природу и атрибуты их проявления».
Поэтому, сознание Кришны есть знание, высшее состояние знания. В следующем стихе «Бхагавад-гиты» (7.2) Кришна говорит:
гйанам те ’хам са-вигйанам идам вакшйамй ашешатах
йадж гйатва неха бхуйо ‘нйадж гйатавйам авашишйате
Шрила Прабхупада даёт такой перевод: «А сейчас Я возвещу тебе во всей полноте как воспринимаемое чувствами знание, так и божественное знание, познав которое, нечего более постигать».
Данный текст тесно связан с мыслями упанишад. В частности, «Мундака-упанишад» в мантрах 1.3-5 гласит:
шаунако ха ваи махашало ‘нгирасам видхивад упасаннах папраччха
касмин ну бхагаво виджнате сарвам идам виджнатам бхавати ити
тасами са ховача
две видье ведитанйе ити ха смай ад
брахмавидо ваданти пара чаивапара ча
татрапара риг-ведо йаджур-ведах сама-ведо ‘тхарва-ведах
шикша калпо вйакаранам нируктам чхандо джйотишам ити
атха пара йайа тад акшарам адхигамйате
Смысл процитированных мантр таков: Шаунака, великий домохозяин и организатор жертвоприношений должным образом, с почтением приблизился к мудрецу из рода Ангиры и спросил «Что есть то, о могущественный, с познанием чего всё становится познанным?». Мудрец ответил: «Следует обрести два вида знания, так провозгласили знающие Брахман. Это высшее знание и низшее знание. Из этих двух видов знания низшее состоит из Риг Веды, Яджур Веды, Сама Веды, Атхарва Веды, правил произношения, ритуалов, грамматики, этимологии, стихосложения и астрономии. Но высшее знание – это то, которым достигается акшара, нетленное».
Шрила Прабхупада наверняка имел в виду эту тесную связь между «Бхагавад-гитой» и «Мундака-упанишадой», поэтому в комментарии к стиху 7.2 отметил: «С познанием причины всех причин всё познаваемое оказывается постигнутым, и не остаётся ничего непознанного. Веды (Мундака-упанишад, 1.3) говорят: касмин бхагаво вигйате сарвам идам вигйатам бхавати.
Мадхвачарья в комментарии к этому же стиху «Бхагавад-гиты» писал: слово джнана означает ведическое знание, а сложное слово са-виджнанам указывает на трансцендентное духовное понимание (осознание) связанное с Верховным Господом. Господь Кришна заявляет, что Он откроет полный процесс и средства для достижения (такого знания).
В «Бхагавад-гите» 2.54 Арджуна спрашивает Кришну:
стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким
«О Кришна, как распознать того, чьё сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит?».
Понятно, что речь идёт не о какой-то образованности или информированности. Сознание, погружённое в трансцендентное, сознание Кришны, трансформирует человека внутренне и даже внешне. Если бы это была простая осведомлённость о чём-то, не было бы смысла задавать такие вопросы. После того, как я выучу новую теорему по геометрии, или выслушаю сводку биржевых новостей, или получу кандидатскую степень в филологии, я не становлюсь кем-то другим. Я так же как и раньше говорю, сижу, хожу, ем и развлекаюсь. Некоторые учёные даже изучают санскрит во всех деталях и тонкостях, но при этом не могут бросить курить табак.
Далее, «Бхагавад-гита» (13.8-12) гласит:
аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам
ачарйопасанам шаучам стхаирйам атма-виниграхах
индрийартхешу ваирагйам анаханкара эва ча
асактир анабхишвангах путра-дара-грихадишу
нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу
майи чананйай-йогена бхактир авйабхичарини
вивикта деша севитвам аратир джана-самсади
етадж гйанам ити проктам агйанам йад ато ‘нйатха
Можно привести ещё бесчисленное количество примеров и цитат, показывающих, что трансцендентное знание – не простая информированность, а качественное изменение сознания, а также характера, поведения, жизненных установок, идеалов, устремлений и проч.; то есть, это некоторая универсальная категория трансформации бытия из обыденного в сакральное, соединённое с Абсолютом, с Богом, с высшим благом и источником всего. Собственно, это всё и есть сознание Кришны.
Важно далее уяснить, что сознание Кришны имеет два аспекта, которым соответствуют два смысла этого словосочетания в русском и английском языках. Первый, привычный аспект и первое значение: сознание Кришны – это значит сознавать, осознавать Кришну, непрерывно и постоянно. Прежде всего, помнить о Кришне.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.113) приводится следующий стих из «Падма-пураны»:
смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит
сарве этайор эва кинкарах видхи-нишедах сйур
«Кришна – источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нём и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам».
Надо учиться видеть Кришну в проявлениях Его энергий, в том числе, материальных. Кришна Сам даёт подробные наставления в такой медитации, например, в «Бхагавад-гите», 7.8:
расо ‘хам апсу каунтея прабхасми шаши-сурйайох
пранавах сарва-ведешу шабдах кхе паурушам нришу
Но есть и второй аспект сознания Кришны. Ведь «сознание Кришны» понимается и как «сознание – чьё? – Кришны». То есть, Его, Бога собственное сознание. Которое мы должны (до некоторой степени) разделить с Ним. Иначе говоря, сознание Кришны означает, что мы должны развить своё сознание так, чтобы оно стало качественно единым с сознанием Бога. Привести в этот формат. Сделать полностью духовным, независимым, чистым и безупречным, как у Бога. Ведь только тогда мы сможем по-настоящему общаться с Ним, достичь соединения, йоги.
Кришна даёт прямые наставления об этом в «Бхагавад-гите». Прежде всего, Он говорит о Себе (9.29):
само ‘хам сарва-бхутешу на ме двешйо’сти на прийах
«Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому».
И такой же беспристрастности требует от нас, например, в стихе 12.13:
адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча
Господу дорог тот, кто не завистлив, но добрый друг всем существам.
Не стоит забывать, что, согласно нашей философской концепции непостижимого одновременного единства и отличия, ачинтйа бхеда абхеда таттва, мы не только отличны от Господа, но и едины с Ним. Мы отличаемся количественно, будучи бесконечно малыми, но едины качественно, так как душа имеет ту же природу, что и Бог – духовную, самосознающую, противоположную тёмной и косной, бессознательной материи. Природа сознания едина, и, по большому счёту, только одно сознание истинно – сознание Кришны. То есть, сознание, присущее Богу, и качественно единым с Ним живым существам, когда они сознают Бога и сознают себя, как неотделённые частицы Божественного Абсолюта. Иное сознание является покрытым иллюзией, невежеством. Об этом говорят Веды (Чхандогья-упанишад, 3.14.1): сарвам кхальв идам брахма, на самом деле всё есть Брахман, Абсолют, Бог. И то же самое провозглашает «Бхагавад-гита» (7.19): васудевах сарвам ити – всё есть Васудева, Кришна. Между этими двумя утверждениями нет никакой разницы. Поскольку, как утверждает «Нараяна-упанишад» (4): брахманйо деваки-путрах. Сын Деваки и Васудевы, Васудева-Кришна, Он и есть тот самый Брахман. А в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) разъясняется, что Абсолютная Истина одна и только одна, но познаётся в трёх аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате.
И обо всём этом тоже напоминает нам понятие «сознание Кришны».
И, между прочим, новые «усовершенствованные» версии перевода, такие, как «общество для осознания Кришны», не адекватны полному смыслу понятия, так как исключают данный второй аспект, второе, удивительное, важное и сокровенное значение – сознание Кришны есть Его, Бога сознание.
В биографии Шрилы Прабхупады приводится такая история: в 1967 году, когда Шрила Прабхупада прилетел на самолёте в Сан-Франциско и лайнер заходил на посадку, Шрила Прабхупада посмотрел на землю в иллюминатор и сказал ученику: сверху дома маленькие, похожи на спичечные коробки. Представляешь, как это выглядит с точки зрения Кришны?
Всё это – материальный мир, наши тела, наши короткие жизни, нескончаемые потоки проблем, горести и радости, цивилизация, технологический прогресс, полёты в космос, экономические кризисы, коммунизм, капитализм, национализм, государства, правительства, границы, музеи, древнее искусство, современное искусство, слава, бесславие, успех и неудача, победы и поражения, мужчины, женщины, дети, животные, работа, бизнес, деньги, отпуск, хорошие автомобили, не очень хорошие автомобили, Африка, Китай, законы, религии, конфликты культур, теленовости и теледебаты, компьютеры, спички, ключи, песчинки, пляжи, горы, города, метро, интернет, и прочее, прочее, прочее – как всё это выглядит с точки зрения Кришны?
Видеть всё с самой высокой платформы, вот чему учил нас Шрила Прабхупада. Это и есть сознание Кришны.
От которого мы не должны отступать, ни в духе, ни в букве.
Мы были и остаёмся движением сознания Кришны. И молимся, чтобы когда-нибудь получить благословление, которое милостиво даёт Шри Чайтанья Махапрабху:
кришне матир асту
Станьте сознающими Кришну!