Что такое веданта в философии

Веданта

Традиция веданты в индуизме интерпретировала Упанишады и объяснила их смысл. Веданта, как и ведийские писания на которых она основывается, в основном сосредоточена на самоосознании — понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины — в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман. Веданта, под которой понимается «конечное знание» или «конец всего знания», не ограничивается каким-либо определённым текстом или текстами и у ведантической философии не существует единого источника. Веданта основывается на неизменных, абсолютных, духовных законах, которые являются общими для большинства религий и духовных традиций мира. Веданта, как конечное знание, приводит к состоянию самоосознания или космического сознания. Как исторически, так и в современном контексте, веданта понимается как всецело трансцендентное и духовное состояние, а не как концепция, которая может быть постигнута просто с помощью материального разума.

Содержание

Этимология

Термин «веданта» представляет собой санскритское сложное слово:

Возникновение

Время формирования веданты как систематического учения неизвестно. По мнению большинства учёных, это произошло в послебуддийскую эпоху (около III века до н. э.). В то время как ведийский ритуальный религиозный процесс карма-канды продолжал практиковаться брахманами, [2] стали также появляться течения, более ориентированные на джнану (знание). Эти новые философско-мистические течения в ведийской религии были сосредоточены на медитации, самодисциплине и духовном самоосознании, а не на ритуальных практиках.

В ранних текстах, санскритское слово «веданта» просто использовалось по отношению к наиболее философским ведийским писаниям — Упанишадам. Однако, в более поздний период развития индуизма, слово «веданта» стало употребляться по отношению к философской школе, которая интерпретировала Упанишады. Традиционно, веданта принимает свидетельство писаний, или шабда-праману, как наиболее авторитетный метод познания, в то время как чувственное восприятие, или пратьякша, и заключения, сделанные с помощью логики анумана, рассматриваются как подчинённые шабде.

«Веданта-сутры» являются классическим сочинением ведантизма. Согласно индуистской традиции, они были составлены мудрецом Вьясой около 5000 лет назад. В эпоху Средневековья, в VIII веке, Шанкара написал к ним свой комментарий. Мудрец Вьяса произвёл в «Веданта-сутрах» систематизацию ведантический идей, изложив ведийскую философию в форме афоризмов. «Веданта-сутры» известны под различными именами, такими как:

Афоризмы «Веданта-сутр» открыты для всевозможных интерпретаций, что послужило причиной формирования различных ведантических школ, каждая из которых дала свою собственную трактовку текста и составила свои собственные комментарии. Основной темой, присутствующей во всех философских школах веданты, выступает то, что ради осознания Абсолютной Истины ритуальные практики могут быть оставлены в стороне и что вдохновением для индивида на его пути самоосознания является предвосхищение безграничного блаженства, которое ожидает его в конце. Практически все направления современного индуизма в той или иной степени испытали влияние последовательных и логически продвинутых мировоззренческих и философских систем, развитых ведантическими мыслителями.

Учение и писания

Все школы веданты в основном базируются на Упанишадах, — ведийских писаниях, в которых изложена философия и различные формы медитации. Упанишады представляют собой комментарии к Ведам, в которых выражена их основная сущность, поэтому Упанишады также называют ведантой — «окончанием Вед». Хотя в них изложена основная суть Вед и они являются основой веданты, часть ведантической философии также происходит от некоторых ранних Араньяк.

Основой веданты является философия Упанишад, в которой Абсолютная Истина называется Брахманом. Мудрец Вьяса был одним из главных поборников этой философии и автором «Веданта-сутр», основанных на Упанишадах. Концепция Брахмана как Верховного Духа или как вечно существующей, имманентной и трансцендентной Абсолютной Истины, являющейся божественной основой всего сущего — выступает как центральная тема в большинстве школ веданты. Понятия личностного Бога или Ишвары также играют важную роль, и различные ведантические школы в основном расходятся в том, как они определяют отношения между Богом и Брахманом.

Философия Упанишад часто выражена загадочным языком, что позволило самые разнообразные её интерпретации. В течение истории, различные мыслители на свой манер истолковали философию Упанишад и других текстов, таких как «Веданта-сутры», в основном руководствуясь своим собственным пониманием и реалиям своей эпохи. Существует шесть основных интерпретаций этих писаний, три из которых получили наибольшую известность как в Индии так и за её пределами, это:

Эти философские школы веданты были соответственно основаны Шанкарачарьей, Рамануджачарьей и Мадхвачарьей. Нужно однако заметить, что индийский буддистский писатель Бхавья в своём труде «Мадхьямака-хридая-карика» ещё до Шанкары описывал ведантическую философию как бхеда-абхеда. Поборники других школ веданты продолжали и продолжают развивать их идеи, хотя труды большинства из них не получили широкого распространения и только известны маленькому кругу их последователей в Индии.

«Бхагавад-гита», со своим синкретизмом санкхьи, йоги и философии Упанишад, также сыграла большую роль в ведантической мысли. «Бхагавад-гиту» также принято называть Упанишадой и все великие ачарьи веданты (такие как Шанкара, Рамануджа, и Мадхвачарья) взяли на себя труд составить обширные комментарии не только к Упанишадам и «Веданта-сутрам», но также и к «Бхагавад-гите». Таким образом, как древние так и современные ведантисты утвердили значимость «Бхагавад-гиты» в развитии философии и практики веданты.

Школы веданты

Адвайта-веданта

Основоположниками адвайта-веданты были Шанкара и его парама-гуру Гаудапада, который изложил философию аджативады. Согласно адвайта-веданте, только Брахман реален, а весь мир — иллюзорен. Как путник в лесу принимает толстую верёвку за змею, так человек, лишённый истинного ведения, считает мир реальным. Как единственная реальность, Брахман не обладает какими-либо атрибутами. Из иллюзорной потенции Брахмана, называемой майя, проявляется материальный мир. Неведение об этой реальности является причиной всех страданий в материальном мире, и только посредством обретения истинного знания о Брахмане возможно достичь освобождения. Когда индивид пытается осознать Брахман с помощью своего ума, под влиянием майи, Брахман проявляется как Бог (Ишвара), — отдельно от мира и от индивида. На самом деле, не существует никакой разницы между индивидуальной душой дживатманом и Брахманом. Освобождение (мокша) заключается в осознании реальности этой тождественности (а-двайта, «не-двойственность»). Таким образом, освобождение в конце концов достигается исключительно путём знания (джнаны). [3]

Вишишта-адвайта

Основоположником вишишта-адвайты был Рамануджа. Он утверждал, что дживатман является частичкой, подобной Брахману, но не идентичной Ему. Основное отличие вишишта-адвайты от адвайты заключается в утверждении того, что Брахман, индивидуальные души и материя обладают атрибутами. Они одновременно отличны и неотделимы друг от друга. Данная школа провозглашает путём к освобождению бхакти или любовь и преданность Богу, представляемого в Его изначальной и верховной формы как Вишну. Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта.

Двайта

Основоположником двайты выступил Мадхвачарья. В двайте Бог полностью отождествляется с Брахманом. Личностный Бог в Своей Верховной формы как Вишну, или как Его аватара Кришна, выступает как источник безличного Брахмана. Брахман, индивидуальные души и материя рассматриваются как вечные и существующие отдельно друг от друга элементы. В двайте бхакти также объявляется путём к освобождению.

Двайта-адвайта

Философию двайта-адвайты впервые изложил Нимбарка. Она в основном базируется на появившейся ранее философской школе бхеда-абхеда, основоположником которой выступил Бхаскара. В двайта-адвайте дживатма является одновременно единой с Брахманом и отличной от Него — их взаимоотношения могут рассматриваться с одной стороны как двайта, а с другой стороны как адвайта. В этой школе Кришна считается изначальной Верховной формой Бога — источником мироздания и всех аватар.

Шуддха-адвайта

Основоположником шуддха-адвайты был Валлабха. В этой философской системе, бхакти также выступает как единственный способ обретения освобождения — достижения вечной обители Кришны в духовном мире — планеты Голоки (в буквальном переводе — «мир коров»; на санскрите слово го означает «корова», а лока «планета»). Утверждается, что эта планета, также как и все её обитатели, обладает природой сат-чит-ананда и является местом, где вечно осуществляются лилы Кришны и Его спутников.

Ачинтья-бхеда-абхеда

Основоположником ачинтья-бхеда-абхеды был бенгальский религиозный реформатор Чайтанья Махапрабху (1486—1534). Данное понятие можно перевести как «непостижимое единство и различие» в контексте взаимоотношений Кришны (выступающего как изначальная верховная форма Бога) и индивидуальной души (дживы), а также в контексте отношений Кришны и других его проявлений и энергий (таких, как материальный мир).

В ачинтья-бхеда-абхеде — качественно душа (джива) идентична Богу, но в количественном отношении индивидуальные дживы бесконечно малы по сравнению с безграничным Личностным Абсолютом. Природа таких взаимоотношений (одновременного единства и различия с Кришной) непостижима для человеческого ума, но может быть осознана посредством любовного преданного служения Богу, называемому бхакти или бхакти-йогой. Эта концепция является своего рода синтезом двух школ веданты — чистого монизма адвайта-веданты, где Бог и джива выступают как одно, и чистого дуализма двайта-веданты, где Бог и джива абсолютно отличны друг от друга. Концепция ачинтья-бхеда-абхеды лежит в основе богословия гаудия-вайшнавской традиции индуизма, современным представителем которой являются Гаудия-матхи и Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Современная веданта

Термин «современная веданта» иногда используется для описания интерпретации адвайта-веданты, сделанной Вивеканандой из монашеского ордена Рамакришна-матха. Основными положениями его учения является то, что:

Вивекананда принял участие в Парламенте мировых религий в Чикаго в 1893 году и стал влиятельной фигурой в западной и индийской мысли. Он сыграл большую роль в распространении веданты на Западе. Его поездка на Запад подверглась критике со стороны некоторых ортодоксальных индуистов, тогда как его последователи заявили, что он возродил веданту, объяснив, как её можно применить в современном мире. Для Вивекананды, веданта не являлась просто сухой философией, а представляла собой живой процесс самопознания.

В своей интерпретации философии адвайты Шанкары, Вивекананда отвёл значительное место и для бхакти. [8] Он объяснял, что гораздо легче начать медитировать на личностную форму Бога и её качества, чем на безличный и бесформенный Брахман. [8] Сагуна-брахман и Ниргуна-брахман он рассматривал как две стороны одной монеты. [8]

Влияние на Западе

Известный философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель в ведении к своему труду «Феноменология духа», а также в «Науке Логики», ссылается на индийскую философию, сходную с адвайта-ведантой. Веды и Упанишады также оказали большое влияние на Артура Шопенгауэра, который по этому поводу сказал следующее:

Источник

Адвайта-веданта. Учение о недвойственности

«Всё состоит из пустоты, а форма — сгущенная пустота». Об этом в своё время говорил Альберт Эйнштейн. Советский научный фильм 1994-го года выпуска под названием «Путешествие в наномир» раскрывает суть вещей и их истинную природу. С точки зрения физики, всё на самом деле практически полностью состоит из пустоты. Если рассмотреть атом, из которого и состоит всё в материальном мире, то при детальном его рассмотрении можно выяснить, что его ядро содержит в себе практически всю массу самого атома. Но самое интересное, что при этом ядро занимает лишь одну десятитысячную размера атома. Следовательно, всё остальное — пустота. Почему же вещи и объекты не выглядят несуществующими и имеют достаточно плотную структуру? Дело в том, что процессы притяжения/отталкивания между атомами невероятно сильны и поэтому создают видимость плотности материальных объектов. Однако в случае сильного нагревания эти связи ослабевают. Именно по этой причине раскалённый металл становится жидким. Таким образом, наш материальный мир почти полностью состоит из пустоты.

Всё иллюзия

Центральной концепцией адвайта-веданты является такое понятие, как недвойственность. Так же как и в случае с заявлениями учёных о том, что всё пустотно, а значит, всё тождественно, адвайта-веданта утверждает, что любая двойственность является иллюзорной. То есть любое разделение на хорошее/плохое, правильное/неправильное, чёрное/белое, горячее/холодное, полезное/вредное, выгодное/невыгодное, приятное/неприятное является иллюзорным. Основателем адвайта-веданты принято считать духовного учителя по имени Шанкарачарья, или Ади Шанкара. Он утверждал, что существует три уровня восприятия реальности:

Можно бесконечно философствовать о том, что всё пустотно и тождественно, но двойственность и множественность проявлений материального мира продолжают существовать. Поэтому Шанкарачарья уточнил, что на абсолютном уровне восприятия реальности действительно всё недвойственно и тождественно, но на условном уровне вещи и явления существуют как бы независимо друг от друга. Проявлением истинной реальности в адвайта-веданте принято считать Брахмана, то есть высшее сознание, или высший разум.

С точки зрения восприятия истинной реальности только Брахман является реальным, всё остальное — лишь различные формы его проявления, которые в силу невежества воспринимаются как отдельные и отличные как от Брахмана, так и друг от друга. Если привести сравнение, пар, вода и лёд являются разными формами H2O, создавая иллюзию того, что они отличаются друг от друга, на самом деле они в основе своей имеют одну и ту же природу.

Именно так, по версии Шанкарачарьи, Брахман, принимая различные формы, приобретает видимость разнообразия материального мира. Восприятие вещей, как отличных друг от друга и обладающих собственной индивидуальной природой, в адвайта-веданте считается условной реальностью. Именно так воспринимает мир большинство людей.

Третьим же уровнем восприятия реальности по версии Шанкарачарьи является призрачная реальность. Этот уровень восприятия проявлен сновидениями, галлюцинациями, миражами и так далее. Когда человек просыпается, всё, что ему снилось, исчезает в никуда, а когда засыпает — сновидения появляются из ниоткуда. Таким образом, можно сказать, что мир сновидений не является реальным, но и нельзя сказать, что он не существует совсем, так как на уровне чувственного восприятия человек всё же ощущает наличие мира сновидений, миражей, галлюцинаций и так далее. Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. Но, несмотря на это, сам Шанкарачарья открыто критиковал буддизм.

Итак, согласно адвайта-веданте, мир нереален, реален только Брахман — высшее сознание, которое, принимая разные формы, порождает всё. С этой же точки зрения рассматривается и джива — душа каждого живого существа. В традиции адвайта-веданты она признаётся полностью тождественной Брахману, но по причине иллюзий, в которых она пребывает, не может осознать этого. Почему возникают иллюзии, которые делят единый Брахман на множество проявлений? Здесь адвайта-веданта рассматривает такое понятие, как «майя».

Освобождение от иллюзий

Причиной иллюзий, в которых пребывает джива, душа каждого живого существа, по версии адвайта-веданты является майя. Что такое майя? Существует Брахман — изначальное чистое трансцендентное сознание. И существует майя — некая энергия или сущность, которая, как утверждают последователи адвайта-веданты, «ни существует, ни не существует», но, тем не менее, накладывает иллюзии или проекции, которые не позволяют дживе увидеть единство всего и вся и осознать себя как Брахмана. Именно майя (по версии адвайта-веданты) создаёт иллюзию двойственности единого Брахмана. Если привести сравнение, человек находится в тёмной комнате и вот поднимает какой-то предмет, не зная, что это. Он думает, что это верёвка, и только когда зажигается свет в комнате, он видит, что это змея, и бросает её. Подобно этому, джива, пребывая в неведении, подвергает себя опасностям иллюзорного восприятия реальности так же, как человек, который в тёмной комнате беспечно держит в руках змею.

Как же «зажечь свет в комнате»? С точки зрения Шанкарачарьи, все вопросы на эти ответы таятся в Ведах. Шанкарачарья предлагал джняна-йогу — йогу познания — как едва ли не единственный путь, который может привести к разрушению оков невежества, или авидьи, и к Освобождению. Путь карма-йоги (йоги действия) и бхакти-йоги (йоги преданного служения Богу) считается в адвайта-веданте либо вовсе бесполезным, либо лишь начальными практиками на пути к Освобождению. А достичь конечной цели пути, по мнению последователей адвайта-веданты, можно лишь путём изучения Вед и практики джняна-йоги. «Тат твам аси» — одно из четырёх базовых изречений из Вед, иначе называемое махавакья. В переводе с санскрита означает ‘то ты еси’. Именно в этом изречении кратко изложена вся суть адвайта-веданты. Под словом «то» подразумевается Брахман, высшее сознание, под словом «ты» подразумевается джива, душа каждого живого существа, и, исходя из такой трактовки, смысл этой махавакьи указывает на тождество Брахмана и дживы. Именно после осознания сути этого изречения, то есть осознания равенства дживы и Брахмана, достигается Освобождение.

В адвайта-веданте также практикуется дхьяна — высшая форма медитации, как и во многих других направлениях индуизма. Но, согласно учению Шанкарачарьи, дхьяна без познания Вед не имеет смысла, ибо не ведёт к Освобождению.

Таким образом, согласно версии адвайта-веданты, не существует ничего, кроме Брахмана, который под воздействием майи порождает иллюзию двойственности. Насколько гармоничным является такой взгляд на реальность — вопрос открытый, можно сказать лишь одно: крайности и фанатизм могут извратить любое учение. Именно поэтому Шанкарачарья справедливо заметил, что существуют как истинная реальность, так и условная реальность. И ключевое слово здесь — «реальность», это значит, что нельзя пренебрегать ни одной из них. Восприятие всего как проявления Брахмана само по себе ведёт к непривязанности, равностности, беспристрастности и недвойственному восприятию. В процессе такого восприятия прекращается разделение нейтральных объектов и явлений на приятные и неприятные, что, в свою очередь, прекращает возникновение привязанности и отвращения. Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию. Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную. Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни.

О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите:

«К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.
Несчастье и счастье — земные тревоги — забудь,
Пребывай в равновесии, в йоге.
Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи, — ничтожны.
Грехи и заслуги отвергни ты разом,
Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум.
Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья».

Эти слова были сказаны ещё пять тысяч лет назад во время битвы при Курукшетре. Так сам Кришна наставлял Арджуну. Но эта философия актуальна до сих пор. Не так важно, какого учения придерживается человек, важен тот результат, которого он достигает, а также эффективность действий, совершаемых этим человеком, и та польза, которую он приносит окружающим. И если восприятие мира как иллюзии ведёт к непривязанности, беспристрастности и равностному восприятию, но не делает человека равнодушным и позволяет ему эффективно действовать ради блага других, это позволит ему достичь успеха на пути духовного развития. Если же концепции об иллюзорности мира приводят к вопросу: «Зачем вообще что-то делать, если всё иллюзия?», то такие взгляды лучше серьёзно пересмотреть, потому что, как верно сказано в «Бхагавад-Гите», как привязанность к плодам действий, так и бездействие, — две крайности, которые ни к чему хорошему не приведут.

Также важно понимать, что всё в этом мире гармонично и справедливо. И если в нём что-то присутствует, значит, без этого мироздание было бы неполноценным. И если майя, которая создаёт иллюзию двойственности, присутствует, значит это необходимо для развития живых существ. Ведь если бы не было майи, которая вводит дживу в заблуждения, если бы не было препятствий, которые майя создаёт дживе, для дживы не было бы возможности развиваться. Только трудности на пути позволяют нам, преодолевая их, эволюционировать.

Источник

Что такое Веданта

Духовность, жизненный стержень индийской культуры

Индийская цивилизация насчитывает более пяти тысяч лет. За этот длительный период времени в ее рамках сформировалась уникальная высокоразвитая и многогранная культура. Несмотря на многочисленные региональные, социальные и лингвистические различия, свойственные стране, в основе индийской культуры всегда лежало единство. Более того, с ведических времен и до наших дней сохранилась непрерывность культурной традиции, несмотря на бесчисленные войны внутри страны, вторжения извне и двухвековое засилье британцев. Это нерушимое единство и непрерывность культурной традиции зиждутся на ее мощном духовном фундаменте.

Свами Вивекананда говорил, что у каждой цивилизации или культуры есть свой особый жизненный стержень, доминирующая характеристика или направление развития. Он полагал, что жизненным стержнем индийской культуры является духовность. Под духовностью понимается жизненный путь, устремленный к высшему назначению или цели жизни – реализации Высшего Я или Бога.

Единство философии и религии в Индии

Индийская духовность уходит корнями глубоко в древние философские и религиозные традиции. Философия появилась как результат проникновения в тайны жизни и бытия. В Древней Греции сложилась похожая ситуация. Однако, как отмечал Свами Вивекананда, греческие философы ограничивали объект своего исследования внешним миром, и их единственным методом были умозрительные построения, в то время как в Индии объектом философского исследования был внутренний мир. Индийские мудрецы, называемые «Риши» или «провидцы», разработали специальные техники для выхода за пределы ограничений чувств и обычного ума, которые собирательно называются Йогой. Погружаясь в глубины сознания при помощи этих техник, они открыли ряд важных истин о подлинной природе человека и вселенной.

Мудрецы открыли, что истинная природа человека – это не тело или ум, которые подвержены изменениям и бренны, а дух, который является неизменным, бессмертным, чистым сознанием. Они назвали его Атманом. Атман – это истинное «Я» человека, истинный познающий, истинный источник человеческого знания, счастья и силы. Риши также открыли, что все индивидуальные «я» являются частицами бесконечного Сознания, которое они назвали Брахманом. Брахман – это Высшая Реальность, первопричина вселенной. Неведение относительно истинной природы человека является основной причиной страдания людей и связывающих их оков. Обретя подлинное знание Атмана и Брахмана, можно освободиться от страданий и оков и достичь состояния бессмертия, вечного покоя и реализации, известного как Мукти.

Религия в древней Индии означала жизненный путь, дающий человеку возможность познать свою истинную природу и достичь Мукти.

Таким образом, философия помогала составить правильное суждение о Реальности, в то время как религия указывала правильный жизненный путь; философия давала представление, в то время как религия приводила к реализации; философия была теорией, в то время как религия практикой. Таким образом, в древней Индии философия и религия дополняли друг друга. Фактически, они вместе составляли единое устремление, интегральную дисциплину. Эта интегральная религиозная философия или философская религия называлась Ведантой. Веданта получила свое название благодаря тому, что ее основные принципы составляют последнюю часть или кульминацию древних священных писаний, известных как Веды.

Веды представляют собой древнейшие и наиболее авторитетные священные книги индуизма. Все остальные священные книги играют по отношению к ним подчиненную роль. Они не являются ничьим сочинением, они «открылись» Риши; поэтому их называют «шрути» — услышанное. Наиболее ранняя часть Вед, возможно, была написана между 2000 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. Существует четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Каждая из них содержит четыре раздела: Самхита, Брахмана, Араньяка и Упанишады.

Самхита. Этот раздел представляет собой сборник гимнов, посвященных различным божествам. Многие из этих гимнов обладают глубоким мистическим смыслом.
Брахмана. Этот раздел посвящен различным ритуалам, а также изложению нравственных принципов.
Араньяка. Этот раздел содержит различные темы для медитаций или размышлений. Некоторые из этих медитаций являются размышлениями над смыслом внешних ритуалов.
Упанишады. В них зафиксирован трансцендентальный опыт, обретенный Риши посредством различных созерцательных техник. Этот опыт представляет собой откровения об Атмане, Брахмане и других вечных, универсальных истинах, связанных с Высшей Реальностью.

Эти вечные истины и принципы духовного мира, разбросанные по Упанишадам, были сведены воедино и систематизированы Бадараяной в форме сутр или афоризмов в 5 в. до н.э. Эти сутры, известные как Брахма-сутры, являются основой философской системы, известной как Веданта-Даршана.

Веданта

Таким образом, термин Веданта может обозначать три взаимосвязанных понятия:

(а) собирательное название упанишад, которые составляют последнюю и наиболее важную часть вед;
(b) вечные истины и принципы духовной сферы бытия;
(с) систему философии, основанную на Брахма-сутрах.

Однако чаще всего термин Веданта используется именно в последнем значении, т. е. Веданта даршана (философия Веданты).

В этой связи необходимо отметить, что в первые века нашей эры в Индии возникло еще пять систем философии, а именно:

1) Миманса, основанная Джаймини
2) Вайшешика, основанная Канадой
3) Ньяя, основанная Готамой
4) Санкхья, основанная Капилой
5) Йога, основанная Патанджали.

Эти пять систем философии всегда оставались уделом небольшой группы интеллектуалов. Ни одна из них никогда не воспринималась как основная религиозная система страны и, с течением времени, интерес к ним пропал. Только Веданта, начиная с Ведического периода, являлась основной философской системой Индии, и только Веданта стала отождествляться с религией страны. Как уже упоминалось, Веданта является и философией, и религией. Это сочетание религиозной и философской традиции в Индии, получило название Санатана Дхарма, «Вечная Религия», а позднее – Индуизм.

Другие священные писания Веданты

Хотя Упанишады являются первым и наиболее авторитетным источником по Веданте, они не являются единственными священными писаниями Веданты. Признан так же авторитет еще нескольких книг. Наиболее важной среди них является Бхагавадгита. Она привнесла в Веданту несколько новых принципов, таких как воплощение Бога в качестве Аватара, которое происходит из века в век, поклонение личному Богу для достижения Мукти, выполнение мирских обязанностей в духе бескорыстного и самозабвенного служения Богу в качестве духовного пути и т.д. На протяжении веков, такие великие учителя, как Шанкара, Рамануджа и великие святые средневекового периода обогащали Веданту философскими идеями и религиозными гимнами.

Три этапа развития Веданты

Веданта – это не стоящая на месте философия или религия. Это необычано динамичная, постоянно развивающаяся философия и религия, которая способна принять вызов и преодолеть преграды. В процессе своего развития Веданта прошла три этапа.

(i) Этап формирования. Этот этап длился примерно с 1000 г. до н.э. до 3 в. до н.э. На протяжении этого периода, Упанишады, Гита и Брахма-сутры (эти три священных книги собирательно называются праштхана-трая) заложили основные концепции Веданты, такие как Атман и Брахман.

(ii) Схоластический этап. Этот этап длился примерно с 8 по 13 век н.э. На протяжении этого периода великие учителя, подобные Шанкаре, истолковали и развили первоначальные интуитивные прозрения Ведических Риши и учение Гиты. Они сделали Веданту самой обоснованной и исчерпывающей философской системой, которую когда-либо видел мир.
Однако на протяжении этого этапа Веданта раскололась на несколько философских школ и религиозных течений. Среди основных философских школ можно выделить следующие:

. Адвайта или Нон-дуализм, предложенная Шанкарой
. Вишишта-адвайта, предложенная Рамануджей
. Двайта или Дуализм, предложенная Мадхвой
. Шудхадвайта, преложенная Валлабхой
. Ачинтья-бхеда-абхеда, предложенная Дживой Госвами

Между собой эти философские школы вели постоянную ожесточенную полемику, что поддерживало интеллектуальный потенциал людей. В этот период Индия подарила миру много великих ученых и мыслителей.

Основными религиозными течениями были Вишнуизм, Шиваизм и Шактизм. У каждого из которых было несколько ответвлений. В руслах этих течений сформировалось много святых. Эти святые распространяли идеи Веданты среди простого народа через песни и проповеди.

Здесь так же необходимо упомянуть еще о двух религиозно-философских традициях, связанных с индийской культурой, — Буддизме и Джайнизме. Они оформились в духовные течения в 6 веке до н.э. и приняли некоторые основные положения древнеиндийской системы верований, такие как Карма, перерождение, самсара, Дхарма и непосредственный духовный опыт. Однако отрицание авторитета Вед, кастовых различий, веры в Высшую Реальность как Верховное Божество и первопричину вселенной, а также ряда других принципов, привело к их отдалению от основного направления развития ведантической культуры. В результате, начался упадок Буддизма и Джайнизма в Индии, и с 12 в. Буддизм перестал оказывать непосредственное влияние на развитие индийской культуры.

(iii) Современный этап. Начало третьему этапу развития Веданты положили Шри Рамакришна и Свами Вивекананда в 19 веке. В этот период Веданта превратилась из этнической религиозной философии в универсальную философию жизни. Вот основные преобразования, произошедшие благодаря деятельности Шри Рамакришны и Свами Вивекананды:

1. Обновление. Шри Рамакришна поистине является связующим звеном между древней и современной Индией. Колосальным напряжением духовных сил, Шри Рамакришна заново пережил весь спектр духовного опыта мудрецов и святых прошлого, начиная с Ведических времен вплоть до его дней. Таким образом, он заново подтвердил истины, содержащиеся в Веданте. Он проследовал путями, предписанными ведантической, шиваитской, шактистской и вишнуитской традициями, включая так же малоизвестные и забытые традиции. Он очистил духовную жизнь, подчеркивая ее моральные основы и отрицая оккультизм, эзотерику и спекуляцию на чудесах. Он дал возможность познать Бога каждому, даже тем, кто пребывает в самой гуще суеты современного мира. Он сообщил мощный импульс тем, кто прилагает усилия к познанию Бога. Все это привело к всестороннему обновлению современной Веданты.

2. Модернизация. Великая работа Свами Вивекананды заключалась в том, чтобы сделать древние концепции Веданты приемлемыми для современных умов путем интерпретации вечных истин в свете современной рациональной мысли и науки. Эта модернизированная версия и есть то, что большинство современных образованных индусов понимают под Ведантой.

3. Интеграция философских школ. В средние века Веданта раскололась на несколько школ. Свами Вивекананда способствовал воссоединению этих школ. Он добился этого, подчеркивая общую основу разных школ, в частности принцип Атмана, а так же показав, что разные школы представляют собой разные ступени на пути к познанию Высшей Реальности.

4. Объединение религиозных течений. Шри Рамакришна учил, на основе полученного им духовного опыта, что все духовные пути ведут к одной высшей цели: Yato mat tato path – «Сколько воззрений, столько и путей к Богу». Этот принцип, лежащий в основе его учения о дхарма-саманвая, или гармонии религий, с течением времени был принят индуизмом, что позволило современным течениям индуизма ощутить единство, несмотря на многочисленные различия в обычаях и традициях.

5. Преодоление трудностей. До одиннадцатого века Веданта сталкивалась только с внутренними проблемами, которые были в основном обусловлены противостоянием со стороны Буддизма и Джайнизма и разногласиями между разными школами Веданты и направлениями Индуизма, каждое из которых заявляло о своем превосходстве над остальными школами. Начиная с тринадцатого века, на индийское общество стал оказывать сильное влияние Ислам. Многие святые в разных уголках Индии ответили на вызов, брошенный Исламом, став распространять идеи единства Бога, братства людей и социального равенства в среде простого народа.

Однако самый серьезный вызов был брошен индийскому обществу западной культурой в восемнадцатом-девятнадцатом веках. Западная культура поставила перед индийским обществом три основные проблемы:

(а) современная рационалистическая мысль и наука
(b) открытое общество, обладающее такими ценностями как свобода и социальная справедливость
(с) идея Бога-спасителя, отождествляющего себя с бедными, больными и падшими.

Шри Рамакришна и Свами Вивекананда ответили на вызов Западной Цивилизации:

(а) Возрождением духовности Веданты
(b) Объяснением вечных истин Веданты, открытых древними мудрецами, в свете современной рациональной мысли и
(с) вводом новой доктрины социального служения, основанной на практическом применении ведантических принципов в повседневной жизни.

6. Практическая Веданта. Под «Практической Ведантой» понимается практическое применение основных принципов Веданты для решения проблем, возникающих в повседневной жизни. На протяжении многих веков предназначение Веданты заключалось лишь в том, чтобы помочь людям достичь Мукти или освобождения. Однако Свами Вивекананда показал, что высочайшие принципы Веданты могут быть применены также и в обычной жизни, для решения повседневных проблем. Ведантические принципы могут применяться не только в жизни отдельных людей, но и в жизни общества. Свамиджи полагал, что упадок Индии был обусловлен главным образом тем, что вечные духовные принципы не применялись в жизни общества.

7. Универсализация Веданты. На протяжении многих веков важнейшие, основополагающие истины Веданты были переплетены с бесчисленными верованиями, мифами, обычаями, кастовыми традициями и т.п. Более того, высочайшие истины Веданты были доступны лишь горстке избранных, и считалось, что следовать принципам Веданты может лишь человек, принадлежащий к определенной касте. Шри Рамакришна и Свами Вивекананда отделили важнейшие истины Веданты от второстепенных. Свамиджи показал, что важнейшие истины Веданты являются вечными, универсальными истинами духовного мира, составляющими логическое обоснование и основу всех мировых религий. В сущности, вечные принципы Веданты сами по себе являются Универсальной Религией человечества, а мировые религии являются проявлениями этой Универсальной Религии в разных местах и в разное время. Более того, благодаря своим лекциям, книгам, а так же Центрам Веданты, которые он основал, Свамиджи сделал живительные принципы Веданты доступными всем людям вне зависимости от касты, вероисповедания или расовой принадлежности.

Так, благодаря усилиям Свами Вивекананды, который стал первопроходцем на этом пути, Веданта пересекла границы Индии и стала общим достоянием всего человечества. Работу, начатую Свамиджи, продолжают многочисленные учителя и организации по всему миру.

Источник