Что такое восточный алтарь

Что такое восточный алтарь

Когда возник обычай молиться лицом к востоку?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Правило это установили святые апостолы. Об этом пишет святитель Василий Великий: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас, от апостольского предания, приняли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое Писание научило нас – в молитве обращаться к востоку?» (О Святом Духе. Гл.27).

И св. Иоанн Дамаскин пишет о том, что правило поклоняться на восток передано нам святыми апостолами: «Итак, ожидая Его пришествия, мы кланяемся на восток. Таково же и незаписанное предание апостолов. Ибо они многое передали нам без писания» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.12).

Объяснение духовно-символического смысла этого обычая мы находим в Священном Писании. Спаситель мира назван Востоком (Лк.1:78). Св. апостол Иоанн Богослов говорит, что Бог есть свет (1Ин.1:5), а свет приходит с востока. Через св. пророка Малахию Господь называет Сына Своего Солнцем правды (Мал.4:2). Псалмопевец Давид призывает все страны воспевать Господа, восшедшего на востоке: Царства земная, пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на Небо небесе на востоки (Пс.67:33-34). В конце времен Господь наш Иисус Христос вновь явится на Землю. По слову св. Евангелия: как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Поэтому алтари наших храмов обращены на восток. Навстречу восходящему духовному Солнцу правды православные христиане совершают крестный ход. На восток устремляем мы духовный взор во время молитвы.

Источник

Как устроена церковь внутри, почему алтарь обращён на восток и другие малоизвестные факты о христианских храмах

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Как крестово-купольный храм распространился на славянской территории

Крестово-купольный храм как основной архитектурный тип храмостоительства на христианском востоке сформировался в Византийской империи в V—VIII вв. Начиная с IX столетия, эту систему приняли православные государства. Культовые святилища Руси, такие как Киево-Софийский собор, Владимирский Успенский собор и другие были сооружены по аналогии с собором Святой Софии в Константинополе.

Древнерусская церковная архитектура в большинстве своём представлена именно крестово-купольными типами сооружений. Хотя, стоит отметить, многие постройки, относящиеся к разным периодам, отличаются собственными вариациями.

Несмотря на то, что русские церкви повторяют коренные архитектурные особенности византийских храмов, они характеризуются рядом самобытных черт. Так, православная Русь создала пару своих архитектурных стилей, среди которых стоит выделить стиль, ближе всего напоминающий византийский. Он представляет собой классический тип белокаменного прямоугольного (чаще — квадратного) храма в основе с присоединением алтарной части с апсидой в виде полукруга, а также одним или несколькими куполами.

В центре небольших храмов расположены четыре столпа, которые символизируют четырёх апостолов и воплощающих стороны света. В средней части соборного храма часто ставят двенадцать или более колонн, пространство между которыми символизирует знамения Иисуса Креста.

Первый каменный храм в Киевской Руси: каким он был и куда исчез

Точная дата построения первого каменного храма в Древней Руси известна с абсолютной точностью — это 12 мая 996 года. Церковь Успения Пресвятой Богородицы, более известную как Десятинную, возвели в Киеве по приказу князя Владимира Святославича, который пожертвовал десятую часть личных средств на её сооружение и содержание.

Фундамент церкви заложили ещё в 989 году на месте гибели руських первомучеников Феодора Варяги и его сына Иоанна. Церковь была сооружена русскими мастерами при пособничестве византийцев. В 1007 году храм был отделан мозаикой, фресками и оснащен крестами, различной утварью, привезенными из Херсонеса.

Десятинная церковь представляла собой крестово-купольную постройку с шестью куполами, хотя её первоначальный экстерьер так и не удалось воссоздать. Стоит отметить, что святилище освящали дважды: сразу же после окончания строительства и в 1039 году во время правления Ярослава Мудрого. По некоторым данным, во время первого обряда не были соблюдены определенные каноны.

В 1011 году здесь была захоронена Анна Византийская, жена Владимира Великого, а в 1015 — и сам князь. В 1169 году церковь Успения Пресвятой Богородицы была разграблена войсками Андрея Боголюбского, а в 1203 году на нее напала армия Рюрика Ростиславича. В середине XIII столетия храм был уничтожен до основания.

Раскопки Десятинной церкви впервые были проведены по инициативе митрополита Петра Могилы в 30-х гг. XVII века. В 1842 году на месте уничтоженного храма была возведена церковь в русско-византийском стиле по проекту Василия Стасова. Она простояла вплоть до 1928 года.

В ходе раскопок, проведённых в 1938-39 гг., были обнаружены фрески, фрагменты мозаик и каменные усыпальницы. На данный момент эти экспонаты находятся на содержании заповедника «Софийский собор» в Национальном историческом музее Украины и Государственном Эрмитаже России.

Как устроены церкви и почему они стоят алтарём на восток

Христианская церковь унаследовала свою структуру от построек Ветхого Завета. Священные здания авраамических религий, включая православные, по-прежнему строятся по трехчастной системе, начиная со скинии и Храма Соломона.

Структура разворачивается с запада на восток, от входа — к алтарю. Она символизирует путь христианина для воссоединения со Всевышним.

Притвор — первое помещение, символизирует греховный мир. Именно здесь во время богослужения стоят отлучённые от церкви кающиеся прихожане и те, кто только готовится принять крещение.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник

Алтарь в православной Церкви

Алтарь

Алтарь — это главная часть храма, находящаяся на восточной стороне. Слово алтарь происходит от латинскиъ слов alta и ara: возвышенный жертвенник или жертвенник, находящийся на возвышении. Он действительно всегда находился на возвышении, по сравнению с остальной площадью храма. Почему так? Алтарь — это символ Престола Господня.

Алтарь в храме сложно не заметить, ведь прообраз Престола должен быть прекрасным. Его всегда стараются украшать и выделять. Во время богослужения священник то выходит из алтаря, то вновь удаляется. Войти в алтарь может далеко не каждый. Именно там свершается подготовка к Таинству Евхаристии. И все же, каждый крещеный мужчина, хоть раз бывал в алтаре даже, если не помнит этого. Подробности о том, что такое алтарь и, какое место он занимает в храме — в нашем материале.

История

Алтари появились еще на заре христианства. В те времена в катакомбных храмах, где христиане иногда вынуждены были скрываться, в восточной части были отгорожены мощи святых мучеников. Мощи хранились в саркофаге — особой каменной гробнице. Именно там совершалось Таинство Евхаристии в воспоминание о Господе нашем Иисусе Христе по Его Завету.

Алтари находились на возвышении по сравнению с остальными зонами храма и символизировали собой Престол Господень. Поэтому Алтарь всегда стараются держать в чистоте, украшать коврами, а входить туда имеет право не каждый. Там, где совершается Таинство Евхаристии символически проходит Тайная Вечеря, когда Христос собирал Своих учеников. Раньше, в Ветхозаветные времена алтарь называли «Святая святых».

Устройство алтаря

Жертвенник

Жертвенник — это стол, который находится в северо-восточной части алтаря, неподалеку от Престола. В соответствующие моменты литургии жертвенник представляет собой пещеру, где родился Христос, Голгофу, где Он был распят, и небесный Престол Славы, куда Он вознесся по Воскресении.

Именно здесь ведутся приготовления к Причастию, а в самом жертвеннике хранятся сосуды для свершения Таинства. Жертвенник обычно красиво украшен.

Престол

Престол — это стол, который находится в центральной части алтаря. Именно здесь свершается Таинство Евхаристии, и прикасаться к этому столу могут только священники. Для мирян это — запрещено. Нижний покров Престола называется катасаркой, верхний – индитией, что в переводе с греческого означает – «одеваю». Покров, которым накрывают престол со всеми находящимися на нем священными предметами по окончании богослужения, называется пеленой.

На престоле обычно хранятся:

Ризница

Справа от престола располагается особое место, где в специальные одежды облачаются священнослужители. В ризнице хранятся богослужебные одежды священников, диаконов и иподиаконов. Здесь находятся и богослужебные книги, а также предметы, которые используются во время литургии. В болгарских храмах, особенно в старинных церквях ризницей чаще всего становится самый обычный гардероб или даже простой стол.

Кафедра

Кафедра — это кресло, на котором сидит правящий архиерей, символизируя Христа Вседержителя, а духовенство в свою очередь изображает апостолов или тех старцев-священников, из видения евангелиста Иоанна Богослова во время архиерейских богослужений. В современных храмах чтят древние традиции и в восточной стене алтаря с внешней стороны храма оставляют полукружие – абсиду.

Кто может входить в алтарь

Поскольку женщины не могут быть священниками, в алтарь входить им тоже запрещено, хотя абсолютного запрета все-таки нет. В редких случаях в алтарь могли заходить диаконисы или инокини в женских монастырях.

Не могут заходить в алтарь и миряне-мужчины, не получившие на это специального благословения.

Зато все священнослужители имеют право находится в алтаре:

Один раз в жизни в алтаре побывали все крещеные мужчины. Во время Таинства Крещения священник берет младенца на руки, подносит к Царским вратам и, если речь идет о мальчике, вносит его в алтарь.

К алтарю надо относится с уважением и благоговейным трепетом, без разрешения входить в алтарь просто из любопытства не допускается. Алтарь по причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии — священное место. Надеемся, что знания об устройстве православного храма, помогут вам лучше понимать и суть совершаемых в нем Таинств.

Источник

Что такое восточный алтарь

Почему алтари в храмах обычно расположены на восток? И бывают ли храмы с алтарями, ориентированными на другие стороны света?

– В том, почему православные храмы алтарем обращены к востоку, нет никакого большого секрета или сложного богословия. В словах пророка Захарии, отца Иоанна Крестителя, есть такое изречение о Христе: «По благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк. 1, 78-79). Также пророк Малахия говорит о Мессии следующее: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4,2).

Получается, что и восток, и солнце являются, своего рода, символами Христа, а посему обращение храмов к востоку – это ориентир не географический, а символический.

Конечно же, направленность храмов это не догмат, а потому, по разным обстоятельствам, может быть иным. К примеру, в Киево-Печерской Лавре есть храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник», алтарь которого обращен к северу. Обусловлено это тем, что изначально здание нынешнего храма было водокачкой лаврского водопровода.

В период Великой Отечественной войны оно сильно пострадало, а в 80-х гг. ХХ века начались восстановительные работы. Впоследствии, учитывая близость источников преподобных Антония и Феодосия Печерских, здесь было решено построить храм, «переориентировать» который не представлялось возможным, так он сегодня и «смотрит» на север.

У нас есть к Вам просьба.

Статьи нашего сайта охватывают все приходы Гагаузской автономии. Для продолжения плодотворной работы сайта, нам необходима ваша помощь!

Пожалуйста, поддержите сайт «Православная Гагаузия». Вы можете отправить нам любое пожертвование, чтобы сайт продолжал работу. Нам не обойтись без Вашей помощи!

Источник

Алтарь

Алта́рь (от лат. alta и ara – воз­вы­шен­ный жерт­вен­ник) – восточ­ная, глав­ная часть храма, в кото­рой нахо­дятся пре­стол, жерт­вен­ник, епи­скоп­ская или свя­щен­ни­че­ская кафедра.

Исто­рия алтаря пра­во­слав­ного храма вос­хо­дит к тем ранним вре­ме­нам хри­сти­ан­ства, когда в ката­комб­ных храмах под землей и в назем­ных бази­ли­ках в перед­ней части, отго­ро­жен­ной низкой решет­кой или колон­нами от осталь­ного про­стран­ства, ста­ви­лась, как свя­тыня, камен­ная гроб­ница (сар­ко­фаг) с остан­ками свя­того муче­ника.

На этой камен­ной гроб­нице в ката­ком­бах совер­ша­лось Таин­ство Евха­ри­стии – пре­тво­ре­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Хри­стовы.

Само назва­ние сви­де­тель­ствует о том, что уже в древ­но­сти алтари хри­сти­ан­ских храмов устра­и­ва­лись на неко­то­ром воз­вы­ше­нии по отно­ше­нию к осталь­ной части храма.

Пер­во­на­чально алтарь состоял из пре­стола, кото­рый поме­щался в центре алтар­ного про­стран­ства, кафедры (седа­лища) епи­скопа и скамей для духов­но­сти (Горнее место), рас­по­ла­гав­шихся против пре­стола у стены в полу­окру­же­нии алтар­ной абсиды. Пред­ло­же­ние (жерт­вен­ник) и сосу­до­хра­ни­лище (риз­ница) были в отдель­ных поме­ще­ниях (при­де­лах) справа и слева от алтаря. Затем пред­ло­же­ние стало поме­щаться в самом алтаре, слева от Гор­него места, если смот­реть со сто­роны пре­стола. Веро­ятно, в связи с этим изме­ни­лись и назва­ния святых мест алтаря.

Пре­стол в древ­но­сти всегда назы­вался жерт­вен­ни­ком или тра­пе­зой, а назва­ние «пре­стол» отно­си­лось к архи­ерей­скому седа­лищу на Горнем месте. С пере­не­се­нием пред­ло­же­ния, на кото­ром совер­ша­ется при­го­тов­ле­ние хлеба и вина для Таин­ства Евха­ри­стии, в алтарь оно стало назы­ваться в устной тра­ди­ции жерт­вен­ни­ком, пре­стол (архи­ерей­ское седа­лище) стал име­но­ваться Горним местом, а соб­ственно пре­сто­лом стали назы­вать жерт­вен­ник (тра­пезу).

В наши дни в соот­вет­ствии с древ­ней­шими тра­ди­ци­ями в восточ­ной стене алтаря с внеш­ней сто­роны храма устра­и­ва­ется полу­кру­жие – абсида. Посре­дине алтаря поме­ща­ется святой пре­стол. Вплот­ную к сере­дине абсиды алтаря против пре­стола соору­жа­ется воз­вы­ше­ние. В кафед­раль­ных архи­ерей­ских собо­рах и во многих при­ход­ских храмах на этом месте стоит кресло для епи­скопа, как зна­ме­ние пре­стола (трона), на кото­ром неви­димо вос­се­дает Все­дер­жи­тель. В при­ход­ских храмах в полу­кру­жии абсиды воз­вы­ше­ния и кресла может и не быть, но в любом случае место явля­ется зна­ме­нием того Небес­ного Пре­стола, на кото­ром незримо при­сут­ствует Гос­подь, и назы­ва­ется, поэтому Горнее место.

Гор­нему месту обя­за­тельно кадят во время бого­слу­же­ний; про­ходя, кла­ня­ются, осеняя себя крест­ным зна­ме­нием; на Горнем месте непре­менно воз­жи­га­ется свеча или лам­пада.

Прямо перед Горним местом позади пре­стола поме­ща­ется обычно Семи­свеч­ник, кото­рый в древ­но­сти был под­свеч­ни­ком для семи свечей, а ныне чаще всего явля­ется раз­ветв­лен­ным на семь ветвей от одного высо­кого столпа све­тиль­ни­ком, в кото­ром нахо­дятся семь лампад, воз­жи­га­е­мых при бого­слу­же­нии.

Справа от гор­него места и слева от пре­стола рас­по­ло­жен жерт­вен­ник, на кото­ром совер­ша­ется про­ско­ми­дия. Около него обычно стоит стол для подан­ных веру­ю­щими просфор и запи­сок с име­нами людей о здра­вии и о упо­ко­е­нии. Справа от пре­стола, чаще всего в отдель­ном поме­ще­нии, рас­по­ла­га­ется сосу­до­хра­ни­лище и риз­ница, где хра­нятся в небо­го­слу­жеб­ное время свя­щен­ные сосуды, обла­че­ние духо­вен­ства. Иногда риз­ница может нахо­диться в отдель­ном от алтаря поме­ще­нии. Но в таком случае справа от пре­стола всегда име­ется стол, на кото­рый пола­га­ются ризы свя­щен­но­слу­жи­те­лей, при­го­тов­лен­ные для бого­слу­же­ния.

По сто­ро­нам семи­свеч­ника, с север­ной и южной сторон пре­стола, при­нято постав­лять на древ­ках вынос­ную икону Божией Матери (с север­ной сто­роны) и Крест с обра­зом Рас­пя­тия Хри­стова (с южной).

Справа или слева от пре­стола поме­ща­ется умы­валь­ник для омо­ве­ния рук свя­щен­но­слу­жи­те­лей перед литур­гией и омо­ве­ния уст после нее и место, где воз­жи­га­ется кадило. Перед пре­сто­лом, справа от Цар­ских врат у южных дверей алтаря, при­нято ста­вить кресло для епи­скопа.

Алтарь, как пра­вило, имеет три окна, зна­ме­ну­ю­щих несо­здан­ный тро­и­че­ский свет Боже­ства, или два раза по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь двух естеств Гос­пода и Иисуса Христа), или четыре (во имя Чет­ве­ро­е­ван­ге­лия).

Алтарь по при­чине совер­ша­е­мого в нем Таин­ства Евха­ри­стии как бы повто­ряет собою ту при­бран­ную, устлан­ную, гото­вую гор­ницу, где состо­я­лась Тайная вечеря, поскольку и в наши дни он содер­жится в осо­бен­ной чистоте, усти­ла­ется ков­рами, по воз­мож­но­сти вся­че­ски бла­го­укра­ша­ется.

В пра­во­слав­ном Типи­коне и Слу­жеб­нике алтарь часто назы­ва­ется свя­ти­ли­щем. Это, как пола­гают, про­ис­хо­дит оттого, что древ­ние учи­тели Церкви часто име­но­вали алтарь вет­хо­за­вет­ным назва­нием Святое Святых. Дей­стви­тельно, Святое Святых Мои­се­е­вой скинии и Соло­мо­нова храма, как хра­нив­шие в себе ковчег Завета и другие вели­кие свя­тыни, духовно про­об­ра­зуют собою хри­сти­ан­ский алтарь, где про­ис­хо­дит вели­чай­шее Таин­ство Нового Завета – Евха­ри­стия, хра­нятся в даро­хра­ни­тель­нице Тело и Кровь Хри­стовы. Упо­треб­ле­ние учи­те­лями Церкви поня­тия «Святое Святых» в при­ме­не­нии к пра­во­слав­ному алтарю сбли­жает его с вет­хо­за­вет­ным свя­ти­ли­щем не по подо­бию устрой­ства, а имея в виду особую свя­тость этого места.

Дей­стви­тельно, свя­тость этого места настолько велика, что еще до отде­ле­ния като­ли­цизма от пол­ноты Пра­во­сла­вия, сфор­ми­ро­ва­лась тра­ди­ция, запре­ща­ю­щая вход в алтарь кому-либо из мирян, как жен­щи­нам, так и муж­чи­нам. Исклю­че­ние дела­лось иногда только для диа­ко­нис, а впо­след­ствии для ино­кинь в жен­ских мона­сты­рях. Где они могли вхо­дить в алтарь для уборки и воз­жи­га­ния све­тиль­ни­ков. Впо­след­ствии с осо­бого архи­ерей­ского или иерей­ского бла­го­сло­ве­ния в алтарь было доз­во­лено вхо­дить ипо­ди­а­ко­нам, чтецам, а также алтар­ни­кам из бла­го­го­вей­ных мужей или ино­кинь, в обя­зан­но­сти кото­рых входит уборка алтаря, воз­жи­га­ние све­тиль­ни­ков, при­го­тов­ле­ние кадила и т.п. На Руси в древ­но­сти в алтаре не при­нято было дер­жать иконы с изоб­ра­же­нием каких-либо святых, кроме Бого­ро­дицы, а также иконы, на кото­рых име­лись изоб­ра­же­ния людей, не при­чис­лен­ных к лику святых (напри­мер, воинов, сте­ре­гу­щих Христа или мучив­ших святых стра­даль­цев за веру и т.п.).

Источник