Что такое душевный друг
zolotayanata
zolotayanataЦентр «ЖИВА»
Счастье, здоровье, богатство
Душевный Друг.
Многих людей смущает словосочетание «душевный друг». По большей части это смущение вызвано тем, что у каждого человека на Земле есть не один душевный друг, а несколько.
Душевный друг — это любой человек, которого вы знали в каком-либо другом времени и пространстве. Душевные друзья иногда идеально подходят вам, иногда — нет, но ваше сердце все равно инстинктивно помнит и любит их. Душевный друг обладает магнетическим притяжением, которое заставляет ваше сердце биться сильнее, а ладони потеть. В нем есть нечто особенное. Ваше сердце радуется каждый раз, когда вы его видите, и вы с нетерпением ждете следующей встречи, расставшись.
Я уверена, что начиная с 1998 года своих душевных друзей нашло намного большее количество людей, чем когда-либо ранее. Благодаря изменению электромагнитного поля Земли и эволюции человеческого духа, мы постепенно приходим к тому, чтобы наконец полюбить самих себя. Если вы можете по-настоящему полюбить себя, значит, вы готовы к тому, чтобы встретить своего душевного друга. Потому что душевные друзья могут или сделать вас счастливыми, или заставить сильно страдать, — если ваше время полюбить себя по-настоящему еще не пришло, ваши отношения с душевным другом могут превратиться в прогулку по раскаленным углям.
Как только вы начинаете любить себя, в вашей сердечной чакре пробуждается чудесная энергия. Эта энергия стимулирует сексуальную чакру, энергия которой притягивает к вам вашего душевного друга. Когда вы начинаете «призывать» душевного друга, то обнаруживаете, что ваша энергия также притягивает к вам и других людей. Не все, кого привлекает ваша энергия, — ваши душевные друзья. Очень важно, чтобы вы нашли себе наиболее подходящего друга, вместе с которым можно идти по жизни до самого конца.
Будьте осторожны, когда просите послать вам душевного друга, — надо точно знать, каким он должен быть. Тогда, встретившись с ним, вы сможете сразу его узнать. Также, обращаясь к Создателю с такой просьбой, просите совместимого душевного друга. Многие люди не учитывают это и просят Создателя послать им их энергетическою близнеца. Энергетический близнец — это человек, в точности похожий на вас, и если вы не любите себя по-настоящему, едва ли вы сможете с ним ужиться.
Душевные друзья — часть эволюции Земли. Одна из наших эволюционных задач — учиться принимать других такими, какие они есть. Чрезвычайно важно не строить иллюзий о своем партнере, не романтизировать его — это не позволит вам увидеть, что он на самом деле собой представляет. Выражение «любовь слепа» применимо и к душевным друзьям. Имейте это в виду, когда встретите своего душевного друга.
Самый лучший способ узнать, что вы уже готовы обрести душевного друга, — работа с убеждениями.
Протестируйте себя на наличие программ:
«Я убежден, что меня могут любить».
«Я могу принимать любовь других людей».
«Есть человек, ожидающий, когда я появлюсь в его жизни».
Чтобы ваш душевный друг наиболее вам подходил, у него должны быть такие же программы. На сеансах «чтения» женщины нередко говорят мне: «Порядочных мужчин просто не существует». Как следствие, все мужчины, которых они встречают, глубоко непорядочные. То же самое я слышу и от приходящих ко мне мужчин. Вот их типичная фраза: «Все женщины просто используют мужчин». Именно таких женщин они и находят. Ваше подсознание всегда предоставляет вам то, о чем вы ему говорите.
Важно понимать, что душевные друзья — где-то рядом и, очень может быть, сами ищут вас. Вы должны быть уверены в том, что найти идеального душевного друга, который разделит с вами ваше жизненное путешествие, — возможно.
ПРАВИЛА ДУШЕВНОЙ БЛИЗОСТИ.
• Душевные друзья и партнеры — это люди, чьи души знакомы нам с тех пор, когда мы жили в других временах и пространствах. Нам кажется, что мы их прекрасно знаем и с легкостью можем сказать, о чем они думают. Душевные партнеры предпочитают вместе путешествовать сквозь время и пространство.
• В наше время выбор душевных друзей намного больше, чем прежде. Каждый человек может найти себе более одного совместимого с ним душевного друга. У одного человека может быть целая дюжина душевных друзей, самого разного возраста.
Прежде чем отправиться на поиски душевного друга, вы должны полюбить себя. Как только вы осуществили манифестацию душевного друга в своем сознании, творящая сила Создателя привлечет его к вам.
Людей притягивают друг к другу и общие негативные черты их характера, и общие позитивные черты. Вы должны освободиться от возможно большего числа негативных убеждений и обязательно поработать над своими чувствами, чтобы привлечь к себе наилучшего возможного партнера. Энергетический близнец — это человек, в точности похожий на вас. Он — ваше зеркальное отражение, и это не всегда хорошо.
Привлекая к себе душевного друга с помощью тета-техник или других техник манифестации, вы должны понимать, что привлекаете и других людей, так как ваша сексуальная чакра при этом открывается. Высказывая веление, важно использовать следующую формулировку: «Я обретаю самого подходящего для меня душевного друга». Вы должны избегать таких высказываний, как: «Мне нужен наиболее подходящий мне душевный друг».
Вы должны точно указать пол вашего партнера — противоположный или тот же, в зависимости от ваших предпочтений.
Составьте список качеств, которые вы хотели бы видеть у своего душевного друга, и, высказывая веление, полностью их перечислите.
Совместимая с вами душа плывет в одном потоке с вами, и вы сойдетесь с ней почти без усилий. Скорее всего, вы вместе будете работать над своими убеждениями.
Жизнь — постоянная необходимость выбирать. Если вы хотите разорвать уже сложившиеся отношения — это ваше личное дело. Спросите Создателя, можете ли вы сохранить существующие отношения и если да, то как. И только затем
обращайтесь с просьбой об обретении нового душевного друга.
• Не просите идеального душевного друга, так как этот человек может оказаться слишком идеальным. Вместо этого просите наиболее совместимого с вами душевного друга.
• Если вы хотите, чтобы ваш партнер был сексуально верен вам, высказывая веление, специально укажите, что он должен обладать геном моногамии (которым обладают не все люди).
Мы проведем с вами медитацию «Привлечение самого совместимого с вами Душевного Друга» в рамках Гармонизации Женственности.
ДУШЕВНАЯ ДРУЖБА
Почему снова и снова возникает интерес к душевной дружбе?
В этой главе объясняется, почему людям так необходимы душевные друзья.
Человек без душевного друга похож на тело без головы.
Всем нужны друзья. Нам нужны друзья, которые разделяют наши интересы, трудности или возможности. Но нам также нужны друзья, которые несмотря ни на что будут с нами. Нам нужны друзья, чтобы радоваться с нами, но нам также нужны друзья, способные понять и разделить нашу боль. Нам нужен, по меньшей мере, один друг, который будет попутчиком в поисках нашего истинного пути, который поможет нам продвигаться вперёд по дороге нашей жизни. Иначе говоря, нам нужен душевный друг. Идущие самыми разными жизненными тропами люди проявляют возрастающий интерес к такому человеку, как бы он ни назывался.
Вот десять причин, подтверждающих, что душевная дружба – это хорошая идея, и что пришло её время.
1. Жажда дружбы вследствие распада общественной и семейной жизни
По мере того, как множатся мировые кризисы, и наша глобальная деревня попадает под всё большее давление, люди становятся боязливыми и запутавшимися, они взывают к мудрым и верным проводникам. Сегодня многие понимают, что годы материалистической самонадеянности не удовлетворили наши глубинные человеческие нужды. «Общества не существует», сказала в 1980-х Маргарет Тэтчер. «Современная семья – это кровати, скомпонованные вокруг холодильника», говорит исследователь общества.
Такое кредо самодостаточности – это обман. Оно не соответствует реальности. Мир представляет собой организм, который вырастает из близких связей. Мы созданы друг для друга. Разрушение уз привязанности и поддержки, которые когда-то были нормой в обществах и семьях, привело к неутолимой жажде глубокой дружбы. Теперь нужно искать другие пути её утоления.
Эта жажда глубинной дружбы проявляется во многих популярных песнях, как, например, в этих подражаниях двух песен, которые я набросал:
Мы все стоим в помойном ведре,
Каждому нужен друг,
Давай я расскажу тебе о моём
Он мой вечный друг.
Ты можешь спуститься в могилу.
Тот, кто выслушает тебя, когда ты захочешь высказаться.
Молодым нужны старшие друзья, которыми они могли бы восхищаться, у которых могли бы учиться. Многие молодые люди выкрикивают что-то в мире, в котором никто их не слушает. Кто станет слушать эти крики?
«Я хочу летать, как белая птица…»
«Я хочу, чтобы у меня были друзья, даже когда я не под экстази…»
«Я хочу быть мужчиной, которому можно плакать…»
«Я хочу, чтобы у меня была добрая тёплая семья…»
«Я просто хочу немного покоя…»
«Я хочу знать связь между мной и всем остальным миром…»
Взрослым людям тоже нужна возможность поделиться с кем-то своей душой. Многие безработные или работающие взрослые, страдающие от стресса или синдрома сгорания, чувствуют, что им не к кому обратиться. Даже церковные люди тратят свои силы на программы, направленные на выполнение заданий, которые скорее перегружают, чем обогащают их отношения, а также отвлекают их внимание от их собственного внутреннего пути.
2. Возобновившийся всеобщий интерес к духовности
С начала 1990-х годов среди невоцерковлённых людей наблюдается широкомасштабный интерес к духовности. Люди ищут её в природе, примитивных религиях, движениях Нью Эйдж, восточных философиях, мифологии, музыке и центрах медитации. Во многих воцерковлённых людях тоже просыпается интерес к духовности, которую они не находят в своих церквях. Такой поиск духовности часто носит слабовыраженный характер. Это поколение поиска ищет мудрых людей, твердых в своих традициях, но дающих ищущему возможность такого духовного роста, который подходит именно ему.
3. Ритм жизни и количество возможных вариантов привело к необходимости всё проверять
Стремительное развитие технологий, информации, мобильности и возможности выбора означает, что у нас есть больше возможностей, чем раньше, как для хорошего, так и для плохого. Нам приходится принимать решения быстрее и чаще. Мы легко можем принять неверное решение, если у нас нет мудрого друга, с которым мы могли бы все обсудить.
4. Большинство нужд лучше всего удовлетворяется посредством индивидуального руководства
Теперь в школах есть мероприятия по консультированию учеников и родителей, если происходит несчастный случай. Доктора всё больше и больше признают, что многим пациентам больше нужен слушатель, чем таблетка.
В христианстве появляются «келейные церкви», в которых у каждого неофита есть наставник. В евангельских церквях верующих поощряют на постоянную совместную молитву вдвоём. Англиканская и Римская Католическая церковь восстанавливают институт катехизации, в котором каждого нового христианина как минимум год наставляет опытный и давно воцерковлённый верующий.
В бизнесе и служебных профессиях всё более широко признаётся ценность наставника. Наставник – образец для подражания, проводник, тренер, репетитор, наперсник – рассматривается как ценный инструмент для развития стажёра. Часто признаётся, что такая роль помогает развиваться и самому наставнику. Книга Давида Клаттербака «Всем нужен наставник» перечисляет следующие преимущества наставничества:
улучшенное ощущение своих достоинств
изучение ценностей и методов компании
улучшенное умение общаться
определение ключевых игроков и правил игры
взгляд на процесс управления изнутри.
Наставничество также оправдывает себя в работе с молодыми людьми, имеющими проблемы с поведением. Вот что написал о программе «Большие Братья Большие Сёстры» президент основанной в США Организации Лучи Света, которая подбирает для молодёжи взрослых наставников: «Наиболее явно воздействие проявилось в защите от наркотиков и алкоголя, а также в улучшении результатов учебного процесса».
Хорошие наставнические отношения выстраиваются на взаимном доверии, признании необходимости развития и ясного понимания того, в каком направлении хотят идти оба участника процесса. Хорошая наставническая программа должна помочь людям осознать свои способности и их предел, а также не пропустить имеющиеся возможности и примириться с реальным положением дел.
5. Общества прошлого и будущего признают необходимость особых просвещённых помощников
Некоторые греческие философы признавали величайшую важность дружбы.
Дружба самый прекрасный дар Мудрого провидения, которое делает нашу жизнь полной и счастливой.
Всё, что я могу сделать, это призвать тебя рассматривать дружбу превыше всех остальных человеческих забот, какие только можно себе представить! В мире нет ничего более полно гармонирующего с природой, ничто не является настолько правильным в равной мере в процветании и в несчастье. Но я бы особенно хотел отметить вот что: дружба возможна только между хорошими людьми.
Два друга – одна душа.
Я могу по настоящему познать себя только через другого человека.
6. Душевные друзья достигают таких мест, которые недоступны другим помощникам
Несмотря на то, что душевная дружба и наставничество или консультирование в чём-то переплетаются, между ними есть существенная разница. Мы используем наставника в основном для того, чтобы развивать наши умения и поведение, улучшающие наши показатели или подталкивающие нашу карьеру. Мы используем терапевта или консультанта в основном для того, чтобы они помогали нам в решении проблем или чтобы мы лучше функционировали в рамках существующих ценностей. Репетитора мы используем в основном для того, чтобы увеличить свои знания. Эти помощники используются лишь в какой-то определённый период нашей жизни. Тогда как душевный друг используется всю жизнь.
Преимущества христианского становления душевной дружбы включают в себя гораздо больше, чем просто карьера. Они связаны со всей природой человека – его телом, душой и духом. Они относятся и к практическим аспектам настоящего, и к судьбе человека в вечности. Только узнав себя и позволив другому узнать нас, мы сможем приблизиться к божьему подобию; а это и является нашей судьбой.
Иоанн Кассиан в своей книге « Собеседования о раннем христианстве пустынников» говорит о нерушимой связи между друзьями: «Это, говорю я, не разрушается ничем, это не может разрушить ни время, ни пространство, ни даже сама смерть». Вот что сказала Бригитта Кильдорская молодому священнику, у которого умер престарелый душевный друг и который не озаботился тем, чтобы найти другого: «Человек без душевного друга похож на тело без головы». Нам нужны ориентиры в жизни. Да, нам нужны люди, на которых мы можем вылить наши насущные проблемы, но мы должны также суметь исследовать с ними значение страданий и стремлений нашей души.
7. Христианская история свидетельствует о ценности душевной дружбы
Святой кельтский богослов Морган писал послания о ценности становления душевной дружбы. В послании Деметриусу он писал: «Люди не могут сами обретать добродетели. Всем нам нужны попутчики, чтобы вести нас по пути праведности; без таких попутчиков мы склонны сбиваться с пути и тонуть в грязи отчаяния».
В своём трактате « Душевная Дружба» Алдред, который родился в Гексаме в 1109 году, писал:
Дружба есть не что иное, как мудрость, а человек пребывающий в дружбе, пребывает в Боге, а Бог в нём… Тот, у кого нет друга абсолютно одинок. Но какое счастье, какая безопасность, какая радость быть с человеком, к которому можно смело обращаться на равных, как к другому себе. С человеком, которому можно не краснея рассказать о своем прогрессе в духовной жизни. С человеком, которому можно доверить все секреты своего сердца и которого можно посвятить во все свои планы,
8. Духовное руководство в его современном виде стало слишком узким
В последние века определённые направления внутри христианства поощряют использование духовного руководителя. Термин «духовное руководство» часто используется в Англиканской и Римской Католической церквях, а романы Сьюзан Ховач познакомили с ним новых людей.
Одним из традиционных аспектов духовного руководства является формальная исповедь грехов. Кающийся христианин просит о встрече со священником. Эта встреча может проходить в церковной исповедальне или в доме священника. Кающийся может принести с собой список грехов, совершённых со времени последней исповеди; это может быть как записанный, так и устно отрепетированный список. Человек может ходить вокруг да около («У меня были дурные мысли по отношению к одному человеку», «Я изменил…»), а может и называть вещи своими именами («Я занимался сексом с тем-то и тем-то», «Я ударил супругу»). Иногда человек настолько подавлен своей проблемой, что он просто твердит одно и тоже: «Я был неверен своей жене».
По традиции после молитвы, Писания или молчания, кающийся становится на колени и говорит такие слова, как «Отче, я согрешил перед небом…» и повторяет список своих грехов. После этого священник кладёт руку на голову кающегося и произносит прощение грехов. Священник может дать покаявшемуся епитимью или задание: «Две недели не ходи в паб» (если кающийся признался в участии в пьяной драке); «Постись по пятницам до следующей исповеди» (если кающийся признался в чревоугодии) и так далее.
Этот древний подход имеет свою ценность, и она не должна принижаться, но нужно признать, что для многих он стал слишком механическим. Признаком этого служит снижение количества формальных исповедей. Сегодня многие кающиеся так же образованы, как и священник, и не хотят покровительствующих отношений. Новые понятия в психологии и развитие человека приводят к тому, что люди сосредотачивают больше внимания на своей человечности. Со времени Второго Ватиканского собора и Римская Католическая и другие церкви признают, что духовное руководство это процесс взаимопонимания, но многие священнослужители на местах слишком заняты, и не могут быть доступными для такого общения всем, только узкому кругу людей.
Существует необходимость восстановить равноправные отношения с духовным руководителем. Мы не хотим, чтобы нами управляли свысока, мы хотим чувствовать себя не чужаками, а человеческими существами, идущими одной дорогой. Вовсе не обязательно чтобы душевный друг, способный дать такое понимание, был священнослужителем. Ищущий, у которого есть душевный друг, волен исповедывать свои грехи священнику.
9. Новые христиане не знают, как найти душевного друга
10. Традиционные духовные руководители тянутся к кельтскому пути
И, наконец, мне приходили такие письма, как это, от сестры католички, которая давно является умелой духовной руководительницей в другой традиции: «Скажите, пожалуйста, как я могла бы научиться духовному руководству в кельтской традиции». Мне стало понятно, что тех, кто уже занимается духовным руководством стоит познакомить с тем, что же такое душевный друг в кельтском понимании.
Итак, повсюду возрастает это новое стремление. В разных местах мы видим стремление узнать о душевной дружбе больше. Все те годы, что последовали за написанием моей первой книги, я смиренно пытался удовлетворить эти нужды. И книга, которую вы держите в руках, стала еще одним небольшим дополнением той же темы. Эта книга не для экспертов; она предназначена для начинающих. Для того чтобы несколько человек могли подняться на Эверест, многим приходится научиться ходить по предгорьям. Эта книга рассказывает о духовном руководстве, которое ведёт душевный друг, сам только начавший подъём. Так должно быть. Душевная дружба, которая давно является драгоценной традицией некоторых избранных, теперь должна стать частью достойной жизни многих.
Разлом, ставший результатом разрушения общества, вызвал новый интерес к духовности. Увеличение возможностей выбирать способ исследования своего «внутреннего пространства» привело к путанице. Памятники прошлого нашей цивилизации, несовершенная сущность оказывающих помощь организаций, свидетельства христианской истории и узкие рамки традиционного духовного управления – все это стало причиной массового стремления к душевной дружбе. Вкупе с разочарованностью многих христиан, не способных найти душевного друга, всё это требует от нас поиска возможных решений.
Стать душевным другом – новое признание?
В этой главе, предназначенной в основном для тех, кто еще не стал душевным другом, мы проясним, какую роль выполняет душевный друг, как можно узнать подходим ли мы на эту роль в настоящий момент, как не позволить ложным образам себя или душевного друга спугнуть нас и как исследовать возможность стать душевным другом.
Мировые кризисы всё множатся, а люди сокрушаются по поводу уменьшения или полного исчезновения количества «мудрых» мужчин и женщин, бескорыстных лидеров, заслуживающих доверия консультантов и т. д. Едва ли рационально ждать таких качеств от людей, которые никогда не работали над внутренним собой и даже не поняли бы, что означают эти слова.
Жажда душевной дружбы усиливается, но спрос на душевных друзей далеко опережает предложение. Мы можем признавать, что душевные друзья драгоценнее золота, но они ещё и встречаются реже золота. Душевные друзья не растут на деревьях; их нельзя изготовить посредством маркетинговых упражнений, их не выносит несдержанное и дисфункциональное общество, потому что душевная дружба вырастает из пережитой духовности.
Да, кризис реально существует, но, быть может, Вильям Вальдо Эмерсон (1803-82) говорит о решении: «Единственный способ обрести друга – это быть им»? Может ли быть, чтобы ты, читатель, мог стать таким другом? В процессе становления ты сам становишься лучше. Ведь это побудит тебя упражняться на ниве духовной дисциплины, больше размышлять о самом себе, быть более внимательным и получить благословение всё углубляющейся дружбы, взаимной благодарности и взаимного уважения.
Зачем мне становиться душевным другом?
Поверните вопрос наоборот, чтобы он повторил слова президента США Джона Ф. Кеннеди: «некоторые мечтают о чем-то, что человечество могло бы сделать для улучшения мира и спрашивают «почему я?» Некоторые мечтают о том же и спрашивают «почему не я?» Почему не стать душевным другом? Если Вы отвечаете, что у Вас нет на это ни желания, ни времени, то этого достаточно, чтобы не быть им. Но если Вы отвечаете, что Вам не хватает знаний, уверенности или возможностей, то следует, всё-таки, рассмотреть возможности.
Роль душевного друга – некоторые часто задаваемые вопросы?
Душевный друг – кто он?
Душевный друг не то же самое, что родная душа*. Этот термин употребляется в отношении кого-то, с кем есть взаимопонимание, но он не включает в себя обоюдной готовности меняться. В 1998 году газеты написали, что Род Стигер и Элизабет Тейлор стали друг другу родными душами. Имелось в виду, что у них было много общего, включая, восемь браков Тейлор и четыре у Стигера, искусственные бёдра, несчастное детство, проблемы с весом, депрессию, алкоголизм и плохое здоровье (у Тейлор был рак мозга, а Стигер пережил два сердечных приступа). «Я обычно говорю, что это похоже на встречу двух великих стрелков», говорит Стигер.
Душевный друг не то же самое, что пастор. Пастор может прийти к человеку домой или предлагать помощь в рамках церкви, а душевный друг сопровождает человека на его внутреннем пути.
Точное определение душевного друга может варьироваться в зависимости от точки зрения разных течений внутри христианства. Вот такое определение даёт одно из направлений:
Душевный друг выбирается для того, чтобы ему можно было выговориться, чтобы он помогал человеку находить и придерживаться его истинного жизненного пути. Душевный друг это духовно проницательный человек, который сочувствует, понимает и не осуждает. Роль его заключается в служении. Отношения с душевным другом конфиденциальны.
Словарь христианской духовности так определяет духовного руководителя: «человек, старающийся диагностировать состояние души с её плюсами и минусами и помогающий ей расти… Наиболее определенное использование духовного руководства лежит в двух конкретных областях: понимание нашей природы в божественном свете и рост в свете веры и молитвы».
Душевные друзья бывают разные. Одни ограничивают свою духовную дружбу определённым количеством встреч, другие становятся неформальными друзьями на всю жизнь. Кто-то специализируется на душевной дружбе с невоцерковлёнными, со студентами или другими группами с общими интересами, просто с мыслящими людьми. Немало знаменитых душевных друзей вели большую часть своей работы по переписке.
Сколько у душевного друга ищущих?
Чаще всего один, если душевная дружба не является их основным призванием. У некоторых, несмотря на занятость, душевных друзей больше, но они предпочитают ограничивать количество людей, которых они принимают как ищущих. В этом они следуют примеру Христа, который делился практически всем лишь с двенадцатью апостолами. Принятие большего количества ищущих может привести к сильному эмоциональному истощению. Однако известно, что в монастырях назначают одного одарённого монаха или монахиню, чтобы они духовно руководили большим количеством людей нуждающихся в наставничестве. У них есть возможность заниматься этой работой, потому что их жизнь ограничена стенами монастыря и потому что они пользуются его возможностями и средствами, а в США некоторые зарабатывают этим на жизнь.
Как и в большинстве жизненных ситуаций здесь есть некоторые примечательные исключения. Французский кюре Арсский и русский старец Серафим после длительных мистических откровений встречались с сотнями людей за короткое время, потому что читали их мысли ещё до их прихода или пока те стояли в очереди, а потом мгновенно давали им совет! Если кто-то из читателей призван к такому служению, то это дар Божий, и он даёт о себе знать. Такой дар не просят, ведь он требует чрезмерных жертв.
Насколько равноправны отношения между душевным другом и ищущим?
Ищущий ждёт, что душевный друг выслушает и наставит его, а не наоборот. Но душевный друг не относится к ищущему покровительственно, он готов сам поделиться своими переживаниями, если это помогает ищущему.
Может ли простая дружба превратиться в душевную?
Это возможно, но маловероятно. Ищущие часто стремятся найти человека, который смотрел бы на них непредвзято, который смог бы задавать трудные вопросы, которому не нужно было бы беспокоиться о том, что конфиденциально, а что нет из-за общих знакомых. Если ищущий просит друга стать его душевным другом, важно чётко понимать природу встреч на почве душевной дружбы и того, какие именно разговоры конфиденциальны.
Ожидать ли ищущему от душевного друга поздравительную открытку на Рождество или день рождения?
Не обязательно, в особенности, если они встречались всего несколько раз или если в роли душевного друга выступает, например, монах или монахиня с большим количеством ищущих. Но если имеет место взаимопонимание, которое выходит за границы простых советов, то можно и отправить поздравительную открытку.
Почему супруги не могут быть душевными друзьями?
Есть примеры того, как из супругов получаются чудесные душевные друзья, но это скорее исключение из правил. У каждого из супругов свой путь, по которому они идут с разной скоростью. Большинству браков свойственны блоки и мёртвые зоны, которые должны быть четко определены квалифицированным человеком вне ситуации, чтобы супруги могли вместе вымолить их. По этой же причине мужу и жене неразумно одновременно посещать одного и того же душевного друга. Но это не должно мешать поступить так, когда для этого есть основания.
Насколько официальны эти отношения, например, в плане оплаты?
Важно (см. главу 17) чётко понимать характер встреч и то, насколько часто они должны повторяться. Обычно это устное соглашение, но если обе стороны сочтут необходимым, то его можно и записать. Некоторые предпочитают более простые отношения, в которых контакт с душевным другом происходит тогда, когда ищущий чувствует в нём необходимость. В этом случае есть опасность, что он не сможет укрепиться в самодисциплине или стать более ответственным.
По поводу оплаты существуют противоречащие друг другу точки зрения. Традиционные церкви часто настаивают на том, что духовные руководители не должны брать денег. Они говорят, что рукоположенные духовные друзья уже получают некую зарплату, которая обеспечивает их, и душевные друзья из религиозных общин передают любые пожертвования в свою общину; они считают, что добровольная природа этого служения является частью его сути. В США считается, что непрофессиональным не брать денег. Сегодня, когда так много людей ищут духовных друзей (так же как они ищут консультантов, гомеопатов и т. д.), получается, что многие душевные друзья (включая растущее количество не получающих зарплату клириков) не имеют других источников достаточного дохода. Золотой середины придерживается душевный друг, который предлагает сделать пожертвование или берёт деньги по скользящему тарифу, чтобы даже самые бедные тоже могли пользоваться его услугами.
Как сильно духовный друг влияет на вопросы не связанные с духовностью?
Как мне узнать, что я не могу быть душевным другом?
Мы должны быть с собой предельно честны в отношении причин, по которым хотим стать душевными друзьями. Многие жаждут любого положения, в котором они были бы «помощниками», чтобы укрепить собственное хрупкое эго. Если кто-то хочет стать душевным другом, просто потому, что ему нечего делать или потому что считает это лёгким делом, то ему следует заниматься чем угодно, кроме душевной дружбы! Ведь душевная дружба дело совсем не лёгкое; на самом деле, это жертвенное служение, и если мы не готовы пойти на потери, ничего из неё не выйдет.
Если мы думаем, что «должны» стать душевным другом, из-за нашего положения в церкви, то вполне возможно, что нам есть о чём подумать. Если Вы испытываете именно такие чувства, то читайте эту молитву, пока не исчезнет принуждение стать душевным другом: «Господи, избавь нас от «долженствования»»! Желание доказать что-либо себе или другим, смягчить одиночество или завладеть другим человеком тоже служит ложной причиной для желания стать душевным другом.
Группа людей, рассматривавших вопрос о том, кто может, а кто не может быть душевным другом, составила следующий список:
Не становитесь душевным другом, если не можете
относиться к жизни, как к путешествию
ценить разные способы молитвы
понимать разные характеры
приветствовать то, что кто-то узнает Вас такими, какие Вы есть
любить людей независимо от того, что вы от них «получаете»
радоваться качественному времяпрепровождению на встречах по установлению душевной дружбы
познавать себя и свои негармоничные стороны
воздерживаться от проецирования собственного опыта на других
принимать на своём пути «шокирующие» откровения
самим принимать духовное руководство
принимать моменты тишины и отсутствия прогресса
чувствовать себя в своём теле, как дома
воздерживаться от начальственных поучений
Пусть написанное Вас не смущает. Нас всех время от времени мотивируют собственные неудовлетворённые нужды. Это относится и ко мне. Если это касается и Вас, то стоит на какое-то время сосредоточиться на собственных внутренних процессах исцеления. Для того, чтобы привести к целостности своё хрупкое, израненное или ожесточенное эго, нужно поработать. Научитесь молиться за себя и обучать собственное внутреннее дитя. Найдите душевного друга, с которым можно всё это проработать.
Вашей истинной сущности не нужны тайные планы*, к которым нужно прислушиваться, на которые нужно влиять и которые нужно контролировать. Ваша истинная сущность не поддаётся вызванным плохими условиями ограничениям. Только если встретить эти ограничения лицом к лицу, можно понять в этом, или в каком-то совершенно ином направлении призывает Вас Бог. Может получиться даже так, что время быть духовным другом просто ещё не пришло и нужно подождать.
Конечно же, есть и другие веские причины не становиться душевным другом. Вот три из них.
Вы стали взрослее, но не мудрее. Кассиан в своих « Собеседованиях» предупреждает об опасности принять седину за мудрость: «Убелённые сединами старики, чьи заслуги заключаются лишь в количестве прожитых лет, совершенно не обязательно должны указывать дорогу, а их советы и взгляды не должны безоговорочно приниматься».
У Вас склад человека ориентированного на проблемы. Нет ничего плохого в том, чтобы быть ориентированным на проблемы. Просто на роль душевного друга гораздо лучше подходит человек ориентированный на людей.
Ваши приоритеты не оставляют Вам необходимого пространства для этого служения. Может быть, Вы ответственны за требующую усилий семью в стадии формирования или за оплачиваемую или добровольную работу, которая, по совести, требует всей Вашей энергии. Это веские причины для того, чтобы отказаться от другого призвания. Быть одновременно занятым человеком и душевным другом возможно, но только в том случае, если для этого достаточно эмоционального пространства.
Ложные причины отказаться от душевной дружбы
У некоторых из нас такие заниженные представления о самих себе, что мы списываем себя со счетов. Божья воля по отношению к нам не в этом. Вы говорите «я никогда не смогу быть душевным другом?» Кто Вам это сказал? Ни Бог, ни другие люди с Вами не согласятся. Вот на какой вопрос нужно дать честный ответ: « Хотите ли Вы стать душевным другом?»
«Я не достаточно хорош», говорят одни. А кто «достаточно хорош?» Мы не перестаём быть братьями, сёстрами или родителями из-за того, что мы «не достаточно хороши». Вопрос не в том достаточно ли Вы хороши, а в том, Ваше ли это призвание.
«Я не достаточно образован». У одних душевных друзей есть высшее образование, у других нет. Готовность извлекать из жизни уроки каждый день и мудрость смиренного сердца гораздо важнее, чем пачка университетских дипломов.
«Всё это здорово, но у меня нет никакого опыта душевной дружбы», восклицает другой голос. Ни у кого нет опыта ни в чём до того, как они начинают что-то делать. На самом деле, все мы в каком-то смысле начинающие. Мы каждый день сталкиваемся с различными типами отношений. В качестве подготовки, к какой угодно официальной душевной дружбе можно размышлять над ними и учиться на них.
«Я никогда не стану как тот-то и тот-то, он такой хороший духовный руководитель», возражает пятый. Нет, но можно быть верным себе и позволить раскрыться дружбе, которая уже живёт в Вас.
«Я не такой влиятельный, как другие». Да, но есть определённый круг, в рамках которого Вы призваны делиться тем, что у Вас есть.
«Это только для пасторов и священников». Простые прихожане могут испугаться этого призвания, потому что думают, что это служение для священников и профессионалов. На самом деле, как мы уже заметили, существуют различные виды духовного руководства, и многие чувствуют себя комфортнее с душевным другом, который не является священником или пастором.
Образованный отец Арсений пошёл за советом к старому египтянину. Один человек увидел это и спросил: «Отец Арсений, как может такой человек, как ты, получивший греческое и римское образование, разговаривать с этим деревенским мужланом?» Арсений ответил: «Я действительно получил греческое и римское образование, но не владею основополагающими знаниями, как этот крестьянин».
Изречения отцов пустынников
Арсений знал, что Святой Дух говорил устами крестьянина, и у него было смирение, позволившее ему учиться у крестьянина. В этом есть важный урок и для душевных друзей сегодня. Есть опасность, что характер инструкций по духовному управлению заставит необразованных людей чувствовать, что это не для них. Это не так! В последнее время душевными друзьями становились только люди с определённым происхождением. Для того чтобы быть душевным другом не обязательно быть специалистом. У меня есть знакомая, которая с трудом читает, но она часто чувствует, что у человека внутри и чётко видит, что ему нужно для исцеления.
Так что давайте, будем осторожнее в возвышении других. Не хорошо отказываться от душевной дружбы из-за того, что Вы не подходите под тот или иной стереотип. Не нужно прятать свой уникальный опыт и драгоценную личность.
Мотивация нового призвания к душевной дружбе
Валлийский францисканец брат Рамон в своей книге « Сердце молитвы » размышляет о появлении призвания к душевной дружбе среди простых прихожан. Он пишет:
«Это уже происходит, потому что во всех основных христианских церквях есть мужчины и женщины, которые всё лучше осознают, кто они есть и в чём заключается традиция душевной дружбы. Они общительны, в них есть любовь к братьям и сёстрам, они способны работать проводниками Святого Духа в рамках Божьей Церкви. Они не рукоположены, не профессиональны или не иерархичны, хотя не помешала бы определённая форма признания и рукоположения. Это послужило бы более широким признанием правомерности и авторитетности их деятельности, сделало бы их ответственными за большее количество людей и отсеяло бы тех, кто «жаждет» наставнического положения, лишь для того, чтобы укрепить собственное слабое эго».
Как замечает брат Рамон, в церкви много незаметных людей, из которых получились бы великолепные душевные друзья. Однако этот огромный ресурс потенциальных душевных друзей остаётся по большей части незадействованным. Им нужно увидеть, как простые люди могут быть использованы на этой ниве. Им нужны церковные лидеры, которые заметят и вдохновят их. Им нужна возможность спокойно исследовать это призвание. Им нужно учиться. Им нужно прочитать эту книгу!
Для того чтобы стать душевным другом, действительно нужно быть эмоционально образованным, а через нашу систему образования проходят миллионы людей так и не получивших эмоционального образования; они даже не знают слов, чтобы описать то, что происходит у человека – или у них самих – внутри. Им нужно научиться слушать, говорить и выступать посредником. Хотя верно и то, что кое-где уже ведётся работа в этом направлении. Например, в Римской Католической школе святого Иоанна в городке Грейвзэнд в графстве Кент в шестом классе введён спецкурс о служении сверстникам через дружбу. Другая католическая школа награждает шестиклассников знаком отличия, если они закачивают курс по умению слушать. Некоторые из прошедших этот курс сами предлагают выслушивать людей своего прихода, и впоследствии они становятся наставниками для новообращённых.
Сегодня церкви, как и школы, предлагают способы развития эмоциональной и духовной образованности. Это молитвенные группы основанные на внимательном поочередном выслушивании каждого участника и молитве за него. Я слышал, что некоторые церкви устраивают «духовные беседы». Есть программы по обучению христианских слушателей. Существуют группы по молитвенному руководству: те, кто проходит обучение, неделю живут в приходе и каждый день встречаются один на один. Так называемые прогулки в Еммаус идут ещё дальше. Два человека серьёзно думают по дороге до какого-то особого места, и идут обратно в молчании, заговаривая, только если Бог открывает им что-то для другого человека. Итак, несмотря на нашу несдержанную культуру, есть грядки, на которых могут появиться – и появятся – новые душевные друзья. И ты, читатель, тоже можешь научиться этому искусству. Вторая часть этой книги поможет тебе в этом.
Внутри и за пределами традиционных и новых церквей есть очень много христиан, которые никогда не были частью традиции духовного руководства, но сейчас увидели ценность душевной дружбы. Раз есть такая нужда и такая нехватка душевных друзей, нам нужно посмотреть на дружбу свежим взглядом. Практика душевной дружбы охватывает широкий спектр людей, от умелых душевных друзей-духовников до друзей, которые выступают хорошими слушателями и готовы учиться.
Как стать душевным другом?
В Британии, в отличие от США, считается, что душевных друзей находят. Нельзя стать душевным другом, выдвинув свою кандидатуру, окончив курс обучения или ответив на объявление. Ключ не в том, чего человек достиг, а в том, кто он. Душевные друзья происходят из невидимого сообщества людей, которые каждый день ищут пути, чтобы стать лучшими друзьями Бога и Божьих созданий и сами идут по жизни с душевным другом.
Это не означает, что не нужно ничего делать для удовлетворения мировой нужды в новом виде душевных друзей. Ведь в этом невидимом сообществе уже есть люди, которые каждый день стремятся стать лучшими друзьями Богу и другим, они могли бы шагнуть и дальше. Им нужна уверенность в том, что нет одной группы экспертов, которые «всё знают», а все остальные «ничего не знают»: мы все задействованы в постоянном процессе разговоров, размышлений и роста.
В следующих главах мы рассмотрим подход кельтов и пустынников, а также современный взгляд на душевную дружбу. Прошедшим эту книгу читателям, которых всё ещё тянет в сторону изучения нашего вопроса, следует сначала сосредоточить внимание на своём внутреннем путешествии с душевным другом. Тогда можно попросить друзей помолиться об этой тяге. Нужно внимательно отвечать людям, которые просят выслушать их. Если это продолжается, то можно поговорить со священником или пастором, куда их может направлять Бог. Важно чтобы клирики понимали значение таких призывов и не отвлекали обращающихся к ним другими менее подходящими заданиями.
Если Вы хотите стать душевным другом, то сначала определитесь, что это такое, и достаточно ли у Вас способностей и опыта, чтобы сосредоточиться на нуждах другого человека. Определите и отбросьте ложные возражения. Сделайте дальнейшие шаги на пути духовного осознания.
Д У Х О В Н А Я Д Р У Ж Б А
В К Е Л Ь Т С К О Й Т Р А Д И Ц И И
Взаимопонимание – Иоанн и библейский взгляд на душевную дружбу
Первый век, во время и после жизни Христа на земле
Иоанн, приёмный брат Христа.
Carmina Gadelica (Галльский ветроград)
Кельтское христианство насквозь пропитано Библией, которая учит дружбе на самом глубоком уровне. Кельты очень любили Евангелие от Иоанна, которое представляет Иоанна, как душевного друга Христа. Несмотря на то, что слово анамчара не используется, Иоанн описывается, как «возлюбленный ученик». Кельтские христиане воспринимали Иоанна, как своего духовного отца. В Carmina Gadelica – молитвах и стихах западных островов Шотландии, собранных в девятнадцатом веке Александром Кармайклом, – Иоанну даются такие имена, как «Иоанн любви», «приёмный сын Марии» или «приёмный брат Христа».
Нас должно вдохновлять то, что Христос выбрал Иоанна своим душевным другом, потому что когда они встретились в первый раз, Иоанн не был похож на человека, подходящего на эту роль. Иоанн и его брат Иаков требовали «высокого положения», когда Иисус, как они предполагали, придёт к власти (Марк 10:35-45). Они хотели проклясть деревню, не принявшую Его, призвав на неё истребляющий небесный огонь (Лука 9:54). Иисус прозвал этих горячих братьев «сыновья громовы».
Тем не менее, Иисус умел распознавать в людях потенциал. Вскоре характер Иоанна стал мягким. Похоже, что секрет этого в безусловной любви, которую предлагал ему Иисус. Иоанн правильно и глубоко отвечал на эту любовь, и впоследствии видел себя не грозным и нежеланным человеком, а возлюбленным учеником. Иоанн стал чувствовать, чем живёт Иисус, а Иисус делился с ним глубоко личными переживаниями.
Иоанн вошёл в число трёх самых близких Иисусу людей. На последней пасхальной трапезе, которую Иисус разделил со своими людьми в ночь перед арестом, Иоанн возлежал рядом с ним, и Иисус доверял ему. Иоанн и двое других были с Ним во время трёх часов скорбного моления (Марк 14:33). После более двух часов агонии, пригвожденный к деревянному кресту, Иисус, задыхаясь, произнёс свои предсмертные пожелания двум самым дорогим Ему людям. Своей матери Он сказал: «Се, сын твой!»; Иоанну Он сказал: «Матерь твоя!» С тех пор люди приходят в места, где молятся христиане, и в алтаре видят изображения матери Иисуса и Его названного брата справа и слева от распятия. Кажется, что распростёртые руки Христа говорят «Придите ко мне, и вы придёте в мою семью».
Традиция называет Иоанна паранимфос («друг невесты»). Через Марию Иоанн стал для последующих поколений верующих приёмным братом Иисуса. Традиция говорит, что Иоанн подвергся преследованиям во время правления римского императора Домициана. Он с трудом избежал казни в котле кипящей воды и жил в изгнании на острове Патмос. Иоанн пережил все эти злоключения и дожил до преклонного возраста в Эфесе, где он написал три своих новозаветных послания. Иероним пишет, что когда Иоанн умирал, его друзья спросили, нет ли у него последнего напутствия для них. «Дети малые, любите друг друга», повторил он снова, как повторял не раз в своих посланиях. Они спросили, не хочет ли он добавить ещё что-нибудь. «Этого достаточно», сказал он, «ведь это заповедь Господа». Любовь была сутью дружбы Иоанна. Он многим стал духовным отцом, в том числе и кельтским христианам.
Иоанн как душевный друг
История, которую рассказывает Евсевий, помогает понять, почему кельтских христиан, с их страстной натурой и состраданием душевной дружбы, так вдохновляла жизнь Иоанна. Иоанн посетил небольшую христианскую общину близ Эфеса, и ему понравился один молодой человек исключительно приятной внешности. Иоанн подошёл к лидеру этой общины и сказал: «передаю этого молодого человека в твои руки и призываю всю общину в свидетели». Руководитель церкви принял молодого человека в свой дом, учил и крестил его. Но по прошествии некоторого времени молодой человек связался с преступниками, а когда о его преступлении стало известно, он сбежал с ними в горы. Когда Иоанн вернулся, он узнал о том, что произошло, и страшно расстроился. Он решил пойти в горы, чтобы попасть в плен к преступникам, чтобы те привели его к молодому человеку, ставшему их вожаком. Молодому человеку стало так стыдно, что он попытался убежать от Иоанна. Но Иоанн, несмотря на свой возраст, побежал за ним.
В старости Иоанн встречался с другими церковными лидерами, чтобы собрать вместе размышления о жизни Иисуса, которые помогли бы христианам на их пути веры. На этих страницах (известных нам под названием Евангелие от Иоанна) он открывает самые интимные моменты дружеских отношений Иисуса. Он описывает, как друг Иисуса Мария помазывает Его ноги дорогими благовоньями, а потом вытирает их своими волосами (Иоанн 12:3). Иоанн больше других авторов Евангелий восхищается ароматом выражаемой всеми чувствами близости.
Иоанн вспоминает, как Иисус говорит апостолам: «Я уже не называю вас рабами… но Я назвал вас друзьями…» (Иоанн 15:15). Почему? Потому что рабы не знают, что делает их господин, а друзья знают. Иисус сказал этим ученикам всё, что слышал от Своего Отца. Создаётся впечатление, что Иисус хочет сказать им следующее: «До того, как Я рассказал вам о новом виде дружбы, ваши отношения основывались на том, что вы могли друг от друга получить. Если жить по таким правилам, то люди это лишь рабы, клиенты или заказчики; люди рассматривают их в свете того, что они могут сделать, а не в свете того, кто они есть. Я показываю новый образец отношений».
Качество взаимопонимания, которое мы видим у таких библейских душевных друзей, как Иисус и Иоанн, не исчезло с ними. Согласно написанной в восьмом веке Книге Ангела, между Патриком и Бригиттой существовала «такая великая и милосердная дружба, что у них было одно сердце и один разум».
Нашему «сиротскому» поколению есть чему поучиться у Иоанна. Мужчины в особенности кажутся неспособными создавать глубокие, но несобственнические отношения с другими мужчинами. Новые движения Святого Духа пробуют вновь разжечь такие отношения среди мужчин-христиан.
Троица как источник дружбы
Дружба ценилась в самые ранние библейские времена. Моисей и Иисус Навин, Давид и Ионафан, Руфь и Ноеминь, Варнава и Савл, Павел и Тимофей, и еще такие женщины, как Алдама (4 Царств 22:14) – вот библейские примеры этого. Ценность дружбы выражена в следующих библейских цитатах:
Верный друг – врачевство для жизни.
… и бывает друг, более привязанный, нежели брат.
Слова, означающие «друг», связаны со словом «любовь» и на древнееврейском, и на греческом (языки, на которых были написаны оригиналы библейских книг). Ахаб (древнееврейский) означает «возлюбленный». Филос (греческий) «означает дорогой» или «возлюбленный». Так что в Библии дружба — это форма любви. Друг – это человек, которому мы доверяем, которого ценим, к которому мы привязаны и с которым мы делимся своими сокровенными мыслями. Друг – это человек, для которого хочется что-то сделать, которому хочется что-нибудь дать.
Ещё один аспект дружбы заключается во взаимной готовности давать и получать. Павел призывает христиан «увещевайте друг друга и назидайте один другого» (1-е Фессалоникийцам 5:11), «носите бремена друг друга» (Галатам 6:2) и «наставлять друг друга» (Римлянам 14:14). В Кельтской традиции душевная дружба всегда включает в себя взаимное доверие двух путешествующих вместе людей.
Рассматривает ли Новый Завет душевную дружбу как особенное призвание? Павел сравнивает путь христианина со спортивным состязанием (2-е Тимофею 25); когда он это писал, все, как и сейчас, понимали, что спортсмену нужен тренер. Может быть, Павел имел в виду душевных друзей, говоря о тех, кто обладает дарами «вспоможения» (1-е Коринфянам 12:28). (Обычно греческое слово антилейпсис переводится, как «помощник», но его первое значение в греческо-английском словаре Лидделла и Скотта другое – «получение по очереди и взамен»*.
Будет правильно если до того, как нам оставить предмет душевной дружбы в Библии, мы отметим, что Библия указывает на ещё один аспект дружбы: её корни должны быть в мудрости. Апокрифическая Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова указывает нам не рассказывать всё, что у нас на сердце первому встречному и советует не обсуждать свои планы с глупцами, потому что глупцы не умеют хранить секретов (Сирах 8:22, 20). Она рекомендует нам активно взращивать мудрость, потому что она похожа на «мгновенное приобретение»:
Приблизься к мудрости всей душею твоею, и всею силою твоею соблюдай пути её. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою.
Для того чтобы мы могли возрасти в мудрости, Книга Сираха рекомендует нам учиться у учёных и опытных взрослых людей:
Если ты пожелаешь её, то научишься… Бывай в собрании старцев, и кто мудр прилепись к тому… Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра…
Дружба коренится в Божьей любви
В самом начале Библии мы узнаём, что Бог решил: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1:26). Человек создан, чтобы быть подобием Бога и отражать Его любовь. Именно поэтому, когда Христа попросили выбрать величайшую заповедь из данных Богом Моисею, он выбрал две из них, из Второзакония: «первая из всех заповедей: «слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею»: вот, первая заповедь! Вторая подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя» иной большей сих заповеди нет» (Марк 12:29-31).
Так какой же смысл рисковать и расходовать энергию? Почему не спрятаться от других людей? Причина в том, что наши друзья изменяют нас. Как и в браке, который тоже, если повезёт, является формой дружбы, наши друзья могут сами решить, что они хотят в нас изменить, у них даже может кое-что получиться, хотя такие перемены будут, скорее всего, внешними.
Более глубокие перемены происходят, когда люди не стремятся к ним. Может быть, нам нравится что-то в наших друзьях, и мы начинаем думать так же, как они. Мы можем решить, что если они считают какую-то вещь важной, интересной или стоящей, то в ней действительно должно быть нечто интересное. А заканчивается это тем, что мы меняем наши мысли, наше поведение, нашу жизнь … из-за нашей дружбы.
У этого процесса есть и обратная сторона, потому что всё это взаимно. Какие-то наши черты покажутся нашим друзьям весьма своеобразными. Они спрашивают, почему мы думаем или поступаем определённым образом, и нам приходится проговаривать наши мысли так, как нам не приходилось делать этого раньше. Таким образом, друзья помогают нам открыть что-то новое о самих себе …
Конечно, здесь есть доля риска. Бог рискует доверяя нам Свои секреты, разделяя с нами божественное служение в мире, вместо того, чтобы просто делать всё самому. Мы рискуем, сверяя наши жизни с Богом, с божественными стандартами и рассматривая себя глазами Бога говоря, что сделаем то, чего хочет Бог и пойдём туда, куда хочет Бог. Ещё мы рискуем, когда делимся друг с другом своими секретами, и рискуем показаться другим, а, следовательно, и себе глупыми, греховными, гордыми или твердолобыми.
Как и любовь к Богу, наша любовь к другому похожему на нас человеку развивается постепенно. Всё существо Бога не сосредотачивается на нас мгновенно, а мы не сразу отдаёмся Богу целиком и полностью. Дружбы тоже происходит постепенно, она происходит благодаря тому, что обе стороны подсознательно позволяют ей шаг за шагом идти вперёд.
Джон Голдингей. Ноттингемский вестник Св. Иоанна, декабрь 1996.
У Иисуса было глубокое взаимопонимание с Богом Отцом. Иоанн по мере взросления развивал глубокое взаимопонимание с Иисусом; оно давало силы им обоим. В результате Иоанн развил глубокое взаимопонимание с Отцом, Сыном и Духом. В этом источник дружбы. Мы тоже может развить взаимопонимание с Богом и другими людьми. Чтобы стать хорошим душевным другом, нужно начать делать это.
Отстраненность – взгляд пустынников на душевную дружбу
Третий – пятый век после Христа
Мы начнем со строгих порядков пустынников, потому что практика поиска особенно опытного руководителя и проводника в душевной дружбе началась именно в пустынях, с третьего по пятый век.
Но если мы ещё новички, то не стоит начинать с этих правил, ведь мы не живём в условиях пустыни. Это было бы всё равно, что прыгнуть в бассейн с глубокой стороны, когда мы только учимся плавать; вероятно, лучше войти в него с той стороны, где мелко. Эта глава даст нам возможность получить общее представление; а с правилами пустынников нужно начинать только тогда, когда мы готовы.
Учитель должен быть незнаком с доминирующей любовью и чужд тщеславию.
В 313 году римский император сделал христианство привилегированной религией. Если в более ранние века быть христианином означало принести себя в жертву, то теперь это стало социальным преимуществом. Христианам полюбились комфорт, новые здания, новый статус и доступность власти. Часто получалось так, что их вера отходила на второй план, их нравы стали свободными, а духовенство стало ориентироваться на карьеру.
Что же было делать христианам, которые жаждали Бога и хотели жить, как Иисус? Некоторые из них уже переселились в пустыни Египта, Сирии и Палестины, чтобы жить отшельниками и основывать свою жизнь на «заповедях блаженства», которым учил Иисус (Матфея 5:1-12). Теперь к ним присоединились многие другие. Они понимали, что для успешного продвижения вперёд на истинном пути жизни нужно освободиться от прошлой беспорядочности; что если человек решает отбросить своеволие и расти в святости, ему необходимы время, пространство и душевный друг.
Нам это может показаться чрезмерным, но мы точно можем понять движущие силы этого процесса. В нашем обществе молодые люди не знают об этой христианской традиции и отправляются в буддистские монастыри, чтобы научиться преодолевать эгоистичные желания и достичь внутреннего благополучия. В некоторых церквях люди кажутся неспособными заботиться о внутреннем пути из-за того, что несут слишком много «багажа». Однажды, когда я начал становиться все более занятым в своём приходе священником, мой душевный друг сказал мне: «Следить за своей внутренней жизнью это всё равно, что пытаться починить летящий самолёт». Так что, несмотря на то, что мы не хотим принять некоторые странноватые практики христиан-пустынников (потому что мы теперь знаем больше о развивающих процессах, которые угрожают целостности), мы можем увидеть и оценить в их подходе потрясающую лабораторию, в которой мы многому можем научиться.
Христиане, жившие на кельтских землях, находили в пустынном христианстве источник вдохновения, несмотря на то, что жили в других условиях. Они выстраивали собственные отшельнические места, которые они называли «пу’стынями». Сегодня христиане делают то же самое и создают «пустынные» дни, недели и места.
Первые пустынные христиане жили отшельниками вдали от других людей; но со временем некоторые стали селиться недалеко друг от друга или формировать общины. Пустыня стала тренировочной площадкой для духа. Те, кому было слишком тяжело, возвратились в города или, справляясь с трудностями, становились провидцами. Но многие приблизились к Богу и стали известными атлетами Духа. Старейшие и мудрейшие из них назывались «авва» или «амма»; это нежные уважительные термины, которые в некоторых странах означали бы «папа» или «мама». Этих людей искали как душевных друзей.
Не смотря на то, что жизни этих христиан-пустынников коренились в уединении, это не шло в разрез с дружбой. На самом деле, культивирование тишины открыло больше возможностей для дружбы, которая не зависела от повседневных мелочей. Иоанн Кассиан говорил, что пустыню наполнял дух глубокой дружбы, состоявшей из людей, которых объединял скорее дух, чем пребывание в одном и том же месте. Кассиан называл эту неразрушимую связь «общежительством».
Вести об этих духовных отцах и матушках взволновали воображение подлинных христиан живущих в городах, и они начали искать пустынных отцов и матерей, чтобы сделать их своими наставниками. Молодые люди, выбирая амму или авву себе в душевные друзья, проверяли, способны ли они сами на такой образ жизни. Они разделяли труд, молитву, тишину и обиталище, чтобы эта жизнь учила их так же, как и слова более старших христиан. Так что изначально душевные друзья появились, как соседи по келье.
Занятые городские христиане совершали путешествия, чтобы попросить какого-нибудь старого и мудрого христианина-пустынника (или христианку-пустынницу) быть им душевным другом на выходные. Отшельники-пустынники навещали друг друга, а наиболее просвещённые выводили на свет препятствия, мешающие духовному росту других. Когда авва Хелле жил в одной из общин, братья так сильно доверяли ему, что когда он говорил о беспокоящих их вещах – блуде, тщеславии, себялюбии, гневе – они отвечали ему только так: «Да, всё так и есть»».
Со временем были составлены собрания высказываний мудрецов пустынников. Вот одно из них:
Да отдаст каждый из нас своё сердце другому – понесём Крест Христов.
Гости кельтских церквей приносили вести об этих пустынниках-подвижниках, для которых духовное руководство было частью пути к святости. В монастырских библиотеках читали то, что о них написали Кассиан и Афанасий. Иоанн Кассиан какое-то время делил келью со своим другом Германом в Вифлееме. Духовность пустыни захватила воображение кельтских христиан с их простодушной и горячей любовью к Богу, и они приложили её к своему обществу.
Отшельники Павел и Антоний
Две фигуры, которые обычно украшают верхние части больших каменных ирландских крестов десятого века, изображают отшельников-пустынников Павла и Антония, в конце многих лет уединения ставших душевными друзьями. Иероним записал чудесную историю их душевной дружбы:
Сто тринадцать лет Блаженный Павел – первый известный христианский отшельник египетской пустыни – жил на земле райской жизнью, в то время как в другой части пустыни жил девяностолетний старец Антоний. Сначала Антоний думал, что во всей этой огромной пустыне не было монаха лучше него, но однажды в тишине ночи ему открылось, что в глубине пустыни был другой гораздо лучший него монах, и что он должен поспешить встретиться с ним.
Несмотря на слабость и незнание местонахождения другого монаха, Антоний отправился в путь с такими словами: «Я верю в моего Бога и в то, что Он покажет мне Своего слугу, как и обещал». Он пошёл по следу ищущего воду волка и увидел в пещере свет. Павел закрыл свою дверь, когда понял, что снаружи есть ещё кто-то, но слёзы и мольбы Антония убедили его, что незнакомец не враг, а друг. Он широко открыл дверь, и они приветствовали друг друга объятиями и назвали друг друга по имени. «Посмотри, вот тот, кого ты искал, – сказал Павел, – ты видишь человека, который скоро станет прахом». Однако Иероним пишет, что они много беседовали «ради любви» и обсуждали состояние покинутого ими мира.
Пока они разговаривали ворон, прилетевший из какого-то гостеприимного места с большим ломтём хлеба в клюве, спустился и осторожно положил его перед ними. Они восприняли это как знак, что Бог благословил их встречу. «К твоему приходу Христос удвоил пищу Своим воинам», сказал Павел Антонию. Таким образом, они узнали, что их дружбе нужно радоваться, ведь если бы не было этой пищи, они бы не смогли отпраздновать встречу. Вместе они пили воду из ручья, воспевали славу Богу и провели ночь в молитве.
Антоний был поражён тем, что Павел, который прожил в тишине все эти годы, узнал, несомненно, каким-то внутренним откровением – не только об Афанасии, но ещё и о подаренной им мантии. Он не посмел отвечать Павлу, потому что увидел в нём Христа и поклонился Ему. Он молча поцеловал руки и очи Павла и отправился в пятидневный обратный путь в свой скит. Антоний был так ошеломлён этой удивительной, возможной только раз в жизни дружбой, что не сказал о ней ни слова своим последователям, не взял пищи на обратный путь; он жаждал снова увидеть друга. Он боялся, что его друг отдаст свой дух Богу до его возвращения. Страхи оправдались, и ещё до того, как он достиг пещеры Павла, Антоний увидел сонм ангелов, группы пророков и апостолов и Павла, который взбирался по лестнице в рай и сиял ярче белого снега.
Отношения ищущего и душевного друга пустынника
Одним из первых дел Антония по обращению стали походы в соседнюю деревню к старику, прожившему всю жизнь в уединении. Сам Антоний многим стал душевным другом. Написавший так много о христианах пустыни Иероним советовал другу не заходить в область неизведанного без проводника. Почему же отношения между аввой или аммой и учеником были настолько глубоки? Немногие были готовы жить в пустыни без такого наставничества, ведь без него человек вряд ли вынес бы разрушительное влияние пустыни на тело, разум и дух. Был необходим учитель, который видел бы сердце новичка и определял нужное ему направление. Им приходилось узнавать, что такое бежать от ответственности и бежать к ней; они узнавали разницу между поспешным и ложным героизмом и равномерным приобретением самоконтроля, между иллюзией и настоящим искушением. Рост послушника как христианина выражался в основном готовностью отказываться от своей воли и позволять отцу в Боге вести его. Для того чтобы отношения сложились, было необходимо два условия: душевный друг должен был учить и примером, и советом, а послушник должен был быть готов подчиняться без вопросов. «Будь примером, а не законодателем», часто говорили в то время. Кассиан записал некоторые высказывания аввы Моисея:
Истинная мудрость невозможна без смирения. А первое доказательство смирения заключается в подчинении суждениям старших, причём не только тому, что они предлагают делать, но и тому, что они думают, чтобы мы во всём могли знать, что правильно, а что нет, согласно их решениям. Таким образом, молодых людей учили придерживаться прямой дороги и избегать уловок и ловушек Сатаны. Ведь невозможно обмануть того, кто управляет своей жизнью не по своему суждению, а по слову своих старших товарищей… Дурные мысли улетучиваются, как только они озвучиваются перед другим, и ещё до того, как старший вынесет мудрый приговор, ужасный змий (исповедью вытащенный на свет из своей угрюмой подземной пещеры) бежит прочь в смятении. На самом деле, его предложения имеют преимущество, только если остаются спрятанными в сердце.
Главное внимание отцов-пустынников и матерей-пустынниц, а также их последователей было сосредоточено на келье. Её было достаточно, чтобы у них было «душевное пространство», в котором могли расти мудрость и святость.
Иди в свою келью, и келья всему тебя научит.
Известный афоризм пустынников
Второе правило заключалось в гостеприимстве. В некоторых кельях были окна для получения ищущими наставлений в определённое время. В других кельях было две комнаты с местом для сна посетителей. Когда молодые люди находили себе духовным наставником авву, то он делил с ним его жизнь: келью, тишину, молитву, работу, еду и иногда беседу.
Цель душевной дружбы и жизни в пустыне заключалась в том, чтобы избавиться от всего ненужного, и оставить лишь любовь. Физические удобства сразу оставлялись позади, но как же быть с эмоциональным багажом, который несёт с собой каждый? Мы цепляемся за гордыню, предрассудки и чувство собственничества так долго, как только можем, но если в городской суматохе мы можем спрятаться от этих грехов, то в пустыне они предстают такими, какие они есть.
Собрания высказываний и историй из пустыни представляют душевную дружбу в рамках отречения от собственности, родителей, сексуальной активности и общества. Душевный друг (иногда называемый просто «старец») вовлечён в борьбу ученика, но так, что это не разрушает его собственной отстраненности.
Душевные друзья помогают нам смириться с тем, что внутри каждого из нас есть нечто, что заменяет действительность. Вот некоторые вещи, от которых нам, современникам, нужно отказаться:
положение в обществе
Важность отстраненности это обычная для классической христианской духовности тема, хотя в пустыне, где люди свободны от стольких отвлекающих факторов, у отстраненности гораздо больше шансов «прижиться». Многим современным христианам не нравиться эта концепция, и они не соглашаются с ней опасаясь, что это отделит их от других людей. В кельтской традиции отстраненность не означает отказ от того, что делает нас людьми, она означает отказ от того, что мешает нам быть людьми до конца. Мы отделяем себя от всего, что не является любовью, для того чтобы только любовь управляла нами. Отделение не мешает естественности; оно освобождает нас, делает нас такими, как Адам и Ева, которые ходили в саду рядом с богом и им не было стыдно. Когда схема контроля, которой мы стремимся прикрыть ложное внутри нас, отставляется в сторону, тогда на свет выходит истинное и красивое, то по-настоящему наше, что мы глубоко любим.
Отделение также не означает отказ от настоящей ответственности; хотя оно и означает отречение от собственнического отношения и оставления множества вещей, на которые мы не должны впустую тратить своё время и энергию. Это иллюстрирует нижеследующая история:
Ищущий попросился к Отцу-пустыннику и хотел жить с ним в его келье. Он сказал, что желает отказаться от мира и стать монахом. «Ты не можешь», сказал Отец; «Могу», ответил Ищущий. «Если ты хочешь этого, то иди, отрекись от мира и возвращайся сюда, в свою келью», сказал ему старец. Молодой человек ушёл, роздал половину своих денег, оставил себе сто монет, а потом вернулся к монаху. «Иди и сядь в своей келье», наказал он ему. Пока Ищущий сидел в келье, он стал думать, что нужно поменять дверь. Позже монах сказал ему, что он не отказался от мира. «Иди, сделай это и тогда возвращайся». Молодой человек роздал девяносто монет и оставил себе десять. По возвращении он сказал старцу: «Вот, в этот раз я действительно отрёкся от мира». «Иди и сядь в своей келье», сказал старец. Когда он сидел, ему в голову пришли такие мысли: «Крышу нужно починить». Пришло время, и он сказал старцу, какие у него мысли. «Уходи и отрекись от мира», сказал ему старец. Он ушёл, роздал свои последние десять монет и вернулся. Он снова сел в своей келье. На этот раз он стал думать так: «Здесь всё такое старое, придет лев и съест меня». Он сказал старцу об этих мыслях. Старец сказал ему: «Я жду, что всё упадёт мне на голову, придёт лев и съест меня, и я стану свободен. Иди, сядь в своей келье и молись Богу».
Для отцов и матерей пустыни сердце человека было самым важным полем битвы. Противостоящими силами здесь выступали положительные качества, которые они называли добродетелями, и пагубные качества, которые они называли страстями. Под страстями они не имели ввиду сильные стремления как таковые, потому что они считали, что можно быть страстным в положительном смысле; они имели ввиду стремления разрушающие и порабощающие. Их понимание страстей предлагает нам эффективные средства, которые помогут нам научиться лучше любить.
Быть сотворённым по образу и подобию Бога значит видеть каждого человека и вещь как они есть на самом деле, через призму любви, как видит их Бог. Отсюда следует, что для того, чтобы любить по-настоящему, мы должны видеть Бога, других и себя, как нечто большее, чем просто продолжение наших нужд. Страсти затмевают такой взгляд на любовь. Ещё они крадут у нас свободу выбирать и следовать своему выбору. Страх быть брошенными и навязчивая необходимость одобрения, которую многие из нас несут с детства, лишают нас свободы выбирать, как любить.
Живший в четвёртом веке учитель монашества Евагрий Понтийский предупреждал людей о восьми страстях: чревоугодие (то есть постоянное недовольство тем, что у тебя есть), похоть в отношении тела других, жадность, уныние, гнев, беспокойная скука, любовь к похвале и гордыня. Он говорит о гневе, как о «самой свирепой страсти», и описывает его так: «закипающая и перехлёстывающая ярость по отношению к человеку, который ранил или кажется, что ранил. Гнев постоянно раздражает душу, а более всего во время молитвы, когда он охватывает разум и стремительно показывает человеку его обидчика». Человек в гневе не ответственен за источник своего гнева, но, несмотря на это, может решить взращивать этот гнев, пока не попадёт под его контроль – «ведь растут и гнев, и ненависть» – или человек может бороться с гневом и не позволять ему достигать той точки, когда он станет разрушителен.
Все пустынники знали, что с этими страстями нужно бороться, что их нужно подчинять себе. Отец Аммон рассказал одному человеку, что провёл в скиту четырнадцать лет молясь Богу о даровании победы над гневом. Обычные средства для атаки этих страстей включали в себя пост, молчание и отказ от сна, секса и собственности.
Отделение от страстей и борьба с ними сами по себе не являются результатом; они служат условиями для процветания добродетелей. Вот качества, которые противопоставляются разрушительным страстям: самоконтроль, целомудрие, щедрость, нежность, умиротворённость, удовлетворённость, кротость, умение ценить. Один отец-пустынник учил: «Добродетель ведёт нас к Богу и соединяет друг с другом». Отец Дорофей учил, что мы сотворены по образу Бога, поэтому Бог посеял внутри нас добродетели, как семена. Мы призваны быть похожими на Бога и, как говорил Иисус: «Будьте милостивы, как Отец ваш».
Один из Отцов учил, что нужно особо почитать три добродетели: совместное Святое Причастие, совместная трапеза и омовение ног другому человеку. Антоний учил людей сознательно стремиться к одной добродетели в один момент времени: «Когда человек решает ковать кусок железа, то сначала он решает, что из него сделать – серп, меч или топор. Мы также должны заранее решать, какую добродетель хотим выковать, иначе мы трудимся напрасно».
После того, как появились монастыри, Антоний писал монахам письма, чтобы помочь им расти в добродетели. «По мере вашего взросления, я буду делиться с вами тем, что знаю и плодами моего опыта», писал он. В своём первом письме он описывает, как наши тела целиком и полностью – язык, руки, живот, гениталии, ноги – могут быть включены в Божью любовь. Он повторяет своим ученикам, что его любовь к ним не ограничивается телом, что она духовна.
Вскоре Антоний понял, что многие даже и среди христиан-пустынников не знали о различных видах действующей в жизни человека воли. Он побуждал их различать три воли: спасительную и совершенную волю Бога, нашу человеческую волю, которая даже если не разрушительна, всё равно не ведёт к спасению, и исключительно разрушительную дьявольскую волю. Для горожан можно было бы ещё добавить волю, которую навязывают нам другие люди.
Войти с душевным другом в личную пустыню
Без «пространственных» условий, как, например, жизнь в пустыне, мы вряд ли сможем познать Бога, себя и «мудрость пустыни». Без чистоты сердца духовное руководство становится пустой тратой времени. А без желания узнать все части себя, включая наши земные проявления и тайные уголки, мы не можем войти в ту действительность, которая является волей Бога в отношении нас.
В то же время войти в любую форму пустыни дело не простое. В физической пустыне нет воды, деревьев и красоты, как нет её и во внутренней пустыне; мы не можем по-настоящему войти во внутреннюю пустыню, если пытаемся подогнать её под всё остальное. Для того, чтобы войти в пустыню, нужно оставить позади всё остальное, и быть готовым к тому, что перед тем как стать лучше, всё станет хуже.
«В пустыне наш дух слепо движется во всех направлениях, которые уводят от проницательности, от Бога, от полноты и радости. Можно перестать верить в возможность того, что эта дорога ведёт куда-то кроме как в наполненную сухими костями пустошь – конец наших надежд и добрых намерений.
Больше всего мы привязаны к вещам, которые не пускают нас в путь, который приведет нас туда, где ничего нет. Некоторые стремятся к внешним и льстивым разговорам, чтобы спрятаться от ощущения пустоты их внутреннего сущности. Им нужно отделиться от этих ложных защит и войти в пустыню вместе с болью их чувств. Роль душевного друга заключается в том, чтобы не нажимать на них, чтобы спокойно поощрять их связаться с этими чувствами, обсудить их так, как они разговаривают о них с Богом. Душевный друг не бросает их в дороге, но он не должен играть в Бога, предлагая недолговечные внешние улучшение, полумеры, а должен быть осторожен, чтобы не сбиться с пути.
Другие боятся, что их сердцевина это некая бесконтрольная кипящая масса. Поэтому они приводят всё в порядок, успешно организуя себя и других. Если они и позволяют себе завести душевную дружбу, то ждут таких советов, которые можно выполнить и пометить галочкой, как достижения. Сначала душевный друг может использовать такой подход, но его следует направлять в сторону внутренней жизни. Можно, например, дать задание следить за своими ощущениями в то время дня, когда наиболее напряжённо работает желудок, отмечать, что стало причиной этого. Потом, во время следующей встречи, можно обсудить сопровождавшие это явление ощущения. Ищущий сможет постепенно изучать своё тело, а в процессе позволит своей уязвимости выйти наружу.
Человек третьего типа может отчаяться в поддержании истинных отношений, замкнуться в себе и избегать взаимодействия с другими или идеализировать будущее (прошлое), чтобы избежать дисгармонии настоящего. Для того чтобы справиться с этими защитами, им нужно увидеть свои эмоции как они есть. Задача душевного друга в том, чтобы помочь им увидеть всё здесь и сейчас.
Эти три примера совпадают с типами 2,3 и 4 в Эннеаграме. Эннеаграма это методика классификации людей по девяти категориям личности, каждой из которых свойственны определённые черты и защитные механизмы. Разные типы личности выставляют различные барьеры, которые мешают им войти в «пустыню», где они найдут реальность.
Некоторые, правда, уже находятся в пустыне. Может быть, они застряли намертво, предположив, что это провал и хотят, чтобы их душевный друг предложил им пути продвижения дальше. Душевному другу нужно выяснить не вызвана ли остановка преднамеренным отказом следовать внутренним побуждениям. Если нет, то душевный друг должен сказать так: «Не беги от этой пустоты. Не мучай себя. Оставайся спокоен и открыт, доверяй Тому, Кто выше этой засухи».
Итак, мы видим, что духовное управление в этой традиции не ходит вокруг да около; начинается всё с того, что Богу нужно делать всё по-своему. Когда ищущий позволяет себе войти в пустыню, нечто более глубокое, чем темнота и определённость постепенно входят в его душу. Он очистится. Он получит неописуемое удовлетворение, в то время как внешняя личность остаётся неудовлетворённой, её глубинный стержень пребывает в воле Бога.
Отшельники Павел и Антоний нашли в пустыне душевную дружбу. Когда за ними пошли многие христиане, вся пустыня наполнилась духом дружбы. Методика душевных друзей пустыни заключалась во временном или длительном разделении с ищущим своей кельи. Цель такой дисциплины заключалась в постоянной молитве, избавлении от дурных, эгоцентрических привычек и раскрытии и культивации таких Божественных качеств, как терпение, доброта и любовь.