Что такое сократический поворот в античной философии
Сократический поворот в античной философии
Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. Сократ во многом отличается от натурфилософов. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.
Философия Платона
К воззрениям Платона, в силу их особой значимости, необходимо отнестись самым внимательнейшим образом. Платон стремится развить сократовские представления. Основные направления его философствования: 1. Об идеях. 2. Космология. 3. Учение об обществе. 4. Этика.
«Платон гениален в том, что он плодотворнейшим образом возделывает проблемное поле философии, осмысление которого становится непременным делом всякого образованного, тем более интеллигентного, человека. Ныне, как и двадцать четыре столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии находится учение об идеях. По большому счету Платон не устарел, его философия по-прежнему актуальна. Тот, кто достаточно смел в использовании своего свободного времени и способен часть его посвятить изучению творчества Платона, будет стократно вознагражден, наградой ему будет не только общение с великим мыслителем, но и максимально быстрое индивидуальное духовное развитие» (В.А. Канке).
Сократический поворот в философии
Содержание:
Мотив поиска должной жизни является ведущим в личности и мышлении Сократа. Образ жизни сограждан не удовлетворяет его. Философ видит, что каждый искусен в каком-нибудь ремесле или занятии. Но вместе с тем вопрос о том, как наилучшим образом прожить жизнь, остается у всех в небрежении и без внимания. Сократ не может с этим смириться и выступает против человеческой самоуспокоенности. Себя философ сравнивает с оводом, который, досаждая лошади, не дает ей погрузиться в спячку. Так же и он будоражит сознание афинян, заставляя их задуматься о своем бытии: определиться в том, что есть добро и зло, и каким путем надлежит следовать человеку. В этих сюжетах заключается основная тема сократовских размышлений, девизом которых он избрал знаменитые слова, высеченные у входа в дельфийскоий храм: «Познай самого себя».
Только Богу, по мнению Сократа, может быть ведомо устройство мироздания, причины и суть небесных явлений. Разноголосица философских воззрений относительно космогонических сюжетов наглядно показывает неспособность человеческого разума судить об этом. Поэтому, делает вывод Сократ, людям следует обратиться мыслью к самому насущному и близкому им – к собственным делам, устройству общественного бытия, нормам, нравам и смыслу своей жизни. Так совершается переход от космогонической к этической философии, олицетворением которого стал Сократ и который именуется «сократическим поворотом».
В этой ориентации мышления нельзя не заметить сходства Сократа с софистами. Ведь именно софисты впервые выдвинули цель «обучения добродетели» и целенаправленного воспитания личности. С этим связана и характерная для софистики переориентация философского сознания: с вопросов происхождения мироздания на «дела человеческие».
Не будет преувеличением сказать, что по тематике и направленности своего мышления Сократ вполне принадлежит софистике. Подтверждение этому мы находим и у многих его современников (в частности, у великого комедиографа Аристофана), воспринимавших Сократа как одного из софистов.
СОФИСТЫ И СОКРАТ
Сократ – современник выдающихся софистов. Он не раз встречался и общался с ними, ибо Афины к тому времени стали местом, снискать славу в котором стремился каждый известный мыслитель. В диалогах Платона мы видим Сократа, постоянно полемизирующего с софистами. Однако их полемику нельзя расценивать лишь как критику софистических установок сознания. Беседы, диалог, спор – нормальное состояние мыслящих людей именно по критериям софистики. Взаимная полемика и есть то поприще, на котором возникают и где оправдывают себя софистические ходы мысли. Именно для таких ситуаций и работала софистика, готовя сознание человека к тому, чтобы отстаивать справедливость своего мнения, находить убедительные аргументы, излагать личную точку зрения, опровергать противоположные утверждения. Вне спора, вне состязания позиций и мнений, готовых опираться лишь на аргументы разума, не было и не могло быть места софистике. Поэтому дискуссии софистов, равно как и споры Сократа со знаменитыми «учителями мудрости», – совершенно естественное состояние софистически ориентированного сознания.
СВОЕОБРАЗИЕ СОКРАТА
Тем не менее, Сократ занимает совершенно особое место в истории мысли. Но своеобразие его не в том, что он противостоял софистике. Сократ развил и довел до логического конца новый, просветительский принцип рациональности, открытый и манифестируемый софистикой, но далеко не всегда последовательно осуществляемый ею. Только Сократ неукоснительно следует принципу принимать лишь то, к чему нас приводит разумное рассуждение, – и отвергать все, что не удалось рационально обосновать. Именно поэтому для Сократа способность строгого, последовательно рационального размышления имеет большее значение, чем конкретный результат мысли, воплощенный в учении. Способность мыслить и понимать важнее того, что нами понято и составляет наш «взгляд на вещи». Сам поиск достовернее любого учения.
Именно этим убеждением объясняется критическое отношение Сократа к софистам. Не полемику, а резкое неприятие вызывает у него взимание софистами платы за обучение. Он с негодованием говорит о «торговцах мудростью». Его негодование как будто сугубо морального свойства и не связано с сутью теоретической позиции, но это не так. Сократа возмущает не низведение мудрости до обыденного занятия, а претензия софистов на знание, сама их готовность учить определенным взглядам.
ОТСУТСТВИЕ УЧЕНИЯ
Сам Сократ тщательно отмежевывается от роли учителя и носителя учения. Он, как сам не раз подчеркивал, вообще не имеет учения. Он лишь ищет истину. Все, чем он располагает, – это не учение, а способность размышления, неустанно развиваемая им. По этой причине Сократ ничего не записывал и не создал никаких произведений: ведь записать и издать можно лишь определенное учение, которым он не обладал. Эта же позиция выразилась в том, что философ избегал называть своих последователей «учениками», предпочитая наименование «беседующие с Сократом». Так же он отказывается от спора как формы общения, противопоставляя ему беседу. Ведь спор в точном смысле слова – это состязание мнений, каждое из которых считает себя истинным и стремится одержать верх над иным. В спор вступает лишь тот, кто уверен, что обладает истинным знанием и хочет утвердить его. Беседа является иным жанром общения. В ней встречаются и сталкиваются не носители истин, а происходит поиск истины теми, кто ею не обладает. Данная позиция нашла обобщенное выражение в знаменитом сократовском утверждении: «я знаю только то, что ничего не знаю», с которого философ не только начинает, но которое составляет постоянный фон его мышления.
Из сказанного ясно, что рассказывать о философии Сократа как особом учении – значит создавать заведомо искаженный образ. Феномен Сократа – это своеобразный тип мышления, самозабвенно решающего универсальную задачу развития человеческого ума и способности понимания.
Список литературы
При копировании любых материалов с сайта evkova.org обязательна активная ссылка на сайт www.evkova.org
Сайт создан коллективом преподавателей на некоммерческой основе для дополнительного образования молодежи
Сайт пишется, поддерживается и управляется коллективом преподавателей
Whatsapp и логотип whatsapp являются товарными знаками корпорации WhatsApp LLC.
Cайт носит информационный характер и ни при каких условиях не является публичной офертой, которая определяется положениями статьи 437 Гражданского кодекса РФ. Анна Евкова не оказывает никаких услуг.
«Сократический поворот» в философии: идеи и метод философии Сократа
«Сократический поворот» в философии: идеи и метод философии Сократа
Реферат по философии выполнил студент М. Хомяков
Эстонско-Американский Бизнес Колледж
Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился.
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.
Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почивает на лаврах истины, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо него, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). Только «благородные люди» могут претендовать на знание. А «земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя. ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла». Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться к «заветам отцов».
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.
« Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 1995.
« История западной философии » Б. Рассел «Миф» Москва 1993.
« Краткий очерк истории философии ». Издательство «Мысль» Москва. 1967. Под редакцией М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова.
« 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости.
« Философская энциклопедия ». Главный редактор Ф. В. Константинов.
« История философии в кратком изложении » Москва «Мысль» 1991.
« Истории античной философии » в конспективном изложении А. Ф. Лосев, Москва «Мысль» 1989.
Вопрос 3. Сократовский поворот в философии.
Вопрос 2. Натуралисты Древней Греции
Досократовский период.
Фактически все началось с Фалеса, который жил в Малой Азии на территории современной Турции. Тамбыли греческие поселения. Греки, жившие между Европой и Азией, выполняли роль связующего звена. Именнотут появились первые математические и философские исследования.
Фалес Милетский и его школа
Пифагор
те. По приданию там он сидел в тюрьме, но благополучно возвратилсяв Грецию и стал пропагандировать новый взгляд. Он вступил в секту орфиков. Это такое объединение людей,типа наших хиппи. Они ставили себе задачу жить весело, злоупотребляли алкоголем. Пифагор навел срединих железную дисциплину. потому что он был очень властным. Он превратил этих орфиков в математическоеобщество, создав математическую школу пифагорейцев.Пифагор был авантюристом. Когда пифагорейцев стало много, он взял власть в городе Кротоне. Но онипродержались не долго, и Пифагор был вынужден бежать.Пифагор говорил, что «истинный мудрец, это Бог. Все мы — только философы — любители мудрости»(«филос» — любить, «софос» — мудрость).Что касается философии Пифагора, то он привез из Индии идею переселения душ. Сам Пифагор говорит, чтоон помнит, что был царём, орлом. Кроме того, утверждал что небесные тела двигаются по хрустальным сферам,издавая музыку, и только он ее слышит. Утверждал что у него золотое бедро. Истинно философская заслугаПифагора состоит в том, что он разделил мир на «приходящий, чувственный, эфемерный, и мир-Космос, мирзаконченный». Именно Пифагор ввел идею Космоса. Все это очень несовершенно. По Пифагору, это абсолютносовершенная часть мира. Пифагор не поверил бы, если бы ему сказали что на Солнце есть пятна, а на Лунеесть кратеры. По его мнению, небесный мир совершенен. Планеты — идеальные шары. Для него Космос —перенесение математики на окружающий мир. Собственно говоря, понятие Космоса потом было перенесено вреальный мир.После Пифагора началась бурная математическая жизнь. Пифагор был родоначальником философии математики. Он говорил что знание есть мнение. Единственное знание есть математика. Все остальное это мнение.Учение о числе и фигурах. Потому что наши высказывания о числах и фигурах нельзя приписать никакойлжи. Так говорил Иолай, ученик Пифагора. Человек чувствами постигает мир, а разумом — законы Космоса.Поэтому математика безупречна. С Пифагором связывают такое утверждение: все есть число. Пифагор считалчто все можно свести к числам и их отношениям. Знакомство с сочинениями Аристотеля, показывает чтотезис «всё есть число» имеет более тонкий смысл. «Числа есть некоторая глубинная субстанция. Не воздух,огонь или вода, а числа лежат в основе мироздания». Это достаточно важно — разделение мира чувственногои мира постигаемого, чувственной реальности и космоса, разделение истинной математики и мнения о мире.За почти 1000 лет своего существования пифагорейцы создали очень много. Пифагорейская школа была подвергнута критике философией Аристотеля, который стал более популярным, чем Пифагор. Его точка зренияпостепенно стали приобретать известность, а пифагореизм стал склоняться к упадку. Но это и не удивительно,поскольку всякую, даже мощную теорию, можно вытеснить, создав более сильную теорию.
Гераклит Эфесский
Гераклит Эфесский (Эфес — современная Турция). Занимался только мудростью. Был похож на Пифагора в смысле своего аристократизма. Он поражался низменности окружающих его людей. Это был плачущийфилософ — он плакал, глядя на то, как живут другие люди.Он думал, что можно воспитать достаточно количество разумных людей, но это не получалось, потому чточеловек грешен по своей природе.
Известно, что Джордано Бруно черпал свои идеи из учения Гераклита. Гераклит утверждал, что главной субстанцией является огонь. Огонь вспыхивает, затухает, и от этого в нашем мире происходят все процессы.От Гераклита осталось около 200 фрагментов его текстов. И мы можем воссоздать его идею. Мир есть огонь.Космос в его понимании — это Логос (некоторый всеобщий закон). Логос — динамика мира. Мир все времяразвивается. Логос — общий закон по которому развивается мир. Логос — это второе решающее понятие в греческой философии. Логос — это меняющийся Космос, потому что это есть огонь. Мир не создан никем из людей,и никем из богов. Мир есть огонь, который в соответствии с Логосом, мерами затухает, и мерами возгорает.
Что заставляет философа меняться, двигаться? В сравнении с огнем это, конечно, некоторая метафора,сравнение. Сама метафора, конечно, не так важна. Гераклит почувствовал, что его жизнь противоречива. Онпочувствовал, что ничего не появляется без противоположного. Взаимодействие противоречий толкает мир.Учение о борьбе противоположностей. Диалектика — учение о развитии. В философии Гераклита впервые
появилась диалектика. Это было важным шагом в философском развитии. Жизнь противоречива, и что ничего не появляется без своего отрицания. Развитие через единство и борьбу противоположностей — это и естьдиалектика.
• «Весь мир для смертных, смертное бессмертно, и всё такое».
• «В одну и ту же реку нельзя войти дважды».
• «Война — это нормально, потому что мир возникает через вражду».
Более того, Гераклит написал о Пифагоре весьма нехорошие слова: Пифагор собирал знания и мнения
разных людей и выдавал их за собственную мудрость. Много знания ума не прибавляет, считал он.
Умнейший из философов древней Греции, Аристотель, говорил что с такими людьми, как Гераклит, спорить нельзя.
Как мы потом увидим, эта же идеология перешла в философию 19 века.
Кроме того, Гераклит выдвинул идею о процессе познания. Душа есть часть огня. Есть идея, и познание вчеловеке — от внутреннего огня. Влажная психея (душа) не способствует познанию. Душа хорошо познаёт, еслиона сухая.
Парменид, Зенон
Достоинство греческой философии заключается в постоянной дискуссии.
Парменид поддержал Пифагора в идее постоянного космоса. Парменид известен теорией неподвижногобытия. Более точно, есть неподвижный мир, идеальный и совершенный. Парменид в книге «О природе вещей»критиковал диалектику: «Одна голова у них говорит да, а вторая — нет. Учение Гераклита противоречиво, поэтомунесерьёзно».
Особая ценность Парменида состоит в ясной формулировке идеи, очень важной для греческой философии,суперрационализм. Представьте, что кто то у вас защемил палец дверью. Вы чувствуете эту боль. А рядом стоитмудрец, и неопровержимо доказывает что вам хорошо. Вы должны слушать доказательство и блаженствовать.
Только разум может генерировать знание.Если что то доказано, то это есть на самом деле. А то что мы чувствуем, это только нам кажется. Этаидея и называется суперрационализмом. Только разум достоин уважения. Чувства такого уважения недостоин.
Парменид известен парадоксами, которые сводились к доказательству. У него был ученик, Зенон. Парадокспро Ахиллеса и черепаху придумал Зенон. Парадокс о стреле: стрела в данный момент времени неподвижна.
Поскольку всё время состоит из моментов, то [суммируя их], получаем, что стрела не движется. Но мы-точувствуем что она движется. Значит, наши ощущения на самом деле нас подводят.
Мир неподвижен. Это мы только чувствуем, что он движется. Сейчас люди понимают, где ошибки в этихрассуждениях. Тогда это понимал только Аристотель, и был совершенно прав. Он говорил так: «нельзя моментувремени приписать движение». Это, кстати, довольно глубокая идея о понимании того, что есть скорость.
Эмпедокл
Признавая все четыре элемента мироздания, он внёс некоторый этический момент, считая что за их движением следят любовь и ненависть. Таким образом, он видел за Космосом некоторое личностное начало. Любвии ненависти придается космический характер. Люди живут в круге времен. В некоторые времена преобладает любовь, в некоторые ненависть. Есть времена когда любовь превращается в ненависть, есть времена, когданенависть в любовь. Иначе говоря, есть четыре стадии бытия.
Эмпедокл предвосхитил теорию эволюции: природа породила руки, ноги, глаза и т. п.. Они летали покосмосу, и потом стали соединяться в самые разные конфигурации. Плохие конфигурации отмерли, осталисьлюди.
Ещё одна важная идея: свет — это как звук, но распространяется быстрее — высказана идея о конечностискорости света.
Вопрос 3. Сократовский поворот в философии.
Сократ и софисты. Натуралисты пытались найти решение проблемы: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?»
Базовое положение Протагора аксиоматично: «человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют» (принцип человека-меры). Этим принципом Протагор провозгласил единственным критерием истины – суждения человека, индивидуума: «каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя». Ветер, что дует, к примеру, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: «Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый». А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно (по-своему верно). То есть, нет единого взгляда на идею – любая мысль трактуется и воспринимается каждым человеком по-разному, и люди никогда не договорятся, так как и жизненные условия у всех разные. Сократ же полагал, что это не так, что люди способны увидеть какое-либо понятие совершенно одинаково и договориться.
На вопрос «Что есть человек?» невозможен ответ, что «это тело», скорее, это «то, чему служит тело». Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая, интеллигибельная), «psyche». Вывод неизбежен: «душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя».
Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют «познание». Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что «сами по себе они больше не имеют ценности». Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.
Богатство, власть, слава, здоровье, красота «не могут быть по собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие, цены не имеют».
Устами Сократа Платон говорит: «Не следует ни избегать, ни удаляться, ни оставлять своего места, но в войне и в трибунале, в любом другом месте следует подчиняться приказу своего города и отечества, или же убеждать, в чем состоит справедливость; использование же насилия кощунственно».
«Даймонион» Сократа. Среди главных пунктов обвинения Сократу был вменен умысел введения новых демонов, новых божественных существ. В «Апологии» Сократ говорит: «Причина та, что. часто в разных обстоятельствах мне был слышен, голос, знакомый с детства, божественный и демонический, который мне запрещал делать то, что я уже почти готов был сделать». «Даймонион» [101] Сократа, стало быть, это божественный голос, который запрещал определенные вещи, из чего можно заключить, что речь идет о некой привилегии, которая спасает в случае опасности, предохраняет от негативного опыта.
Исследователи по-разному трактовали «даймонион»: голос совести, демоническое чувство – спутник гения, просто ирония Сократа по поводу демонов. «Даймонион» не возвещает истину, не советует, а прямо запрещает. Как, например, запретил ему заниматься политической деятельностью. Т.о. можно предположить, что это своего рода внутренний страж Сократа от втягивания во вредную для него деятельность.
Метод Сократа. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика): искусство определять понятия при посредстве наведения. Метод заключался в постановке вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон. Платон описывал метод Сократа так:
Заключение: Открыв сущность человека как душу, «психе», Сократ считал, что главной задачей не только философа, но и любого человека является освобождения ее от иллюзии знания, поверхностности суждений, и приведения ее к принятию истины. Воспитание души требовало заглянуть в себя, выдержать своеобразный «экзамен души», подвести итоги своей жизни.
По свидетельству Платона «Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа».
Именно в этом самоотчете по поводу собственной жизни и в указании на истинный смысл жизни, придающий ей ценность, и заключалась специфическая цель сократического метода. Указание на душу как сущность человека, на познание как истинную добродетель, на самообладание как внутреннюю свободу: все эти положения этики Сократа провозглашали автономию индивида как такового.
Заставить Сократа молчать (хотя бы и мертвого) для многих означало положить конец этому принуждению испытывать свою душу. Однако процесс, начало которому положил Сократ, уже набрал силу, став необратимым, пресечь его физической расправой было невозможно. Имея это в виду, Платон вкладывает в уста Сократа пророчество:
«Говорю вам, сограждане, что, меня убивая, на себя ниспосылаете месть, что уже идет сразу же после моей смерти, куда более тяжкая, чем та, что вы посылаете мне, убивая меня. Сегодня вы это делаете в надежде освободиться от необходимости отдавать отчет в собственной жизни, но все произойдет наоборот: я вам предсказываю. Не я один, а многие потом спросят вас об этом и предъявят счет: все те, кого я до сих пор опекал, кого не замечаете вы. И столько же строптивцев объявится, сколько сейчас видите молодых, коими вы пренебрегаете. А ежели, полагаете вы, убивая меня, помешаете кому бы то ни было разглядеть весь срам вашей неправедной жизни, то подумайте лучше. Да не избавиться вам от них таким путем: невозможно это, да и не хорошо это; другой путь есть наипростой и наилучший, не затыкайте рты чужакам, а внимайте им, дабы совершенствоваться вечно в добродетели».
i Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток[1], мастер, художник, создатель[2]») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноимённого философского направления, распространённого в Греции во 2-й половине V — 1-й половине IV веков до н. э. Изначально термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека, однако уже в древности приобрёл уничижительное значение[3].