Что такое стадиальная цивилизация
что изучает стадиальная теория развития цивилизации?
там 5 стадий1) «традиционное общество» – примитивное и застойное сельскохозяйственное производство с применением ручной техники, иерархической социальной структурой, властью землевладельцев, «доньютоновским» уровнем науки и техники;
2) «переходное общество» (или «подготовка к взлету») – создание предпосылок для резкого ускорения темпов экономического роста: в производстве начинают применяться новые технологические открытия, увеличиваются капиталовложения, появляется «новый тип предприимчивых людей», возникает централизованное государство;
3) «взлет» (take-off) – период промышленного переворота, ведущего к повышению доли накопления капитала (капиталовложения растут с 5 до 10% национального дохода) и резкому экономическому росту (особенно быстро в промышленности), радикальному изменению методов производства. Именно эта недолгая, но исключительно динамичная фаза является ключевой в переходе от доиндустриального к индустриальному обществу;
4) «зрелость» – бурное развитие промышленности, дальнейшее повышение уровня капиталовложений (до 20% национального дохода), широкое внедрение достижений науки и техники, рост городского населения до 60-90%, увеличение доли квалифицированного труда;
5) эра «высокого массового потребления» – основными проблемами общества становятся проблемы потребления (а не производства, как раньше), поэтому главными отраслями экономики выступают сфера услуг и производства товаров массового потребления, возникают новый средний класс и «государство всеобщего благосостояния».
Теория стадиального развития цивилизации
Стадиальные теории –историко-философские теории, изучающие цивилизацию как процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные этапы – стадии (доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная).
Американский этнограф и историк первобытного общества Л.Г.Морган (1818–1881 гг.) попытался дать периодизацию человеческой истории с точки зрения стадиальной теории. Он выделил три этапа в жизни человеческого общества: дикость – от начала применения огня, рыбной пищи, изобретения лука и стрел до гончарного производства, варварство – от гончарного производства до приручения животных, возделывания маиса и овощей, применения необожженного кирпича до появления железных орудий труда и изобретения фонетического алфавита и письма, цивилизация – от употребления письма до настоящего времени.
О.Шпенглер (1880–1936 гг.) представлял, что цивилизации рождаются, растут, и, выполнив свое предназначение, умирают. В основе цивилизаций лежат культуры. Каждая культура проходит через стадии, аналогичные стадиям развития живых организмов: детство – юность – зрелость – старость. Каждая культура имеет душу. Рождение культуры есть пробуждение великой души. Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию – стадию цивилизации. Ее признаки: космополитизм, города-гиганты, вместо религии – атеизм или метафизика, масса вместо народа. Перед смертью цивилизация переживает короткий период второй религиозности, волну мистицизма. О.Шпенглер выделил “восемь великих культур”: египетскую, индийскую, мексиканскую, арабскую, греко-римскую, вавилонскую, китайскую, западную. По мнению О.Шпенглера “культуры – это организмы, а мировая история есть их коллективная биография”.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – отражается индивидуальное разнообразие исторического процесса. Таким образом, обе теории имеют свои преимущества и взаимно дополняют друг друга.
Достоинство цивилизационного подхода видится в том, что он ориентирует на познание социальных ценностей, присущих конкретному обществу. Он более многомерен, чем формационный, так как позволяет рассматривать государство не только как организацию политического господства одного класса над другим, но и как большую ценность для общества. С позиций цивилизационного подхода государство служит одним из важных факторов духовного развития общества, выражения разнообразных интересов людей, источником их единения на основе культурно-нравственных ценностей.
Цивилизационный и формационный подходы к изучению общества нельзя противопоставлять, они взаимно дополняют друг друга и должны применяться в комплексе.Это позволяет наиболее полно характеризовать тип государства с учетом не только социально-экономических, но и духовно-культурных факторов.
Переходные государства
В типологии государств выделяют государства переходного состояния, так называемые переходные государства.
В отличие от стабильно функционирующих государств, они характеризуются промежуточным состоянием, в рамках которого закладываются основы дальнейшего развития государственности. Такого рода государства признавали в свое время основоположники марксистского учения, когда «государственная власть на время получает известную самостоятельность по отношению к обоим классам» – экономически господствующему и эксплуатируемому. В.И. Ленин также писал о возникновении в России государства переходного типа (от феодального к буржуазному) в период проведения буржуазных реформ 60–70-х годов XIX в. Как переходный оценивал он и процесс движения к социализму отдельных государств, минуя стадию капитализма, например в Монголии, у народов Средней Азии и Севера. Как переходное характеризуется и государство современной России.
Стадиальные концепции цивилизации.
По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.
Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество, и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.
Феномен западоцентризма наиболее полно воплотился в группе концепций, которые можно назвать универсалистскими в связи с тем, что в них явно или неявно присутствует идея единой линии мирового развития, которая и понимается как собственно цивилизационный процесс, собственно цивилизация. Однако данный аспект дела зачастую четко не рефлексируется. На первый план здесь выступает трактовка цивилизации как определенной стадии развития. Но в том-то и дело, что «стадия» всегда есть стадия относительно какой-то «линии» развития. По существу, в основе «стадиальной» трактовки цивилизации лежит неявное допущение наличия единой линии исторического развития. А это значит, что все разнообразие мирового исторического развития явно или неявно унифицируется по определенному параметру, сводится к некоторой единой линии развития, сводится к «собственно истории». К истории в узком смысле этого слова, в качестве которой и выступает история Запада. Поскольку для этой группы концепций характерно понимание цивилизации как определенной стадии внутри (единого) процесса исторического развития, ее и можно называть «стадиальной» трактовкой цивилизации.
Такова известная схема Л.Моргана, включающая движение от варварства к дикости и к цивилизации, – которой следовали, в частности, К.Маркс и Ф.Энгельс. Сюда можно отнести также трактовку цивилизации О. Шпенглером. Я отвлекаюсь здесь от более конкретных различий, в частности, от оценочных моментов, имеющихся у авторов этого круга, – например, позитивная трактовка цивилизации Морганом и негативная – Шпенглером.
Гораздо более важно изначально подчеркнуть, что в основе данного подхода лежит неявное или в явном виде формулируемое допущение, согласно которому существует некая единая, универсальная линия исторического прогресса. Иначе говоря, это – универсалистский подход, в рамках которого и появляется понятие «мировой цивилизации».
В сущности, понятие «мировая цивилизация» в рамках данного подхода используется двояко. «Мировая цивилизация» как единое постепенно цивилизующееся человечество. Это цивилизация в широком смысле слова. И «мировая цивилизация» как наиболее полное воплощение цивилизованности, сущностных, имманентных для самого феномена цивилизации характеристик. Это «мировая цивилизация» в узком смысле слова, воплощением которой и является история Запада. Тогда мировая цивилизация как целое, как единый процесс, включает в себя своего рода «осевую линию», генетическое основание общемирового цивилизационного процесса, а также историческую (цивилизационную) периферию, зону исторической отсталости или, в лучшем случае, «догоняющего развития». И если у отдельных авторов может возникать вопрос, совпадают ли модернизация и вестернизация, то для большинства такая проблема просто отсутствует. Для них логика всякой модернизации определяется ориентацией на некоторый цивилизационный идеал, – т.е. на развитые страны Запада.
Соответственно, понятие цивилизации используется здесь также и для характеристики самой «осевой линии» исторического развития, тех внутренних трансформаций, которые она претерпевает при движении от «низшего» к «высшему». Эта линия, взятая в преемственности ее стадий, также рассматривается в противопоставлении «нецивилизованного» и «цивилизованного», когда само развитие в рамках данной линии рассматривается как становление «собственно» цивилизации. В этом смысле и возможна расширительная трактовка понятия цивилизации, ибо в ее основе лежит следующий подход: понимание цивилизации как некоторой более высокой, в пределе – высшей, и в этом смысле – сущностной стадии развития, дает возможность и сам целостный процесс характеризовать по высшей стадии его воплощения.
Такой подход опирается на неявно (иногда и явно) присутствующую идею однозначной предопределенности всемирной истории. Между тем, предопределен собственной внутренней логикой, да и то лишь «вероятностным» образом лишь тот или иной отдельный цивилизационный процесс. Как внутри каждой цивилизации образующие ее подсистемы собственным взаимодействием создают «логику» ее развития, так и на уровне всемирной истории логика развития создается взаимодействием составляющих данный процесс элементов. Только здесь элементами (подсистемами) являются отдельные цивилизации. Их-то взаимодействие и снимает момент неопределенности, присутствующий в каждом цикле исторического процесса, определяя направление дальнейшего развития через те конкретные взаимодействия подсистем, которые реализуются на данном этапе исторического процесса.
На мой взгляд, в основу решения данной проблемы следует положить трактовку понятия «всемирная история». Или она едина в том смысле, что в ней имеется некая универсальная для всех составляющих ее подсистем логика развития по принципу движения от низшего к высшему, т.е. присутствует понятие прогресса, трактуемого как процесс всеобщий, универсальный, направленный на унификацию развития всех составляющих человечества, на сведение их к единому формационному типу. Данный подход можно назвать универсалистским, унификационным. Если во всемирной истории нет универсальной линии развития, то, наоборот, существуют линии развития достаточно обособленные, определяемые собственной внутренней логикой развития и в этом смысле относительно независимые от других подобных линий. Тогда всемирная история выступает как процесс и результат взаимодействия таких обособленных, качественно специфических линий развития.
При таком подходе понятия «низшего» и «высшего» становятся относительными. Каждая цивилизация имеет свое собственное, внутреннее социальное пространство и время. Единое же «всемирно-историческое» пространство и время складывается лишь как результат взаимодействия этих цивилизаций, как некий процесс и результат этого взаимодействия, базовой характеристикой которого является не предопределенность, а самоопределяемость, т. е. определенность, которая вырастает из самой себя, из самого процесса становления и развития. Поэтому всемирная история есть процесс, который открыт в своих возможностях и определяется лишь собственной историей.
В современной духовной культуре Западной цивилизации можно выделить два полюса, качественно взаимодополняющих единое цивилизационное мировоззрение – либерализм и коммунизм. Это, безусловно, противоположности, но именно как противоположности они едины, и их цивилизационное единство хорошо проявляется в рамках философии истории. Их расхождения сводятся к различиям в понимании ценностных ориентиров и, соответственно, «высшей стадии» европейского исторического процесса, однако они едины в понимании его общемирового значения.
В этом смысле для либерального мировоззрения высшей стадией развития является капитализм, и именно капитализм как тип формации, как высшая стадия развития является сущностной характеристикой самого процесса исторического развития, показателем степени цивилизованности того или иного конкретного общества. По существу – показателем воплощенности в этом обществе полноты и логики исторического развития, с точки зрения которой оценивается все остальное: и предыдущее в рамках собственной «чистой» линии цивилизационного развития и во всей окружающей ее «исторической периферии».
В этом смысле для коммунистического мировоззрения высшей стадией развития является коммунизм, в рамках которого только и начинается «подлинная история», и в этом смысле именно коммунизм является сущностной характеристикой самого процесса исторического развития, показателем степени цивилизованности того или иного конкретного общества. По существу – показателем воплощенности в этом обществе полноты и логики исторического развития, с точки зрения которой оценивается все остальное: и предыдущее в рамках собственной «чистой» линии цивилизационного развития и во всей окружающей ее «исторической периферии».
Идея стадиальности в такой трактовке понятия цивилизации органически связана с идеей универсальности цивилизации. Поэтому данный подход и может обозначаться также как универсалистский или абсолютистский. По существу, речь идет о существовании во всемирной цивилизации не просто единого цивилизационного процесса, но единого цивилизационного процесса, сводимого к тому, что с точки зрения других социально-исторических субъектов выступает лишь как одна из мировых цивилизаций. Фактически, здесь всемирная история редуцируется к логике становления и развития одной из «крупных единиц» всемирной истории, причем все остальные измеряются и «оцениваются» лишь степенью воплощенности в них имманентных характеристик данной якобы «истинной» цивилизации.
РОССИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. СТАДИАЛЬНЫЙ (ФОРМАЦИОННЫЙ) И ЛОКАЛЬНО-ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПОДХОДЫ КО ВСЕМИРНОЙ ИСТОРИИ.
Теория локальных цивилизаций РАДИКАЛЬНО ОТЛИЧАЕТСЯ от теорий стадиального типа по способу подхода к всемирной истории, по взгляду на соотношение истории человечества и истории отдельных регионов и стран.
Локально-цивилизационная концепция означает, что например, феодализм и капитализм не являются обязательными стадиями в развитии всех цивилизаций и, как правило, если эти термины применяются к неевропейским странам, то, скорее всего, в них вкладывается совершенно другой смысл, по сравнению с тем, когда они применяются к Европе: у каждой цивилизации свой путь.
В ХIХ веке концепция всемирно-исторических стадий воспринималась историками и философами истории едва ли не как аксиома. Не удивительно, что идеи Н. Я. Данилевского были восприняты в штыки и в целом не были усвоены русским образованным обществом. В чем причина этого? Чтобы ответить на этот вопрос, целесообразно рассмотреть взгляды Соловьева и Данилевского более подробно.
По В. С. Соловьеву, российская перспектива связана с интеграцией в европейское сообщество христианских стран на основе христианс?ких ценностей. Согласно В. Соловьеву, на этом пути для России открывалась бы не только перспектива решения внутренних проблем, но и простор для значи-тельной международной роли. Россия могла бы внести в отношения европейских народов элементы сердечности и непосредственности, утраченные излишне рациональным и расчетливым Западом. С другой стороны, став полноправным членом европейского сообщества, Рос?сия могла бы многому научиться у Западной Европы. Сотрудничество с Европой помогло бы российскому обществу преодолеть все еще ха?рактерные для России тенденции варварства, обскурантизма и ниги?лизма. Тесное взаимодействие с Европой избавило бы и от поверхно?стного подражания ей. Все это, в конечном итоге, способствовало бы выходу России на путь подлинного просвещения и прогресса.
Славянский тип еще не достиг своего расцвета. Он находится в стадии становления. Поэтому о его особенностях пока еще трудно судить с полной уверенностью. Однако Н. Данилевский возлагает на него большие надежды и связывает с ним перспективы России и всех славянских народов. Исходя из понятия культурно-исторического типа, Н. Данилевский строит философию истории, радикально отличную от философии истории Вл. Соловьева. Это наглядно видно из приведенной выше сопоставлений.
Расхождения между двумя мыслителями касаются широкого круга вопросов. Однако суть их можно свести к коренному пункту. Он связан с пониманием соотношения человечества и его составных частей, прежде всего народов, образующих культурные и государственные целостности.
Думается, что в этом пункте суть разногласий состоит не в вопросе служить или не служить человечеству (а именно так понял коренное противоречие между своим взглядом и взглядом оппонента Вл. Соловьев, постоянно упрекая Н. Данилевского в «национальном эгоизме», «изоляционизме», «партикуляризме» и пр.), а в том, а в том КАК СЛУЖИТЬ. Вл. Соловьев предпочитает НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ служение человечеству. Выше всего он ценит готовность к самопожертвованию, в том числе на национально-государственном уровне, во имя процветания человечества. С его точки зрения, самопожертвование во имя человечества в конечном итоге обернется для страны не ущербом, а благом, откроет путь для подлинного процветания не за счет других, а вместе с другими.
В наши дни достаточно очевидно, что любая страна, взятая в длительный период своего существования, либо принадлежат к одной из локальных цивилизаций, либо тяготеет к одной или нескольким из них, либо, наконец, сама является самостоятельной цивилизацией, т.е. является страной-цивилизацией. Именно последнее имеет место в случае с Россией. То же можно сказать о США и Китае.
Наряду со странами-цивилизациями, существуют цивилизации, состоящие из ряда стран. Такова Западно-европейская цивилизация («старая Европа»), таковы латино-американская и арабо-исламская цивилизации. Изменения внутри локальной цивилизации (в том числе и российской) происходят в соответствии с собственными законами, присущими каждой цивилизации, при поддержании единства всех ее существенных частей. Иначе говоря, каждая цивилизация развивается, прежде всего, по своим собственным законам. Общие тенденции мирового развития находят в составе каждой цивилизации свое особенное преломление и реализуются в специфической для данной цивилизации форме.
Нельзя принять тезис об органической враждебности цивилизаций друг другу. В действительности, между цивилизациями существует разнообразная гамма отношений, от соперничества и конкуренции, до взаимопонимания и сотрудничества. Вместе с тем, установление взаимопонимания между различными цивилизациями сопряжено с целым рядом трудностей, в силу различий в культуре, менталитете, природно-географических условиях, геополитического положения и др.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Стадиальная и цивилизационная концепции
Решение проблемы социального развития предполагало, прежде всего, ответа на вопросы о причинах и этапах социальной эволюции.
Основатель позитивизма Огюст Конт причину социального развития усмотрел в развитии человеческого сознания, трем фазам эволюции которого (ничем неограниченное воображение, ничем неконтролируемый интеллект, практическая направленность) соответствовали три этапа развития общества: религиозный, метафизический и позитивный. Последний этап, в основе которого лежит идея практики (практической значимости любой теории), обладает, по мысли Конта, неограниченными возможностями для «прогресса в рамках порядка». В марксистской философии концепция развития общества базировалась на идее постоянного развития производительных сил общества, что, как предполагалось, позволит в будущем преодолеть социально-экономическое неравенство, эксплуатацию, овладеть стихийными силами природы и общества, достичь гармоничного развития человека. Разрабатывая вопрос об этапах социальной эволюции, К. Маркс создал так называемую формационную концепцию. Она трактует историю человеческого общества как последовательную смену общественно-экономических формаций,которые представляют собой конкретно-исторические типы общества.Было выделено пять таких формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая, состоящая из двух фаз: социализма и собственно коммунизма.
Все формации рассматривались как главные вехи социальной эволюции, а их последовательная смена – как основная тенденция общественного развития.
В ХХ веке стало ясно, что предложенная К.Марксом схема применима только к ряду западноевропейских государств. Историческое развитие большинства стран, включая Россию, а так же народы Африки и Азии, в нее не укладывалось. Так, например, в России в древности не было классического, подобного древнегреческому, рабовладения, зато нечто похожее (крепостное право) сформировалось гораздо позже, в эпоху феодализма.
В условиях безраздельного господства в нашей стране марксистско-ленинской парадигмы и жесткого идеологического противостояния двух систем, формационная концепция считалась в социалистических странах единственно верной. Однако критически настроенные западные идеологи выдвинули в качестве альтернативы концепцию «стадий» исторического развития, в которой, однако, так же, как и в марксистской, признавалась ведущая роль экономики.
Стадиальная концепция,в создании которойпринимали участие видные американские социологи и политологи ХХ века Дэниел Белл, Збигнев Бжезинский, Джон Гэлбрейт и др., разбила социально-историческую эволюцию на три основных стадии: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную.
Доиндустриальная стадия(другое название – аграрное или традиционное общество) – период в развитии страны, когда в ее экономике доминирует аграрная (сельскохозяйственная) сфера. В таком обществе сильна роль традиций, а политическую жизнь во многом определяют армия и церковь; политические права и свободы личности отсутствуют или весьма ограничены.
Индустриальное общество – стадия общественного развития, пришедшая на смену доиндустриальной. Индустриальное общество основано на машинном производстве, фабричной организации труда, единой национальной системе хозяйства, свободе торговли. Решающая роль в социально-политической жизни переходит к промышленно-финансовым корпорациям. В индустриальном обществе личность обретает сначала экономическую и мировоззренческую свободу, а затем и политические права. Кардинально меняется система ценностей. Труд из бытовой нормы для низших классов становится одной из главных личностных и общесоциальных ценностей. Возникают идеи либерализма; права и свободы человека также приобретают ценностную значимость. Статус социально значимой ценности прочно закрепляется за наукой и образованием. Возникает инновационное общество,где уже не верность традициям, а нововведения обеспечивают его стабильность и процветание.
Развитие индустриального общества идет путем конвергенции (от лат. converge – приближаюсь, схожусь), увеличивая сходство между различными странами, находящимся на этой стадии. Постепенно между ними устраняется внешнее внеэкономическое неравенство, сглаживаются социальные конфликты внутри общества, происходят либерально-демократические преобразования.
Структурная перестройка экономики, пришедшая в 60-е – 70-е гг. ХХ века в развитых странах Запада, выдвинувшая на лидирующие позиции наукоемкие отрасли взамен тяжелой промышленности, бурное развитие «индустрии знаний», компьютеризация и появление глобальных информационных систем, открывающих путь к децентрализации производства, привели ряд западных мыслителей к выводу о наступлении нового этапа исторического развития, получившего название «постиндустриальное» общество.
Постиндустриальное общество – понятие, обозначающее современный этап развития целого ряда стран Запада. Термин предложил американский социолог Дэниел Белл, он же сформулировал основные признаки этого общества: создание обширной сферы «экономики услуг», резкое увеличение слоя квалифицированных научно-технических специалистов, центральная роль научного знания как источника нововведений и политических решений, создание новой «интеллектуальной» техники. Различные варианты «постиндустриального общества» были разработаны также З.Бжезинским, Дж.Гелбрейтом и др.
Развитие информационной техники и «компьютерная революция» привели к появлению в конце XX века термина «информационное общество».В вопросе о сущности этого понятия мнения разошлись. Ряд исследователей склонны трактовать информационное общество всего лишь как современный этап эволюции постиндустриального общества. Другие, например, американский социолог Алвин Тоффлер, рассматривают его как принципиально новую, следующую за постиндустриальной, стадию развития. В книге «Футурошок» («Шок от будущего») А.Тоффлер утверждает, что компьютерная революция выводит общество на новый этап эволюции, где будут, в частности, решены все экономические и политические проблемы. Например, безработица превратится в «обеспеченный досуг», моделью человеческого существования станет «электронный коттедж», не выходя из которого человек сможет принять участие в референдуме, выборах и т.п.
Цивилизационный подход к анализу общественного развития ввел английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975).
Все существовавшие в прошлом и существующие ныне цивилизации Тойнби разделил на два типа:
— основные – те, что оставляют яркий след в истории человечества и косвенно влияют на развитие других цивилизаций (вавилонская, греческая, китайская, индусская, христианская, исламская и др.);
— локальные – те, что замыкаются в национальных рамках (американская, германская, русская и др.).
Цивилизации возникают как «ответ на вызовы»извне. Эти вызовы могут быть природного характера (катастрофы, невыгодное географическое положение) или социального типа (отставание от других цивилизаций, военная агрессия) Каждая цивилизация проходит стадии зарождения, роста, надлома и дезинтеграции, которая завершается смертью и полным ее исчезновением. Сохранение цивилизации возможно только на основе ее духовно-религиозного обновления, поскольку, полагал Тойнби, именно религия является основным системообразующим фактором цивилизации.
В конце ХХ века при осмыслении процессов развития общества возник новый вариант «цивилизационной» концепции, в рамках которой выделяется два основных качественно различных типа социальной эволюции – «восточная» и «западная» цивилизации.
Восточная цивилизация– тип общественного и культурного развития, включающий в себя несколько специфических культурных образований («индо-буддийскую», «конфуцианскую» и «исламскую» культуры), обладающих общими чертами.
Впервые на факт различия в политическом устройстве и ценностных ориентациях людей западного и восточного мира обратили внимание христианские миссионеры XVI – XVII веков. В «азиатских» странах, где долгое время не было частной собственности на землю и экономических классов, сложились деспотические формы правления; социальную значимость имели лишь причастные к власти, богатство и собственность без власти мало что значили; произвол «властьпридержащих» порождал в народе синдром рабской зависимости и угодничества.
Гуманистическая матрица восточного человека ориентировала его не на изменение внешнего мира в соответствии с человеческими представлениями, целями, задачами, а на изменение самого человека как части мира в соответствии с изначальным (трансцендентным, божественным) замыслом.
Однако, в отличие от западного мира, Восток никогда не был единым; сегодня в рамках восточной цивилизации существует несколько различных религиозно-культурных образований:
1) Индо-буддийская цивилизация – традиционалистская пассивная, нейтральная по отношению к внешним воздействиям, так как процветание «в этой» жизни не является особой ценностью в рамках данной культуры с уклоном в сторону «потусторонних» проблем (поиски Абсолюта, забота об улучшении кармы и пр.).
2) Конфуцианская (дальневосточная) цивилизация – более открыта к внешним воздействиям и внутренним трансформациям, что обусловлено конфуцианским культом этики самоусовершенствования, установки на поиски гармонии в обществе; отсюда – близкий западному человеку культ знаний, повышенное чувство долга и ответственности, постоянная забота о повышении культуры и дисциплины труда.
Западная цивилизация – тип социокультурного развития, зародившийся еще в эпоху античности и окончательно сложившийся в европейских странах в эпоху Возрождения. Именно в этот период в Европе началась кардинальная перестройка социально-экономической и духовной структур общества. Возникло инновационное (англ. innovation – нововведение), торгово-промышленное, городское общество, где человек постепенно приобретал экономическую, мировоззренческую, а затем и политическую свободу и, по мере наращивания технологического потенциала, превращался в орудие эффективной экономической деятельности. Труд из бытовой нормы стал одной из главных духовных ценностей культуры.
Единой и единственной «матрицей» европейской цивилизации стал либерализм, идеалом которого считается человек – личность, гражданин, не мыслящий свое существование без гражданских прав и свобод. Мировоззрение западного человека отличает рационализм; он ориентирован на постижение и «покорение» внешнего мира, изменение его в соответствии со своими потребностями, целями, проектами. Развитие науки и техники привело западноевропейскую цивилизацию к мощному технико-технологическому рывку. Это породило на Западе чувство собственного цивилизационного превосходства и представление о «неполноценности» Востока. Именно поэтому западная цивилизация при контакте с другими цивилизациями обнаруживает зачастую тенденцию к социокультурной экспансии, нетерпимость к иным видам культуры как низшим и неразвитым. Не случайно уже в конце XX век была поставлена проблема «диалога» Востока и Запада.
Таким образом, сегодня мы имеем различные концепции общественного развития. Несмотря на существенные различия, все эти теории используются в современном философском, социальном и историческом знании для анализа различных явлений в жизни человека и общества.
Вопросы для самоконтроля
1) Чем отличается материалистический подход к анализу общественных явлений от идеалистического? Что такое «географический детерминизм?
2) Какую роль в развитии общества играют природные факторы? Перечислите основные этапы взаимодействия общества и природы.
3) Назовите основные сферы общественной жизни и покажите их взаимосвязь.
4) Перечислите основные элементы духовной жизни общества, уровни и формы общественного сознания.
5) Перечислите основные концепции общественного развития.