Что такое божественная литургия в монастыре
Православная Жизнь
Проскомидия, Литургия оглашенных, антифон и ектения – что значат все эти слова, рассказывает архимандрит Назарий (Омельяненко), преподаватель Киевской духовной академии.
– Отче, Литургия Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она служится по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю вайи. Когда появилась Литургия Иоанна Златоуста? И что значит слово «Литургия»?
– Слово «Литургия» переводится с греческого как «общее дело». Это важнейшее богослужение суточного круга, во время которого совершается Евхаристия. После того как Господь вознесся на Небеса, апостолы стали совершать Таинство Причастия каждый день, читая при этом молитвы, псалмы и Священное Писание. Первый чин Литургии был составлен апостолом Иаковом, братом Господним. В Древней Церкви существовало много чинопоследований Литургии на территории Римской империи, которые на протяжении IV–VII веков были унифицированы и в том же виде сейчас используются в Православной Церкви. Литургия Иоанна Златоуста, которая совершается чаще других, является самостоятельным творением святителя на основании текста Анафоры апостола Иакова. Литургия Василия Великого служится всего 10 раз в год (5 воскресений Великого поста, Великий четверг, Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, день памяти святителя) и представляет сокращенную редакцию Литургии Иакова. Третья Литургия – Преждеосвященных даров, редакция которой приписывается святителю Григорию Двоеслову, епископу Римскому. Эта Литургия совершается только в Великом посту: в среду и пятницу, в четверг пятой седмицы, в первые три дня Страстной седмицы.
– Литургия состоит из трех частей. Первая часть – проскомидия. Что происходит во время проскомидии в храме?
– «Проскомидия» переводится как «приношение». Это первая часть Литургии, на которой осуществляется приготовление хлеба и вина для совершения Таинства Евхаристии. Изначально проскомидия состояла из процедуры выбора наилучшего хлеба и растворения вина с водой. Нужно отметить, что указанные вещества приносили для совершения Таинства сами христиане. С IV столетия возникает обрезание Агнца – евхаристического хлеба. С VII–IX веков проскомидия постепенно формируется как сложное чинопоследование с изъятием многих частиц. Соответственно, и местонахождение проскомидии во время богослужения в исторической ретроспективе изменялось. Сначала она совершалась перед Великим входом, позже, с развитием чина, была вынесена в начало Литургии для благоговейного совершения. Хлеб для проскомидии должен быть свежим, чистым, пшеничным, хорошо промешанным и приготовленным с закваской. После церковной реформы патриарха Никона для проскомидии стали использовать пять просфор (до реформы Литургию служили на семи просфорах) в воспоминание евангельского чуда о насыщении Христом пятью хлебами пяти тысяч человек. По внешнему виду просфоры должны быть округлыми и двухсоставными в ознаменование двух естеств Иисуса Христа. Для изъятия Агнца используется просфора с особой печатью сверху в виде знака креста, разделяющего собой надпись: ΙС ХС НИ КА – «Иисус Христос побеждает». Вино для проскомидии должно быть натуральным виноградным, без примесей, красного цвета.
Во время изъятия Агнца и вливания в потир растворенного вина священник произносит слова пророчеств и евангельские цитаты о страстях и крестной смерти Спасителя. Далее происходит изъятие частиц за Богородицу, святых, живых и усопших. Все частицы выставляются на дискосе таким образом, чтобы видимо указывать на полноту Церкви Христовой (земной и небесной), главой которой является Христос.
– Вторая часть Литургии называется Литургия оглашенных. Откуда взялось такое название?
– Литургия оглашенных действительно является второй частью Литургии. Такое название эта часть одержала оттого, что в этот момент могли молиться в храме вместе с верными и оглашенные – люди, которые готовились к принятию Крещения и проходили катехизацию. В древности оглашенные стояли в притворе и постепенно привыкали к христианскому богослужению. Эта часть еще именуется Литургией слова, поскольку центральным моментом является чтение Священного Писания и проповедь. Чтение Апостола и Евангелия доносит до верующих жизнь и учение Христа о Боге, а каждение между чтениями символизирует распространение благодати на земле после проповеди Христа и апостолов.
– Когда поются антифоны? Что это такое?
– За богослужением Православной Церкви молитвословия могут исполняться антифонно, т. е. поочередно. Принцип пения псалмов антифонно в восточной Церкви был введен священномучеником Игнатием Богоносцем, в Западной – святителем Амвросием Медиоланским. Существует два вида антифонов, которые исполняются на утрени и на Литургии. Степенные антифоны на утрени используются только на Всенощном бдении, они написаны по мотивам 18-й кафизмы в подражание ветхозаветному пению на ступенях при восхождении в Иерусалимский храм. На Литургии антифоны делятся на будничные (91-й, 92-й, 94-й псалмы), получившие свое название от использования во время вседневной службы; изобразительные (102-й, 145-й псалмы, блаженны) называются так, поскольку взяты из Последования изобразительных; и праздничные, которые используются на Господские двунадесятые праздники и Пасху и состоящие из стихов избранных псалмов. Согласно Типикону, также существует понятие антифонов Псалтыри, т. е. деление кафизмы на три «славы», которые и именуются антифонами.
– Что такое ектения и какие они бывают?
– Ектения в переводе с греческого – «протяжное моление», представляет собой прошения диакона с пением хора попеременно и заключительным возгласом священника. Существуют следующие виды ектений: великая (мирная), сугубая, малая, просительная, заупокойная, об оглашенных, литийная, заключительная (в конце повечерия и полунощницы). Также есть ектении на различных молебнах, Таинствах, требах, монашеских постригах, хиротесиях. По сути, они имеют структуру вышеуказанных ектений, только имеют добавочные прошения.
– Третья часть Литургии – Литургия верных. Это самая важная часть?
– Литургия верных так именуется потому, что на ней могут присутствовать только верные. Другое название – Литургия Жертвы, поскольку центральным местом является принесение Бескровной Жертвы, совершение Евхаристии. Это самая важная часть Литургии. В начале этой части совершается пение Херувимской песни и Великий вход, во время которого Святые Дары переносятся из жертвенника на престол. Далее перед Анафорой (Евхаристической молитвой) все верующие вместе произносят Символ веры, свидетельствуя единство исповедания православной веры. Во время Анафоры священником произносятся тайносовершительные молитвы с призыванием Святого Духа освятить молящихся и предложить Святые Дары. Завершается Литургия верных общим причащением священнослужителей и верующих, в котором видимым образом свидетельствуется соборность и единство Христовой Церкви.
Святая Божественная литургия
Помню признание одного служителя алтаря, когда я еще был малым ребенком. Он доверительно сказал мне тогда:
– Деточка моя, когда я однажды поехал на Святую Гору Афон и исповедался у одного иеромонаха, то он спросил меня: «Отче, а сколько лет ты служишь?» – «Тридцать», – ответил я. «А сколько раз на литургиях, которые ты служил, ты ощущал таинство, душа твоя входила в святилище Божие, ты что-нибудь понимал в мире сверхъестественного, ощущал что-нибудь удивительное и таинственное?» Я ответил: «Отче, очень редко. Служил сотни раз, но таинства каждый раз не ощущал, это нелегко».
Да, это нелегко. Это зависит и от нас, нашей подготовленности, но и от Бога тоже, чтобы Он приблизился к нам и счел нас достойными этого проявления Своей любви.
Один протестантский пастор как-то встретил православного священника и сказал ему:
– Мы, протестанты, занимаемся благотворительностью, строим дома для престарелых, социальные заведения, залы, больницы, организуем концерты поп- и рок-музыки и привлекаем молодых, проводим экскурсии, мы очень активны. А вы, православные клирики и Православная Церковь, что делаете вы?
А священник, вместо того чтобы перечислять ему разные виды пастырской работы, сказал лишь одну короткую фразу:
– Мы, православные, служим Святую литургию.
Мы делаем это и наполняем рай людьми, душами, которые спасаются. Мы утешаем людей, сводим Бога на землю и возводим людей на небеса. Это наш вклад, это то бесконечно важное, что Церковь дает миру. Самое важное. Это источник, из которого проистекают и остальные дела Церкви.
Всё начинается с того момента, когда мы слышим, что бьют в колокол. С него начинается Святая литургия, всякое богослужение вообще. Мы слышим, что звонит колокол.
У нас на приходе есть один человек, который испытывает огромную радость, когда у него появляется возможность позвонить в колокол. У колокола этого есть механизм, воспроизводящий разные мелодии: благовест, праздничную, святогорскую. И он предвкушает это с великой радостью, как маленький ребенок, и говорит:
– Отче, сегодня я запущу радостный благовест, чтобы люди услышали и пришли в церковь.
Этот момент поистине великолепен. Надо, однако, заметить, что когда-то колоколов не было. В Церкви в первые годы ее существования люди просто звали друг друга. А потом, когда возросло число христиан, появились клепала. Позднее в некоторых местах использовали трубы – например, в монастыре, основанном святым Пахомием Великим, – в них трубили, чтобы напоминать христианам о трубах Апокалипсиса. В нем говорится, что Второе Пришествие будет происходить так: затрубят трубы, и все люди воскреснут, чтобы предстать на Суд.
Летописцы говорят, что когда в Византии в первый раз зазвонили колокола, люди стали выбегать из своих домов с радостными восклицаниями. Мы сейчас привыкли слышать колокола, и они уже не кажутся нам такими сладкозвучными, как тогда. Но давайте представим себе, что мы никогда не слышали звона колоколов и вдруг неожиданно слышим его. Люди выбегали тогда на дороги, думая, что это Ангелы сошли на землю и смешались с ними. И христиане шли на богослужение, преисполненные воодушевления.
Так, звоня в колокола, Церковь зовет нас прийти помолиться. И мы просыпаемся, но только нам хочется поспать еще немного, и в итоге мы опаздываем. Нам не хочется идти, и мы всё оттягиваем: «Посплю еще чуть-чуть, ничего, приду немного позже!» – такие мы нерадивые и, к сожалению, ленивые, и нам не хватает ревности. Ради чего-нибудь другого нам ой как хочется встать: по утрам на улицах можно увидеть многих спешащих к морю, чтобы искупаться, а здесь кто-то таскает ведра с водой, чтобы помыть свою машину в воскресенье утром, там женщины развешивают на веревках одеяла, чтобы проветрить их, потому что всю неделю работают и многого не успевают сделать. Это происходит чуть позже, часам к 9 утра. Кто-то направляется к киоску за газетой, здесь явно готовят еду, там слышен телевизор: люди смотрят спортивные новости и не идут в церковь.
Это явление очень печально. Оно печально потому, что у людей не стало влечения к Святой литургии. В это же время мы страстно желаем очень многого, так что ни при чем тут ранний час, в который служится Святая литургия. А как же люди встают в 6 утра, чтобы искупаться в море, пока на пляже нет столпотворения и кругом тишина? Или чтобы побыть с близкими людьми, или поехать куда-нибудь на спортивное мероприятие? Когда любишь что-нибудь, ты готов делать это в какой угодно час.
Я заметил, что, читая о миссионерах и людях, живущих в других странах, стыжусь, сравнивая себя с ними. Эти люди могут целыми днями идти пешком, чтобы попасть на Святую литургию. Они по два дня идут пешком, и малые дети тоже, чтобы принять участие в Святой литургии. Пусть они и не понимают всего, зато всё чувствуют душой на начальном этапе своей веры.
Как-то я читал дневник одного епископа (речь идет о Греции), он пишет: «В воскресенье, 30 марта 1941 года, ранним утром я отправился в первый батальон, где служил и проповедовал. Причастилось около 500 мужчин, руку у меня свело, и мне было ужасно больно от непрерывного преподания Святого Причастия. В другой раз я вынужден был служить на коленях, в палатке, потому что на улице дождь шел не переставая. Солдаты следили за Святой литургией под дождем и в конце причастились Пречистых Таин».
Какое трогательное зрелище! Среди диких гор, под проливным дождем, солдаты молятся, чтобы соединиться со Христом Спасителем. Эти люди будут судить нас за нашу леность и нерадение. Даже святой Косма Этолийский говорит, что деньги, которые человек зарабатывает в воскресенье, когда работает, не имея на то серьезных причин, не благословляются Богом. Другое дело, если кому-то приходится работать, потому что долг его к этому обязывает. А если ты можешь закончить работу и позже, но всё равно не идешь в церковь, то это очень серьезно и несправедливо по отношению к нашей душе. И этим мы уязвляем Бога.
Один святой духовник минувшего века, отец Венедикт Петракис из Агринио, как-то шел служить Святую литургию в воскресенье. У храма стоял человек, продававший фрукты и овощи. Когда шла литургия, он всё также стоял на улице. Отец Венедикт сказал ему:
– Деточка моя, зайти внутрь, чтобы принять участие в Святой литургии, а потом продашь свою продукцию!
Тот, однако, дерзко ответил ему:
– Отче, занимайся своим делом, а я буду заниматься своим! Я в твои дела не лезу, и ты в мои не лезь!
– Хорошо, дитя мое, но только увидишь, что не успеет закончиться Святая литургия, как твои фрукты и овощи сгниют.
Чтобы заставить этого человека задуматься, Бог попустил, чтобы, когда закончилась Святая литургия, всё, что у него было на столе, оказалось полным червей. А также чтобы показать ему, что Он не одобряет подобной дерзости.
Кто не ходит в церковь по какой-нибудь серьезной причине, тот хотя бы должен испытывать скорбь из-за этого, а не оправдываться и говорить: «Я хорошо сделал, что не пошел. У меня есть на то причина и оправдание». Не оправдывай себя, предоставь Богу тебя оправдывать, а сам не оправдывайся.
Но вот мы с вами, однако, просыпаемся рано, поэтому и находимся здесь. Идем на Святую литургию, делаем этот шаг в сторону Церкви и приближаемся к храму Божию, а когда заходим внутрь, то давайте будем ощущать – еще прежде, чем войти – ту честь, какую оказывает нам Бог. Некоторые люди уже одним тем, как они заходят в храм, показывают свое благоговение и сродство – хорошее или плохое – со средой. То есть надо ощущать, что это дом твоего Отца. Хотя есть и такое сродство, которое таит в себе немалую долю наглости, дерзости и нечестия.
Перед тем как войти в храм, давайте подумаем, что вхождение в храм – это честь для нас
Перед тем как войти в храм, давайте подумаем, что вхождение в храм – это честь для нас. Мы ведь могли бы туда и не войти. Когда? Если бы жили в первые годы после основания Церкви, когда христиан не крестили маленькими, как сейчас, а в зрелом возрасте. Тогда были оглашенные, проходившие строгую катехизацию, и только если их душа была готова, они крестились и могли участвовать в Святой литургии.
В первые века существовало несколько категорий христиан. Плачущие – это те, кто стоял у входа в храм. Они совершили какие-то грехи и плакали о них, говоря входившим: «Помолись обо мне, ибо я согрешил. Помолись, чтобы ко мне пришло покаяние, чтобы мне простилось!» – и не заходили на Святую литургию.
А сейчас в храм заходят все, как будто он – их собственное пространство, одетые как хотят, сидят как хотят и где хотят, ведут себя как хотят, и если кто-нибудь захочет поправить их, они этого не понимают. А что ты скажешь человеку, который не чувствует, что внешний вид у него вызывающий, поведение неприличное, а способ, каким он крестится, и жесты возмутительны? Он этого не понимает – потому что это вопрос его духовной культуры. О, сколько всего видят клирики, сколько видят и верующие, которые хотят сосредоточиться, но не могут!
Когда мы окажемся в вечности, в вечной жизни, то поймем, как сильно помогла нашей душе Святая литургия и какую огромную пользу мы получили от нее. Сейчас мы этого наверняка не понимаем, потому что привыкли к ней. Но когда проходим через трудные моменты, как некоторые дети, которые уезжают учиться на чужбину, а там нет храма поблизости. И хоть дома они и не особо ходили в церковь, то там ее им не хватает, и они говорят:
– Я уже три месяца не был в церкви! У нас нет рядом храма, до него два часа ехать на автомобиле. А когда мне ездить в другой город?
Когда мы попадаем в больницу и полежим там с месяц, нам начинает не хватать Святой литургии, и мы тогда видим, какой дар у нас был, а мы его не ценили. Ну а сейчас, поскольку она у нас есть, давайте будем считать, что мы имеем эту честь от Бога.
Войдя в церковь с этим сознанием чести, которую оказывает нам Бог, зажжем свечку. Свеча напоминает о древних факелах, горевших в катакомбах. Когда христиане прятались в катакомбах, в первые годы, в коридорах стояли такие большие пылающие светильники, которые указывали путь к месту, где шло собрание христиан. Найти место, где шло собрание христиан, нельзя было так просто. Его нельзя было так легко найти, чтобы язычники их не поймали, и вот они шли по этим светильникам, этим факелам, и доходили до собрания.
А сейчас у нас с вами есть свечи. На меня произвело сильное впечатление, что пишет старец Паисий: «Богу мы отдаем свечу – последнее, что у нас есть, и Бог принимает это как жертву». Почему же последнее? Потому что свеча сделана из восковых сот, на которых пчелы откладывают мед. Мы забираем себе полезное – мед, а воск, бесполезный и несъедобный, отдаем Богу в качестве жертвы. И Бог это принимает. Мы считаем, что это дар, и Он радуется этой жертве.
Также и ладан делают из смолы, стекающей по дереву, т.е. это нечто бесполезное, а мы отдаем это Богу в жертву любви и благоговения.
Свеча горит и напоминает нам о свете, сияющем во мраке нашей эпохи, о свете, который мы должны иметь в себе, передавать его другим и хранить. Она символизирует также светлые помыслы, которые должны у нас быть, чистые мысли, чистый ум и прозрачность, которые должны нас отличать, и чтобы мы говорили: «Как тает свеча, так да растают и мои пороки, мои страсти. И как церковный служка внезапно хватает их, так и меня схватит Бог, и моя земная жизнь внезапно потухнет в какой-нибудь из дней».
Некоторые люди возвращаются, чтобы посмотреть, горит ли еще свеча, которую они поставили, или ее уже потушили. Это не имеет значения: мы сделали то, что нужно, зажгли ее, принесли пред Бога. Вопрос не в этом, а в том, чтобы эта свеча горела во мне, чтобы она была постоянно возжженной и после Святой литургии, всю мою жизнь. Сколько бы ни простояла зажженная тобой свеча, но если в тебе не горит свеча веры и благоговения к Богу, всё остальное превращается в пустое, формальное действие. Зажигая свечу, нам хорошо будет вознести молитву.
Естественно, не нужно ставить много свечей: дело не в количестве, а в вере и нашем сердечном соучастии. Кто-нибудь ставит одну свечу за живых и одну за усопших (на Кипре и, очевидно, в Греции не принято ставить нечетное количество свечей за живых и четное за усопших). Эти две свечи могут тронуть Божие сердце. А кто-то ставит больше – и Бог снова трогается. Но кто-то ставит много свечей, однако ничего не добивается. У каждого свой подход в соответствии с его побуждениями. Будем говорить при этом: «Господи Иисусе Христе, помилуй раба Твоего (такого-то)», если у нас есть больные родственники, или: «Упокой души усопших раб Твоих (таких-то)», если кто-нибудь недавно отошел из мира сего.
Хорошо так же, войдя в храм и поставив свечку, найти для себя место на время Святой литургии и сосредоточенно там помолиться. Это плохая привычка, когда кто-нибудь разговаривает во время Святой литургии, это очень серьезный грех, если кто-нибудь так делает. «Придя на Святую литургию, – говорит святой Серафим Саровский, – всё время, пока ты в храме, непрестанно произноси про себя Иисусову молитву». Ничего больше. Или какую-нибудь другую молитву. «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», – я вхожу сейчас в храм, и всё внешнее перестает для меня существовать: работа, разговоры, еще что-нибудь. Всё это мы скажем, когда выйдем, в другое время.
Старец Иаков, которого я видел в 1970 году на Эвбее, повел меня в алтарь – я был тогда еще маленьким, – и сказал:
– Дитя мое, посмотри, как я терзаюсь во время Святой литургии, как демоны стараются отвлечь меня, чтобы я не сосредоточился. Вьют веревки, которые я один вижу, чтобы заставить меня споткнуться, чтобы я не внимал и не молился сосредоточенно. Но иногда, когда меня выводит это зрелище, я молю святого Давида, и он входит в Святую литургию, и я его вижу, он сидит рядом со мной. И тогда я отступаю от святого престола и отхожу в сторону, а люди не понимают, почему я отошел в сторону. Но как же мне, дитя мое, служить, когда рядом со мной святой Давид и я его вижу?
Это произвело на меня тогда сильное впечатление, и я это до сих пор помню.
Также святой Николай (Планас) на Святой литургии часто понимал, кто из христиан присутствует, а кто отсутствует. Может, телом все и были в храме, но душа их носилась где-нибудь. Святой Николай видел это. Люди в храме видели стулья, утварь, иконостас, алтарь, а он видел еще и душу каждого человека, каждого молящегося, видел Ангелов, видел и бесов, видел Самого Господа.
Однажды он совершал каждение (вы, конечно, слышали об этом известном случае из его жития) и покадил одну госпожу, а рядом было пустое место, он покадил и его. А дальше сидела одна госпожа, которую он вообще не покадил и пошел дальше. Когда закончилась Святая литургия, эта госпожа, расстроенная, подошла к нему и сказала:
– Отче, ты обошел меня самым вопиющим образом: всех покадил, а меня нет! И не только, но еще и покадил место, которое было пустым. Почему ты сделал это?
– Поверь мне, дитя мое, я не видел тебя на Святой литургии. Ты была в храме?
– Ну как же не была, отче! Вот, я же о Святой литургии тебе говорю.
– Я скажу тебе кое-что. А ум твой не был тогда с козами?
Мы говорим об Афинах старых времен, святой Николай (Планас) служил в Плаке (древнейший район Афин), и у людей тогда были свои стада, поля, откуда они добывали для себя молоко, мясо и т.п. И она думала о своем стаде: как она туда пойдет, что сделает и т.д.
Мы, люди, прячемся от других, но от Бога спрятаться не можем даже на Святой литургии
– Ну да, в то время, когда ты проходил, я немного подумала об этом.
– Когда ты думала о нем, я не видел, чтобы ты была здесь, – сказал святой.
– Хорошо, ну а почему же ты покадил пустое место рядом со мной?
– Рядом с тобой место госпожи такой-то, твоей знакомой, которая сейчас больна и лежит в постели, но думает о нас, служащих, и говорит в уме: «Если бы и я могла сейчас быть на Святой литургии, как же хорошо было бы!» Я видел ее, как будто она присутствует в храме.
Прозорливость святого производит сильное впечатление, но Бог видит больше, Он видит всё, каждый эпизод нашей жизни. Сколько же мы еще будем спрашивать себя: «А что обо мне видит Бог?» Что видит? Мы, люди, прячемся от других, но от Бога спрятаться не можем даже на Святой литургии.
И на Святой литургии давайте сосредоточивать свой взгляд, снова говорит святой Серафим Саровский, на какой-нибудь иконе, или лампаде, или на священнике – не с целью сосредоточиться на священнике, а чтобы от него наша мысль переходила к священным помыслам и переживаниям в нашей душе.
[1] Имеется в виду одна из тайных молитв, которые священник возносит в алтаре: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми…»
[2] Так они называются и на ц.-слав. языке.
[3] В русской традиции эти категории кающихся называются так: припадающие, плачущие, слушающие и купностоящие.
Что такое Божественная лтургия
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Главное богослужение, совершаемое в церкви
Причащение святых апостолов
Слово «литургия» в переводе с греческого означает общественное служение; в церковном понимании – это общественное богослужение. Но в Православии сие наименование дают лишь тем богослужениям, за которыми либо совершается Таинство Евхаристии с последующим причащением прихожан, либо последние причащаются заранее приготовленным Агнцем.
Полезные материалы
Здесь, как видим, Православная Церковь усвояет особое значение этому богослужение, в собственном смысле называя его литургией. И это связано с особым значением для духовной жизни христианина причащения Тела и Крови Христовых. Как и Он Сам об этом сказал:
Господь Иисус Христос и установил сие Таинство, совершив первую литургию на Тайной Вечери, перед Своими крестными страданиями и смертью. Он
Как формировалось последование
Естественно, что, исполняя заповедь Христову: «Сие творите в Мое воспоминание», — уже первые христиане совершали Божественную литургию, называемую тогда «преломлением хлеба» (ср.Деян.2: 42.46; 20: 11). И также естественно то, что чинопоследование сей древней литургии связывают с именем апостола Иакова, брата Господня. Поскольку он был епископом первой и первенствующей тогда Иерусалимской Церкви, и составление сего чинопоследования не могло быть без его участия и благословения.
Однако ряд современных богословов подвергают сомнению то, что имеющаяся ныне и совершаемая в некоторых епархиях РПЦ «литургия ап.Иакова» — это именно то, первохристианское последование литургии. Они также отрицают идущее еще от св.Прокла, архиепископа Константинопольского (келейника и ученика Златоуста), предание о том, что святители Василий Великого и Иоанн Златоуст последовательное сократили сие богослужение.
Святители Василий Великий и Иоанн Златоуст
Школа или худ. центр: Ярославль
Середина — третья четверть XVII в.
Дерево, левкас, темпера; серебро, гравировка, чеканка, золочение.
32.4 × 27.3 см
Собрание Н. С. Паниткова, Россия
Но такое отрицание не совсем основательно. Спорить можно лишь о том, является или нет имеющееся у нас ныне в наличие чинопоследование «литургии ап.Иакова» именно той, древней первохристианской литургией? Но то, что таковая была у первых христиан, не вызывает никаких сомнений.
Очевидно именно ее сократил сначала св.Василий Великий, а затем уже св.Иоанн Златоуст. Последнее ясно видно любому, если он, конечно, не слепой. Ведь обе последние литургии отличаются тайными молитвами священников — у св.Иоанна Златоуста они значительно короче.
Кроме этих достаточно заметных изменений, по внушению Святого Духа совершенных великими святителями, чинопоследование Божественной литургии дополнялось с течением времени. Так, к примеру, молитва «Святый Боже…» была внесена туда лишь в V веке по Р.Х.
Следует также заметить, что такое дополнение продолжается и поныне. Ведь за каждой литургией перед чтением Апостола поются тропари и кондаки чтимым в сей день святых. Поскольку же Православная Церковь прославляет новых святых, например, новомучеников, и им составляется соответствующие песнопения, в частности, те же самые тропари и кондаки, то сие, согласно вышесказанному, есть и литургическое творчество.
Впрочем, сущностью Божественной литургии является Евхаристической канон. Все остальное в ней лишь искусно обрамляет сей канон, подготавливая нас к причащению св.Таин. Подобно тому, как художественно обработанное искусным мастером золото или другие дорогие металлы обрамляют неизмеримо более драгоценный бриллиант в некоем прекрасном ювелирном украшении, восхищающем взор видящего его.
Чинопоследование святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Двоеслова
В настоящее время в Православной Церкви совершаются литургии: св.Иоанна Златоуста; св.Василия Великого; Преждеосвященных Даров св.Григория Двоеслова. Основное отличие первых двух, как уже говорилось, в тайных молитвах священников.
Что же касается третьей, то она кардинально разнится с первыми двумя в первую очередь из-за отсутствия евхаристического канона. Молящиеся за ней причащаются св.Дарами, заранее приготовленными за предыдущей полной Божественной литургией.
Святитель Григорий Двоеслов, папа Римский
Св.Григорий Двоеслов лишь отредактировал и окончательно утвердил ее чинопоследование. Затем ее с определенной целью приняла и Восточная Церковь.
Дело в том, что Великим постом в будние дни полная литургия не совершается. Но православным по духовным причинам трудно столько времени находиться без причащения. Поэтому в среду и пятницу каждой седмицы Великого поста, а на 5-й седмице еще и в четверг, положено совершать Преждеосвященную, за которой могут причащаться все верующие, исключая грудных младенцев.
Кроме того, она совершается в первые три дня Страстной седмицы, а также в праздники Обретения главы св.Иоанна Предтечи (24 фераля/9 марта) и 40 мучеников Севастийских (9/22 марта), если они припадают на любые будние дни Великого поста.
Литургия св.Василия Великого совершается десять раз в году. На Обрезание Господне, ибо это и день памяти самого св.Василия Великого; в первые пять Недель (воскресных дней) Великого поста; в Великие Четверг и Субботу; а также на Навечерия Крещения и Богоявления, если последние припадают на первые пять дней седмицы; либо в самый день этих праздников, если они попадают на субботу или воскресенье. В последнем случае в пятницу, предшествующую этим праздникам, литургия не совершается.
Еще она не совершается в среду и пятницу Сырной седмицы (если на них не попадает Сретение Господне); в вышеуказанные дни Великого поста и Великий Пяток, кроме случая, когда на один из них припадет Благовещение Пресвятой Богородицы. Тогда, а также во все другие дни года, кроме указанных исключений, совершается Божественная литургия св.Иоанна Златоуста.
Основные части
Ее чинопоследование делится на проскомидию, литургию оглашенных и литургию верных. Проскомидия по своему символическому значению соответствует земной жизни Спасителя до начала Его общественного служения и выхода на проповедь. Поэтому она совершается священнослужителями в алтаре, при закрытых Царских вратах и катапетасме.
В древности люди, еще не крещенные, но готовящиеся к принятию сего Таинства и называемые оглашенными, имели право присутствовать на литургии лишь до Великого входа. Но после возгласа диакона или священника «Елицы оглашеннии, изыдите», — они выходили из храма. Посему эта часть богослужения (с конца проскомидии до сего возгласа) символизирующая проповедь Христову, послание на проповедь апостолов, — называлась литургией оглашенных.
Здесь обратим внимание на слово «преложение». В греческом подлиннике оно означает процесс превращения (буквально – метаболизм) пищи в теле и в тело человека, съевшего ее. И, вероятно, сам этот термин возник в качестве святоотеческого ответа на вопрос: «Как же могут хлеб и вино претвориться в Тело и Кровь Христовы»? На что святые отцы отвечали вопросом на вопрос: «А как же в твоем теле съеденные хлеб и вино превращаются и твои собственные тело и кровь»?
Для нас важно здесь то, что истинное преложение (греч. «метаболия») св.Даров может быть лишь в Теле Христовом, которым является истинная, т.е. Православная Церковь (ср.Еф.1: 22-23; Кол.1: 18). И это величайшее Таинство может совершаться лишь ее правильно рукоположенными в сан епископами и священниками (диакон здесь не совершитель, он лишь служитель). Православные христиане, особенно святые отцы, всегда гнушались еретической псевдо «евхаристией»; категорически, даже под угрозой смерти со стороны еретиков и раскольников, избегая «причащения» вместе с ними.
Впрочем, истинным Совершителем сего величайшего Таинства является Господь наш Иисус Христос. Как говорится о сем в священнической молитве, обращенной к Спасителю: «Иерей и жертва Ты Сам предложенный».Именно Господь по молитве священника претворяет действием Святого Духа хлеб и вино в Свои Тело и Кровь.
Священник молится о том, чтобы Дух Святой сошел на хлеб и вино.
Но молиться за Божественной литургией, совершаемой в Православной Церкви, могут и должны не только священнослужители, а и все присутствующие в храме верующие. Это имеет громадное духовное значение для восприятия сего Таинства.
Как вспоминает некий священник: самые лучшие в духовном отношении литургии он совершил в… тюремном храме женской колонии. И долго не мог понять, почему?! И действительно: обыкновенная, не очень большая комната, превращенная в храм, треть которой занимает алтарь, такой маленький, что там и повернуться негде. Хор поет лишь часть службы, а затем уходит, так что приходится заканчивать богослужения самим, и тому подобные другие неудобства… И, тем не менее литургии здесь самые лучшие. Почему?!
А потому, что все эти несчастные женщины-уголовницы искренне переживали, раскаивались в своих преступлениях, которые одновременно были и их тяжкими грехами. В душах многих из них жило истинное покаяние, поэтому за Божественной литургией они по настоящему молились, делая ее столь духовной, что молитва священника как на крыльях их покаянной молитвы возносилась к престолу Божию! И такая литургия из-за общей молитвы была самой духовной и сильной!
Искушения, которые могут постигнуть желающего причаститься
Тайная Вечеря
Иконография:
Тайная Вечеря, Сень
Датировки: XIX в.
Материал: Дерево, темпера
Размеры иконы: высота 41,5 см, ширина 83 см
Живописная вставка в иконостас. Композиция традиционная многофигурная, в иконной традиции, под влиянием академизма. Над головами апостолов золотые нимбы с белой обводкой и надписями жёлтой краской. Лики живоподобные, разделка волос, усов, бород белильными тонкими мазками. Одежды ярких тонов: алых, розовых, голубых, зелёных, жёлтых, оливково-коричневых. Уходящие клетки светло-охристого пола дают ощущение перспективы.
Инв. № КХМ КП 03415. Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник
Особо надо сказать о последнем. Дело в том, что достойное причащение св.Таин Христовых имеет чрезвычайно важное значение в духовной жизни христианина. Особенно действенно оно прогоняет бесов со всеми их гнусными прилогами. Поэтому враг всячески старается отклонить нас от участия в Евхаристии, часто внушая нам леность или лукавые помыслы о «нашем недостоинстве».
Конечно, мы все грешные и недостойные (ср.1 Ин.1: 8), но Господь ждет от нас не горделивого «достоинства», а покаяния, которое удобно можно принести тут же в храме на исповеди у священника. Который, если ты действительно недостоин, тебя к причащению и не допустит. Так что иди в храм на исповедь и причастие безбоязненно, без этих, навеянных врагом, сомнений.
Если же вражине не удается отклонить нас от причащения св.Таин, тогда он старается, чтобы мы сделали сие не по Христу, т.е. не так, как заповедал нам творить сие Господь. Самое простое и грубое лукавство клеветника-диавола состоит в том, чтобы внушать нам, что мы «вкушаем не Тело Христово, а обычный хлеб и вино».
Лебедев К.В. Причащение народа
Вначале православному христианину следует побеждать этот мысленный вражеский прилог верой. Что, кстати говоря, хорошо отражено в молитвах «Последования ко святому причащению», которое, перед оным, православным обязательно следует вычитать. Но затем, по мере возраста и своего роста духовного христианин по благотворным изменениям в своей душе после причастия уже сам будет чувствовать, что он причастился именно св.Таин Христовых, а не простых хлеба и вина.
Как пророчески предрек сие пророк и псалмопевец царь Давид:
Однако, модернизированной и модернистской формой последней является мнение одного (критикующего и называющего католическим церковное учения о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы) известного профессора Московской духовной академии, что, якобы, «и после преложения хлеб остается хлебом, а вино – вином, но они воипостазируются в Ипостась Христову».
С богословской точки зрения это мнение представляет собой полную нелепость. Ибо тогда надо предположить, что Ипостась Господа соединяет не только Его божественное и человеческое естества, как учит православие; но еще естества хлеба и вина (!), о чем православие никогда не учило.
Ну а с точки зрения простого православного причастника такое «оригинальное» мнение, как уже было сказано, представляет собой всю ту же, совершенно банальную, старую ложь «альтшулера» — старого обманщика-диавола, что мы, якобы, «причащаемся не Тела и Крови Христовых, а простых хлеба и вина»!
Разрушительные духовные последствия сего лжеучения очевидны. Известен случай, когда во время богослужения в храме МДА Тело и Кровь Христовы вместо обычного своего вида хлеба и вина, приняли вид настоящих человеческих тела и крови (что бывает при отсутствии веры в сие Таинство), обличив сим неверие некоего диакона.
Который, наслушавшись до этого во время академических лекций упомянутых модернистских мнений, искренне считал, что это «воипостазированные обычные хлеб и вино». И лишь после его длительной, коленопреклонённой, покаянной молитвы св.Дары приняли свой обычный вид, и их можно было потребить.
Еще один грубый вражеский прилог, который бывает у новоначальных, состоит в том, чтобы возбуждать в них помыслы о «не гигиеничности самого образа причащения». Да, ныне люди привыкли к гигиене, мол, «мойте руки перед едой» и т.д. Но в этом случае такая «гигиена» очень удобно ведет человека в… геенну огненную.
Поэтому всячески надобно бороться с этими вражескими помыслами, как молитвой Иисусовой, так и следующим постоянным внушением собственной душе:
Более тонкая вражеская лесть состоит в так называемом «сверхчастом» причащении. Это когда христианин самовольно или по указке неких сомнительных наставников начинает причащаться необычайно часто, в пределе – каждый день. Нетрудно заметить в этом прилог иудейства. Как в свое время иудеи, не способные исполнить весь закон Моисеев, искали в нем главную заповедь (ср.Мф.22: 36; Мк.12: 28), чтобы хотя бы ее исполнить, так и эти, как им кажется (по их неискусности в духовной жизни и духовной брани), что они «нашли эту главную заповедь закона Христова в с верхчастом причащении».
Однако они забывают, что причащаться можно не только «во здравие души и тела», но и «в суд и осуждение». Как говорит о сем апостол Павел:
Между тем, чрезмерно часто причащающемуся христианину очень и очень трудно, а иногда и совсем невозможно приготовиться к причащению. Поэтому он зачастую дерзает причащаться без этого должного и требуемого Церковью приготовления. Наглядно демонстрируя, что в этом он поступает не как христианин, а как духовный иудей: произвольную «заповедь человеческую» собственного своеволия или своих сомнительных наставников о сверхчастом причащении соблюдает, а заповедь церковную о должном к сему приготовлению нарушает.
Как и Господь сказал таковым иудеям:
К тому же нам свойственно все часто бывающее считать все более и более обыденным. Таковым постепенно становится сверхчастое причащение в глазах его мнимого «подвижника». А это значит, что он не сможет, как заповедует ап.Павел, «рассуждать о Теле Господнем», но будет думать о сем, как о самом обыденном деле. Получая в наказание себе за это те беды, о которых предрекает апостол (ср.1 Кор.22: 27-30).
Как часто следует приступать к Святым Таинам православному христианину
Но ведь и долговременное пребывание без причащения также весьма душевредно! Сколь же часто следует причащаться православному христианину? Церковная заповедь о сем говорит, что не менее четырех раз в году – во все большие посты. Но это самый необходимый минимум. А вообще-то здесь, думается, корректен следующий образ.
Господь о причащении св.Таин сказал так:
Но с другой стороны, чрезмерное употребление обычных пищи и пития также ведет к расстройству желудка, другим болезням и к смерти. Подобное же, согласно вышесказанному, наблюдается и в духовной жизни. Как же поступает благоразумный человек при обычной трапезе? Он знает свою меру, поэтому ест и пьет в меру, сохраняя свое телесное здоровье.
Правда, у многих православных это, из-за их неопытности, не бывает и им неизвестно. Ну что же, если у тебя такое бедственное состояние души, то держись минимального церковного правила и причащайся хотя бы четыре раза в год, хочешь ты этого или не хочешь. Ибо здесь не до «хочу-не хочу» — так Церковь повелела!
Но ныне самая тонкая и коварная хитрость диавола, в той или иной мере лишающая нас благодати причащения, состоит в следующем. Чтобы понять это, предварительно надо несколько слов сказать о термине «пресуществление».
Вначале он был введен католиками, которые с помощью сего понятия пытались рационалистически объяснить Таинство Евхаристии. Эти схоласты (особенно Фома Аквинский), основываясь на философии Аристотеля, решили, что во время евхаристического канона сущность хлеба и вина пресуществляется в сущность Тела и Крови Христовых. Но при этом свойства (акциденции) хлеба и вина (форма, цвет, вкус и т.д.), доступные нашим органам чувств, не меняются.
В Православной Церкви на Константинопольском соборе (1691 г.) термин «пресуществление» был принят, но православие влагает в него отнюдь не тот смысл, что католики. Согласно православному учению понятие пресуществление означает лишь ту, совершенно очевидную каждому христианину истину, что, до преложения св.Даров за Божественной литургией, на св.престоле по сути находятся хлеб и вино, а после преложения – там уже, по сути, пребывают Тело и Кровь Христовы.
Что же касается самого образа этого изменения, то (в отличие от католиков, своим слабым, схоластическим умом пытающимся, как выше показано, его объяснить), этот образ для нас, православных, как говорит преп.Иоанн Дамаскин, – неисследим.
Еще точнее и сильнее о сем сказано в «Послании восточных Патриархов»:
Беда, однако, в том, что у людей века сего лукавого в силу нашего школьного образования гипертрофировано (и в ущерб другим силам души) развито мышление. Поэтому ныне люди все стараются объяснить рационально. Что, как видим, к Таинству Евхаристии совершенно неприменимо!
Поэтому не следует пытаться (иногда это бывает и подсознательно) объяснять сие Таинство своим еще более слабеньким, чем у католиков, умишкой. Но следует четко осознавать и постоянно повторять, особенно подходя к причащению св.Таин, что они – именно величайшая Тайна, непостижимая нашим умом. Посему не следует пытаться ее рационально изобразить, как, например, многие думают, что «хлеб и вино просто превращаются в Тело и Кровь Христовы».
А откуда тебе это известно?! И если бы так действительно было, то свв.отцы так бы и сказали, что они «превращаются», а не говорили бы, что они «прелагаются»; «претворяются»; «пресущестляются». Нет, все это тайна, вплоть до того, что мы и этого не знаем. Поэтому, повторяю, лучше и исповедовать сие как полную тайну, особенно подходя к причастию, а не пытаться умствовать. Сие здесь совершенно неуместно!
Почему это так важно? В Евангелии говорится, что когда Христос пришел в Свое отечество, то иудеи не верили в Него и соблазнялись о Нем (Мк.6: 1-3). И из-за этого Господь
Как видим, Господь хотя и пришел к иудеям, но из-за их неверия ничего или почти ничего не смог там совершить. Точно также если и к нам, в наше тело и душу после причащения придет Христос, то и тут при нашем неверии (т.е. отсутствии у нас православной веры и православного исповедания сего Таинства) Он ничего или почти ничего сделать не сможет.
Но если мы обойдем все эти вышеуказанные сети врага; если будем неуклонно держаться православной веры; если непрестанно будем стремиться жить духовной жизнью, то тогда в причащении св.Таин сбудутся на нас слова святых отцов о сем Таинстве:
Посему, как призывает нас св.Иоанн Златоуст:
Протоиерей Георгий Городенцев