Что такое далиль по исламу
Есть далил?
«Сестра, пожалуйста, держите Коран чуть выше»,– попросила девушка, увидев ту, которая шла, размахивая руками, при этом держа Коран в руках.
«Зачем это?»– удивлённо спросила та.
«То, как вы держите Коран, это неуважение к нему», – спокойно объяснила первая.
«А у тебя есть далил (довод) на то, что ты сейчас говоришь?»– возмущённо спросила она.
Сестра по вере была ошеломлена таким вопросом и не успела ничего ответить, как девушки с Кораном и след простыл.
Рассказавшая мне про этот случай, который состоялся недавно, была одной из участниц того самого короткого диалога. Её глубоко изумила реакция на простую просьбу, которая, в принципе, была произнесена безо всякого плохого умысла.
В последнее время, всё чаще можно слышать просьбы, а иногда даже требование привести далил на те или иные слова, но никогда доселе мне не приходилось слышать, чтобы нужен был далил для того, чтоб возвеличить Коран, проявив адаб к Слову Всевышнего.
Задумываешься, что может быть ценнее, чем Речь твоего Господа, и приходишь к беспрекословному выводу – Слово Создателя выше всего. Наш Пророк (мир ему и благословение) и луну раскалывал, и слепым возвращал зрение, и много ещё чудес было связано с ним, но самым большим чудом, которым одарил его Аллах, являлся Коран. Каждая сура, каждый аят бесценен для правоверного мусульманина.
Порой некоторые, только вчера прочитав, нет, не сборники хадисов Муслима и Бухари на арабском языке с разъяснениями, а пару брошюр по основам религий, требуют доказательства на очевидные вещи, тем самым подвергая сомнению то, что было сказано светилами уммы Мухаммада (мир ему и благословение), великими учёными Ислама.
Что заставляет людей через каждые два слова требовать далил? Боязнь получить недостоверную информацию? Боязнь попасть в одну из 72 течений, которые не войдут в рай? А если и привести далил, разве спрашивающий читал эти книги? Сомневаюсь! Когда человек затрагивает глубокие вопросы религии, стоит ему задать простенький вопрос, например: сколько арканов намаза или попросить перечислить условия малого омовения, и весьма вероятно, что ответ не получите, потому что он этого не знает. Не утверждаю, что так происходит всегда, но в большинстве своём так и бывает.
Как-то в одном маджлисе начали читать дуа и все присутствующие, за исключением одного, подняли руки и начали повторять про себя «Аминь». Так как не поднявший руки был не чужой для меня человек, уже после маджлиса я спросила у него о причине такого поведения, на что получила ответ, что поднимать руки при дуа вовсе не нужно, и даже нет желательности. «А если ты думаешь иначе, то приведи мне далил, где и в каком месте говорится о желательности этого действия» – сказал он.
Тогда, хоть и была твёрдо убеждена, что поднятие рук во время дуа – это сунна, из-за неимения доказательств решила повременить с ответом. Позже, спросив у знающих, я получила много доводов. Со слов Умар Асхаба передаётся, что, когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение) возносил руки с мольбою, держа их на уровне плеч и груди и по завершению дуа протирал ими лицо» ( Тирмизи, аль-кутуб ас-сита).
Безусловно, всю получаемую информацию нельзя впитывать как губка, некоторые трудные, где- то непонятные моменты должны быть закреплены точными ответами с достоверными источниками. Имам аль-Газали дошёл до истины, подвергая сомнению разные псевдоисламские учения, существовавшие в его времена. Но кто может сравниться с ним? Он тем и отличался, что бывал полон спокойствия и сомнительные вещи подвергал конструктивной критике.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Исламский форум
Знание прежде всего
Определение термина «далиль»
Определение термина «далиль»
Сообщение Абу Саад » 02 мар 2012, 22:48
Довод (по-арабски далиль). В арабском языке слово “далиль” означает “ведущий, указывающий путь к чему-либо”, причем то, к чему указывается путь, может быть как материального, так и нематериального плана, как плохим, так и хорошим.
В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:
1. Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы расходитесь в чем-либо, то обращайтесь к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является приказом следовать Корану и Сунне.
2. Хадис Му’аза Ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”. Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.
3. Маймун Ибн Махран сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения”. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара.
Иджма’ – это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ “аль-калями” и иджма’ “ас-сукути”. Первый вид – это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид – это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «Аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку “Усулю-ль-Фикъх” школы имама Аш-Шафи’и, сказано: «Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение”. Ас-Сирфи сказал: “Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом “иджма’”».
Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: “А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…” (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Моя умма не объединится в заблуждении”. Законоположение, вынесенное на основе иджма’ “аль-калями” является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.
Къияс – это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе Аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: “Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)”. Къияс имеет четыре составляющие:
2. Законоположение по поводу основы (основное законоположение);
4. Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.
Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхату-ль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).
Что такое далиль по исламу
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?», такой ответ: «Сказал такой-то брат-мусульманин».
Необходимо знать, что слова такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего не являются доказательством!
Доказательство в Исламе – это Коран, Сунна, единогласное мнение (аль-иджма’), и к этому относятся слова кого-либо из сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, относительно которых никем из остальных сподвижников не было высказано несогласие; и аналогия (къияс) при отсутствии текста из Корана и Сунны. Все остальное не является доказательством в Исламе.
От Абу Хурайры сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2937.
Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.
Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27: 59). Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка, мир ему и благословение Аллаха, был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии.
В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны.
Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.
Имам аш-Ша’би говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!”‘ Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42: 17).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.
Сообщается, что когда некий человек спросил пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Возмести, ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!» аль-Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154.
Таким образом, пророк, мир ему и благословение Аллаха, сравнил долг Аллаху с долгом человеку.
Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца, сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.
Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали.
Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.
Каковы условия для приведения доказательств
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
1. Достоверность текста, будь это хадис или высказывание сподвижника;
2. Чтобы этот текст не был отмененным (мансух);
3. Чтобы у этого текста не было противоречия с другим текстом из Корана и Сунны;
4. Чтобы приведение данного текста было уместным, подходящим к данному вопросу.
См. “Байракъуль-умма фи къадая мухимма” 32.
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие.
Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
По материалам: УЧЕНЫЕ и их положение в Исламе
Muntaqa
Избранное об исламе. Авторские переводы и статьи
Что такое довод (далиль), и каковы его виды?
Как часто мы слышим о доводах, их важности и необходимости, но кто знает, что такое довод? Если у тех, кто спрашивает: «А какой на это далиль?» — Уточнить: «Так как ты спрашиваешь о шариатском доводе, то скажи сначала: что такое довод, о котором ты спрашиваешь?» — Ответа на вопрос или не будет, или он будет неправильным. Исключение крайне маловероятно, потому что ситуация с распространенным даже в арабском мире призывом «к доводам» такова, что людям в хаотичном порядке в свободное пользование раздали некоторые рычаги от шариата, и они стали дергать за эти рычаги, не понимая, что это такое.
И если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна», — то ответ не будет правильным, так как это только два вида из большой общности доводов, о которой идет речь.
Или если тот, кого спросили о доводе, ответит: «Это Коран и сунна в понимании саляфов», — то ответ также не будет правильным. Про Коран и сунну было уже отвечено выше, в чьем бы понимании они ни рассматривались. А отдельно «понимание саляфов» — понятие очень растяжимое, к которому может быть отнесено то, что однозначно является доводом (напр.: иджма сподвижников), то, что им никак не является (напр.: мнения отдельных табии табиинов), и то, относительно чего есть разногласие: считается оно доводом или нет (напр.: мнения отдельных сподвижников).
Можно даже сказать, что сами виды доводов помимо Корана и сунны незнакомы абсолютному большинству тех, кто поднимает разговоры о доводах. Как писал иорданский ищущий знания Абу Хурайра аль-Газави: «Мы слушали увещевания о следовании «фикху доводов» и в результате не знаем ни фикха, ни доводов».
Чтобы закрыть эту брешь у стремящихся к точности и ясности в знаниях воспользуемся некоторыми пояснениями больших ученых одного из мазхабов, посвятивших свои жизни следованию доводам в соответствии с методологией своего имама, анализу доводов и определению верной методологии работы с доводами, соответствующей их правовой школе.
Что означает слово «далиль» в арабском языке?
Писал имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали: «Далиль со стороны языка — это или сам указатель (тот, кто указывает нужное направление), или то, посредством чего осуществляется указание (на нужное направление)». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/194.
Что такое «далиль» в шариате?
Писал имам аль-Мардави: «А со стороны шариата, то есть «далиль» у ученых шариата — это то, посредством правильного анализа чего возможно достижение требуемого заключения. — Так оно у наших товарищей (ханбалитов) и других, к которым относится большинство правоведов (факыхов) и знатоков усуля». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
Значение упомянутых в определении условий и характеристик.
«Возможно». Пишет имам аль-Мардави: «Они (ученые усуля) сказали «возможно достижение», и не сказали «то, посредством чего достигается», указывая на то, что учитывается возможность достижения, а не само достижение. Поскольку на «далиль» могут не обратить внимания, в то время как он все равно является «далилем». Также со словами «возможно» исключается то, посредством чего невозможно достижение требуемого». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Посредством анализа». Пишет имам аль-Мардави: «Этими словами исключается то, посредством чего можно достичь требуемого, но без рассмотрения и анализа». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197.
«Правильного анализа». Пишет имам Сулейман ат-Туфи аль-Ханбали: «Так исключается то, посредством неправильного рассмотрения чего достигают того, что требуется. Ведь если предположить, что это требуемое верно, то посредством неправильного рассмотрения (далиля) к нему не прийти. А если предположить, что оно ложно, тогда то, посредством чего мы к нему пришли не будет «далилем»». См. «Шарх Мухтасар ар-Рауда» 2/673.
«Требуемого заключения». Пишет имам аль-Мардави: «Этим исключается то, посредством правильного рассмотрения чего достигают требуемого представления (о сущности чего-либо), а не заключения, о котором можно сказать, что это правда или ложь…
В значение этих слов входит и то, что дает категоричное знание, и то, что дает преобладающее предположение. — Это мазхаб наших товарищей (ханбалитов), а также большинства правоведов и усулистов, как уже было сказано. Поскольку искомое заключение касается дел, а дела не ограничиваются только тем, о чем есть несомненное (категоричное) знание». См. «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» 1/197-198.
Пояснение в последнем абзаце связано с тем, что некоторые ученые усуля разделили между «далилем» и «ишарой», и сказали, что далиль — это то, что дает категоричное знание о постановлении, а ишара — это то, что дает преобладающее предположение о постановлении.
Какие виды далилей есть в шариате?
Пишет имам Ибн ан-Наджар аль-Футухи аль-Ханбали: «Доводов фикха, насчет которых есть единогласие, при том что относительно части из них есть очень слабое разногласие, четыре:
Первый — Писание. Это Коран. И это основа.
Второй — сунна…
Третий — единогласное мнение (иджма)…
Четвертый — суждение по аналогии (кыяс) согласно правильному мнению, и на этом подавляющее большинство ученых.
…И он, то есть кыяс, извлекается из предыдущих трех, а это: Писание, сунна и иджма.
А что касается далилей, в которых обрело известность разногласие, то их пять:
— удержание основы (истисхаб),
— шариат тех, кто был до нас,
— исследование на предмет идентичности (истикра),
— мазхаб (мнение) сподвижника,
— истихсан». См. «Шарх аль-каукаб аль-мунир» 2/5-6.
Также к видам доводов, относительно учета которых при вынесении постановлений идут прения между учеными разных школ, относятся следующие:
— местный непредосудительный обычай (‘урф),
— устранение предпосылок чего-либо порицаемого (садду-з-зараи’),
— достижение шариатского полезного эффекта (аль-масалих аль-мурсаля),
— общий унаследованный поколением от поколения пример поведения, насчет которого не известно осуждения. См. «Аль-Бахр аль-мухит» 8/5-118.
При более тщательном поиске могут быть найдены и другие виды.
И, естественно, в каждом из этих видов доводов есть свои подробности, и относительно каждого определены свои правила использования в выведении постановлений, и правила эти отличаются в зависимости от правовой школы.
Таким образом, кто ожидает, что на вопрос «какой на это далиль?» ему всегда будут отвечать прямым однозначным аятом или хадисом, тот не увидит далиля на многие постановления, к которым он будет упомянут. И поскольку спрашивает о том, сути чего не знает, будет получать ответы, которые не сможет воспринять как ответы.