Что такое дэгэл по бурятски

«Энгэр вместо воротника, дэгэл вместо пальто»: Жители Бурятии всё чаще выбирают одежду с национальными мотивами

Мода ли это и кто ее диктует?

История бурятского костюма имеет многовековые традиции. Наряд, как и в любой другой национальности, олицетворяет особенности культуры. Сегодня бурятский костюм надевают только на праздники, но вернуться к истокам современники все же пытаются.

А началось все 10 лет назад. Тогда в Бурятии прошел первый международный конкурс модельеров «Торгон зам» – участвовали монголы, калмыки, тувинцы, но местные звезды-дизайнеры так и не появились. Спустя четыре года тишины конкурс состоялся вновь, тогда-то о мастерах заговорили поименно. Сейчас их в республике более 20.

Республиканский центр народного творчества. Каждый месяц здесь шьется около 10 новых костюмов, все для проката. Нередко цех берет на себя и частные заказы. Модистки отмечают: заказчики стали намного щепетильнее к деталям.
Бальжина Цыденжапова, заведующая швейной мастерской РЦНТ: Очень популярный – восточных бурят костюм, хоринских. А сейчас больше спрашивают, например, южных районов. Закаменские, баргузинские интересуются, почему у них другой. Иркутские костюмы спрашивают. И все же в лидерах сегодня – портные из Шэнэхээна и Забайкальского края. Там традиционные костюмы шьются чаще и с большим знанием дела. У нас же дэгэлы вместе с шапкой – тойробшо малгай – из шкафа вынимаются два-три раза в год на торжества. А вот в стилизованных нарядах равных Бурятии нет, утверждают эксперты.

Оюна Тудупова – одна из молодых бурятских дизайнеров. Профильного образования у нее нет, но шить одежду с улзы и орнаментом она мечтала с детства. За спиной четыре полноценных коллекции, на подходе новая, пятая.
Оюна Тудупова: Желание у людей одеваться в стилизованную одежду, конечно, сейчас появляется намного чаще. И все же большинство сомневается – один не нашел своего модельера, другой думает, что это очень дорого. Не знаю всех причин, но мы очень стараемся, чтобы стилизованную одежду носили каждый день. А вот создатели этого проекта просто «попали в струю»: к обыкновенным свитшотам и толстовкам они добавили рисунки – витиеватые узоры и бурятские украшения, образы баатаров-богатырей и красавиц из древних легенд. Часто на кофтах появляются и Байкал, и степные пейзажи.
Александра Цыренова, руководитель студии пошива одежды «Айлана-Арт»: На груди орнамент, на рукавах узоры и надписи на спине на старомонгольском. Мы выкладываем свои работы в интернете, люди видят, смотрят, тоже хотят, и получается, растет количество заказчиков, которые выбирают что-нибудь с национальным колоритом. Чтобы диктовать моду, паутину можно и нужно использовать, считают эксперты. Но это не единственный фактор успеха.
Маргарита Чимитова, художественный руководитель РЦНТ: Наши модельеры, они никем не финансируются, они – любители. Покупают на свои деньги ткани, шьют, многие модельеры говорят: «Мы сошьем коллекцию – и куда?» Даже ее некуда девать. Тем временем в соседнем Агинском округе Забайкалья модельеров поддерживают премиями. Бурятские же ищут способы реализоваться на выставках и неделях моды, и раз в два года на фестивале «Алтаргана».

Источник

Что такое дэгэл по бурятски

Национальная бурятская одежда разнообразна и отличается строгой традиционностью. Она шьется с учетом природно-климатических особенностей, типа хозяйствования, религиозного верования, указывает на этническую принадлежность человека, его положение в обществе, пол и возраст.

В традиционном понимании бурят обувь (гутал) соотносилась с мифологическим понятием «нижний мир», халат (дэгэл) – со «средним миром», шапка (малгай) – «с верхним миром». Согласно этому необходимо одеваться снизу вверх: обувь, халат, затем шапка. Пуговицы (тобшо) также нужно начинать застегивать снизу.

Традиционная мужская одежда бурят

Халат шьется без плечевого шва, не отрезная по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами.

Нож и огниво (хутага, хэтэ)

Ножны и рукоять стали украшаться металлом, самоцветами, чеканкой украшается и металлическая подвеска. Используется обычно серебро, излюбленный бурятами металл для украшений, иногда мельхиор.

Женская национальная одежда

Женская одежда состояла из рубахи (самса) и штанов (үмдэ), поверх которых носили халат (дэгэл). Одежда менялась в соответствии с переходом из одного возраста в другой, с изменением положения в обществе, семье и строго соответствовала возрасту женщины.

Девочки носили длинный халат, подпоясывались матерчатыми кушаками, которые подчеркивали талию. В возрасте 14-15 лет девушки меняли прическу и покрой платья, которое отрезалось по линии талии, а декоративная тесьма (тууза) закрывала в нём линию шва вокруг талии. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка.

Выходя замуж, девушки заплетали две косы, в соответствии с обрядом «үhэ заhаха» («переплетение волос»). Для исполнения этого обряда собирались близкие родственники жениха, подруги невесты.

Женский халат застегивается у ворота, на плече и на правом боку, на особые пуговицы — тобшо. Ворот – невысокий, стойка или отложной. Рукава у основания – широкие, имеют сборки на плече, отделываются парчой и тесьмой в середине по шву.

Верх халата покрывается какой-либо материей, иногда шелком, внутри дэгэл имеет подкладку.

Женские украшения восточных бурят отличались сложностью, многосоставностью и многокомпонентностью. Они были выполнены в основном из серебра со вставками из коралла (наиболее ценным считался розовый коралл), бирюзы, янтаря.

Ниспадающие на грудь с головного убора височные украшения и серьги символизируют звезды, солнце, луну, дождь, снег и др. Шейные и нагрудные украшения (гуу) обладают плодородной символикой и соответствуют знаку Земля.

Наиболее распространенными украшениями были: кольца (бэhэлиг), перстни (бультуру), которые носили почти на всех пальцах, иногда в несколько рядов, за исключением среднего пальца. На обеих руках у женщины были серебряные браслеты. Браслеты и серьги носили постоянно, не снимая.

Нагрудное украшение представляло собой систему орнаментированных серебряных медальонов (гуу, үрлэй гэр) квадратной формы (тэбхэр гуу), треугольной — (зүрхэн гуу), а также круглой и аркообразной. В них, как в обереги, обычно вкладывались молитвы на тибетском языке.

Характерной особенностью головных украшений является обилие ниспадающих сверху вниз височно-нагрудных украшений из коралловых бус и серебра (даруулгын huuхэ) в виде массивных литых серебряных колец (ээмэг) и множества подвесок. Длина этих украшений составляла от 22 до 75 см, а ширина от 30-50 см. Другой тип височно-нагрудных украшений (huuхэ-хонхо) представляло собой ожерелье с колокольчиками.

Наплечное украшение (мүрэй гуу, ээмэг-шүрэтэй, утахан сасагтай) бытовало у девушек и молодых женщин только хоринских родов. Его пришивали на халат (девушке) или безрукавку (женщине). Украшение состояло из серебряной основы конусообразной круглой или квадратной формы, полой внутри и с коралловой вставкой по центру. По краям с обеих сторон спускались снизки из бисера, кораллов, жемчуга или серебряных цепочек с шелковыми кистями на концах две спереди и два ряда сзади.

Шапка (малгай)

Использована книга «Лодон багшын дэбтэрhээ».

Источник

Национальный костюм бурятов

Национальный костюм не только отражает принадлежность какому-то народу, этносу, но и сочетает в себе культуру этого народа. Его образ жизни, традиции и самобытность.

Национальный костюм бурят не стал исключением и ярко демонстрирует тот образ жизни и уклад, который был присущ этому народу много веков.

Буряты проживают на территории Сибири – Республика Бурятия, Иркутская область и Забайкальский край. Истории известно также, что существуют обширные поселения бурятов во Внутренней Монголии КНР, в Монголии, Маньчжурии.

Бурятский костюм сродни многим костюмам монголоязычных и тюркских народов. Буряты издавна были кочевниками, занимались скотоводством и охотой, жили в суровом сибирском климате. Это во многом повлияло на присутствие в национальном костюме многих элементов, придающих удобство и свободу движений, практичность и всесезонность.

Поначалу в бурятском костюме использовались подручные материалы – овчина, мех-пушнина (песец, лиса, соболь и другие), натуральная кожа, шерсть. Позже с возникновением торговых связей в костюм добавились шелк, бархат, хлопок, украшения из камней, серебра, золота.

Также существуют родоплеменные различия в костюме бурят. Условно буряты делятся на восточные и западные роды относительно озера Байкал. Традиционная религия бурят – шаманизм и ламаизм (буддизм) также вносили свои оттенки.

Мужской национальный костюм бурят

Традиционный мужской дэгэл в виде халата с верхним бортом и нижним подпоясывался кушаком из шелка, ремнем из кожи, украшенным серебром и камнями. Дэгэл – зимний вариант халата шился из овчины, отделывался сверху тканью – шелком, бархатом. Летний вариант назывался тэрлиг – более тонкий, без утеплителя. Повседневные дэгэлы шились из хлопковой ткани.

Мужской дэгэл обязательно украшался тремя разноцветными полосами сверху, называемыми энгэр. Каждый цвет имел особое значение: черный – плодородную почву, синий – цвет неба, зеленый – земля, красный – очищающий огонь. Полосы энгэра имели четкое расположение по цветам, верхняя полоса могла быть разной по принадлежности к определенному роду, племени – Энгэр располагался ступенями на груди.

* Длина халата была таковой, чтобы закрывать ноги при ходьбе и езде на лошади. Кроме того, на одну полу дэгэла можно было лечь, а другой укрыться при кочевках.

Женский национальный костюм бурят

Женский костюм претерпевал изменения с возрастом. Девочки носили обычные дэгэлы и тэрлиги с кушаком до подросткового возраста.

С наступлением 13-15 лет менялся крой платья – оно становилось отрезным по талии, сверху на шов пришивалась тесьма – тууза.

С замужеством в женский костюм добавлялась безрукавка. Она могла быть короткой в виде жилета или длинной, в зависимости от принадлежности к тому или иному роду. Края жилетки спереди украшались орнаментом, вышивкой, контрастными лентами или тесьмой.

Нижняя рубашка шилась из хлопка, надевались также штаны.

Женские бурятские украшения были из серебра с камнями из коралла, янтаря, бирюзы и других натуральных камней.

Серебряные украшения имели филигранную ковку в виде национальных орнаментов, узоров.

И мужчины и женщины обязательно носили головной убор. Головные уборы были разнообразными и различались у различных родов.

У западных бурят головной убор имел форму колпака, отороченный по нижнему краю мехом. Верх шился из бархата или другой ткани, украшался вышивкой, бусинами из коралла, тесьмой. Мех использовался из выдры, оленя, рыси, соболя.

Также носились шапки типа ушанок из меха с длинным ворсом – лисы, песца.

У восточных бурят головной убор был в форме конуса с высокой тульей и отогнутыми краями. Также популярна была шапка в виде юрты или сопки с острым концом, украшенным бусиной или кисточкой – наиболее характерная для жителей Бурятии и Монголии.

Различались головные уборы и по географии проживания – хоринские, агинские и т. д.

Бурятский головной убор был символом неба, жизненной силы и отношение к нему воспитывалось уважительное. Нельзя было его кидать на землю, переступать через него, относиться неуважительно.

Обувь бурят представляла собой сапоги из кожи, войлока на плоской подошве с загнутыми вверх носками. Загнутые носки призваны были не наносить вред земле и живым существам при ходьбе.

Такую обувь носили и мужчины и женщины. Обувь из натуральной кожи была удобной, гигиеничной и практичной. Украшали обувь вышивкой по верху либо контрастными нитями швов в виде орнаментов, узоров.

Зимние сапоги были с утеплителем из меха овчины, диких животных. Зимние варианты также представлены в виде унтов.

Источник

Из истории «костюма с энгэром»

В материальной культуре бурят нет другого такого элемента как энгэр, вызывающего столь сильные эмоции современных пользователей Интернета.

Старое фото с подписью “тункинский тайша Зангей Хамаков”. Возможно, на нем запечатлен не сам Зангей, а его сын – Дамба

Дγрбэлжэн энгэр – “четырехугольный борт” на костюме монголов и маньчжуров – самая известная и бросающаяся в глаза деталь традиционной одежды этих групп. В последние лет десять с небольшим вокруг этой детали в Бурятии кипят страсти, и сотни людей, никогда в жизни не изучавшие этнографию и историю костюма, заполоняют форумы и социальные сети своими суждениями о ней. Во всей материальной культуре монгольских народов, видимо, нет другого такого элемента, вызывающего столь сильные эмоции современных пользователей Интернета.

Дореволюционное фото: западнобурятский шаман. Отчетливо видны воротник-стойка и нашивки эмжээр на квадратном борте

Все началось с высказывания монгольского ученого Б. Ринчена, полвека тому назад написавшего, что старинный монгольский покрой «ташуу энгэртэй дээл» был вытеснен маньчжурским по происхождению «дγрбэлжэн энгэртэй дээл». При этом ламам якобы было разрешено носить старый покрой. Это высказывание выдающегося ученого многие годы спустя внезапно приобрело популярность в 21 веке. Тезис был растиражирован и взят на вооружение завсегдатаями интернет-баталий.

Дархад в традиционном костюме

Как известно, в традиционном мужском костюме западных бурят сохранялся покрой с «косым запахом», или дэгэл с «шалевым воротом». В просторечии это было понято в том смысле, что у западных бурят в костюме вообще «нету никакого энгэра». На самом деле, подобный покрой по-монгольски называется «ташуу энгэртэй дээл», т. е. понятие энгэр «борт» никуда не исчезает. Но суть не в этом. Интересно, что в период роста западнобурятского самосознания у выходцев из Усть-Орды в Улан-Удэ вся эта история вокруг «энгэра» приобрела гипертрофированный размах и стала чуть ли не маркером «истинной монгольскости». Часто такого рода суждения подкреплялись портретами чингисидов в одежде типа «ташуу энгэртэй дээл».

Тофаларка в традиционной одежде

Чингисиды и значительная часть монголов действительно носили похожий костюм с косым запахом направо, рисунки и скульптуры с таким покроем известны. Однако, в 1233 г. китайский путешественник отмечал: «У их (монголов) верхнего платья пола запахивается направо, а борт квадратный». Другой автор дополнял: «Борт назван квадратным, потому что он по виду как четырехугольник». Китайские наблюдатели отметили, что такой покрой не единственный среди монголов, а знать (чингисиды) носят другой костюм. Для нашей темы важен тот факт, что «квадратный борт» отмечен задолго до маньчжурского времени. И это не самое раннее упоминание.

Западные буряты. Мужчины одеты по русской моде, женщины – в традиционной одежде. У крайней справа женщины хорошо различимы нашивки эмжээр характерной формы

Л.Л. Викторова, изучая фрески киданьских мавзолеев, отметила, что одежда киданей «подразделяется на два вида — с энгэром и без него. Киданьский халат с энгэром отличается. только деталями верхнего края борта и воротника. При его крое правое верхнее пришивное полотнище первоначально выкраивалось по длине от плеча до подола, затем по шее вырезали ворот, а скос верхней части борта делали прямо от линии ворота (на высоте плеча) и до подмышки. Энгэр получался высоким и остроугольным, с одной пуговицей. Воротник выкраивался из прямой полосы строго по линии ворота, его длина была равна объему шеи». Тезисы Л.Л. Викторовой, изложенные в книге “Монголы” (М., “Наука”, 1980), в общем отрицают “маньчжурскую версию” распространения костюма с энгэром у народов Центральной Азии и Южной Сибири.

Средневековый дэгэл как бы “переходного типа” (Монголия, Баян-Хонгор)

Уже в раннем средневековье, вероятно, существовало два типа костюмов с выступающим направо бортом. Один из них имел воротник-стойку (позднее у некоторых этносов превратившийся в отложной воротничок). Другой, скорее всего, более древний, вариант еще не имел стоячего воротника, но уже обладал угловатым выступом на правую сторону.

Дальнейший путь костюма с квадратным бортом мы можем реконструировать предположительно. Известно, что кидани владели степями современной Монголии в 11 веке, а после 1125 значительная часть киданей переселилась на запад, где их потомками стали так называемые кара-кытаи и найманы. Последние в 12 веке смогли покорить государство енисейских кыргызов и распространить свое влияние на племена Саяно-Алтая. Именно в этом регионе и отмечается распространение костюма с дγрбэлжэн энгэр. Более того, на выступающем “квадратном борту” этносы этого ареала делают нашивки эмжээр, например, хоринские буряты делали их из меха и ткани, причем верхняя полоска стала называться сагаалса.

Западные буряты: мужчины в дэгэлах с “ташуу энгэр”, женщина в костюме с квадратным энгэром и нашивками эмжээр

Если взглянуть на традиционную одежду дархатов в Хубсугульском аймаке, бурят в Западной Бурятии, мы повсюду увидим именно дγрбэлжэн энгэртэй дэгэл с нашивками эмжээр. Такой костюм, хотя и не господствует среди западных бурят, но он довольно распространен и встречается в женской одежде повсеместно. Старые дореволюционные фотографии отмечают такой костюм и у западнобурятских мужчин, в основном, шаманов.

Ташуу энгэр в мужском и дγрбэлжэн энгэр с нашивными полосами – в женском костюме

Все это свидетельствует о тесных этнокультурных связях бурятских племен между собой, о чем следовало бы помнить радетелям за “чистоту культуры”. Кроме того, в культуре и этнической истории бурят прослеживается не так мало тюркских, тунгусо-маньчжурских, уральских элементов. Сегодня, пожалуй, не просто найти совершенно “чистые” народы с более или менее высокой численностью.

Женская одежда в традиционном обществе отличается большей консервативностью, но с распадом традиции сильнее подвергается веяниям моды

Матвей Хангалов с родственниками в улусе Бильчир, 1901 г. Фото “Буряад Yнэн”

Источник

11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Почему для бурят так важно понятие малой родины? Как праздновать Новый год Сагаалган? Что означают тряпочки на придорожных столбах и насыпи из камней, рядом с которыми стоит бутылка водки? Разбираемся в культуре Бурятии

1. Нютаг

Родина, малая родина

Табунщики. Картина Цыренжапа Сампилова. 1930-е годы © Цыренжап Сампилов / Национальный музей Республики Бурятия

Нютаг — невероятно важное понятие для большинства современных бурят. В традиционной культуре оно обозначает место, с которым человека связы­вают первые детские воспоминания, ассоциируются родители, бабушки и дедушки. Сюда человек стремится приехать сразу после долгой разлуки. При этом нютаг — не обязательно место рождения, а именно важное место, с которым человек чувствует неразрывную связь на протяжении жизни. Для обозначения конкретного места рождения существует отдельное слово­сочетание тоонто нютаг — место, где закопан послед человека (тоонто). Тоонто нютаг воспевается в одноименной песне, которая стала неофици­альным гимном Бурятии, а само слово нютаг встречается в названиях многих частных заведений по всей республике.

Связь с нютаг у бурят сохраняется даже в условиях урбанизации. У многих выросших в Улан-Удэ, Иркутске, Чите и других городах есть родственники в тех местах, где родились их предки. Чем сильнее связи с ними, тем сильнее связи с нютаг. Кроме посещения родственников с нютаг таких бурят связывает и религия: каждый год они приезжают, чтобы провести обряды на обоо (см. ниже).

Нютаг также важная тема для разговора. При знакомстве всегда спрашивают: «Из какой вы местности?» (Ямар нютагайбта?). А после долгой разлуки: «Вы съездили на свою родину?» (Нютагаа ошоо гүт?) или «Как обстоят дела на вашей родине?» (Нютагаартнай ямар бэ?). Молодежи такие вопросы кажутся неуместными, так как они часто влекут за собой открытое восхвале­ние своей родины, которое граничит с принижением малых родин других людей (нютагархаха). Это приводит к раздорам внутри бурятского общества.

2. Ахай

Вежливое обращение к старшему мужчине В некоторых диалектах бурятского языка это слово может употребляться и при обращении к старшей женщине, однако в данной статье мы ориентируемся на его значение в стандартном литературном языке.

Бурятская семья. Начало XX века moy-ulan-ude.livejournal.com

Почтительное отношение к старшим выражается у бурят среди прочего в обращении та («вы») и в прибавлении после имени определенных терминов родства: Баяр-ахай, Слава-ахай, Амгалан-ахай. Ахай для бурят — главный символ прочных родственных отношений, защиты и поддержки. Изначально это слово означало «старший брат с любой степенью родства»: родной, двоюродный, троюродный и так далее. В бурятских семьях ахай зачастую становится воспитателем и служит главным примером для младших, пока родители трудятся на работе. Ахай можно доверить секрет или пожаловаться на обидчика. Стереотипный бурятский ахай всегда требует беспрекословного подчинения и послушания, но в сложной ситуации вступится за младших, решит их проблемы и поможет.

3. Хадаг

Сложенная узкая шелковая ткань, которую подносят в знак почтения и добрых пожеланий

Участницы праздника в честь 1000-летия национального героического эпоса «Гэсэр» с символом гостеприимства бурятского народа — хадагом. 1995 год © Владимир Матвиевский / Фотохроника ТАСС

Хадаг Также встречается в написании хадáк. — главный атрибут бурятской культуры, одинаково применяемый бурятами как в религиозных, так и бытовых церемо­ниях. Изначально распространенные среди бурят-буддистов, в постсоветскую эпоху хадаги стали использоваться и бурятами-шаманистами Среди бурят распространены две религии: шаманизм и буддизм. Большинство бурят двуеверны, однако есть и те, кто придержи­вается только одной религии. как универ­сальные символы гостеприимства, доброжелательности, почета, уважения и признания заслуг. Хадаг преподносят не только уважаемым людям — буддийским священно­служителям-ламам, старейшинам, высокопоставленным лицам и спортсме­нам, — но и образам божеств на гунгарбаа (божнице), а также духам-хозяевам многочисленных священных мест (обоо, или бариса) по всей этнической Бурятии. Хадаг служит также и оберегом: водители размещают его в салонах машин над лобовым стеклом и вешают на столбах и деревьях на опасных участках дороги.

Хадаг также непременный атрибут церемонии сватовства. Она завершается в доме невесты обрядом хадаг табиха, что означает «ставить хадаг»: главный сват со стороны жениха кладет расправленный хадаг на божницу, тем самым спрашивая разрешение взять невесту в семью жениха не только у ее родителей, но и у божеств на божнице. Если дело идет к свадьбе, родственники непре­мен­но интересуются: «Поставили ли они хадаг?» или «Когда они будут хадаг ставить?» — чтобы начать полноценную подготовку к предстоящему торжеству.

4. Обоо

Насыпь на возвышенности из камней, веток и так далее, где совершается религиозный обряд, посвященный местным духам

Обоо над Чуей. 2014 год © Александр Фролов / CC BY-SA 4.0

Каждое лето на обоо проводятся грандиозные родовые молебны, на которых собираются не только местные жители, но и их земляки, живущие в других районах и городах. Они приглашают ламу из близлежащего дасана, буддий­ского монастыря, который проводит молебен и отдает дань уважения духам — хозяевам обоо. После молебна начинаются три мужских игрища эрын гурбан наадан, или просто наадан.

5. Наадан

Ученица 11-го класса Шура Будаева стреляет из лука на празднике, посвященном Дню Победы. Бурятия, 1965 год © Л. Хайдуров / РИА «Новости»

Словом наадан принято называть любое развлекательное или спортивное мероприятие, подразумевающее относительно большое количество участников и зрителей: от летнего спортивного праздника в деревне (эрын гурбан наадан) до Олимпийских игр (Олимпиин наадан). Но чаще всего речь идет именно о первом мероприятии, которое включает в себя три вида спорта: борьба (бүхэ барилдаан), стрельба из лука (һур харбаан) и скачки (мори урилдаан). Традици­онно в наадан могли участвовать только мужчины (что до сих пор отражено в названии: эрын гурбан наадан переводится с бурятского как «три мужских игрища»), сегодня же это правило распространяется только на борьбу, тогда как в стрельбе и скачках наравне с мужчинами участвуют и женщины. Наадан может быть как самостоятельным мероприятием, так и развлечением во время важного события — например, обряда почитания обоо. Самостоятельные наадан проводятся не только в отдельных селах и районах Бурятии, но и в сто­лице Улан-Удэ. Соревнования очень популярны и азартны, что неудивительно: в качестве награды можно получить живого барана или деньги.

6. Дасан

Буддийский храмовый комплекс

У входа в Иволгинский дасан. 1965 год © Игорь Виноградов / РИА «Новости»

В традиционной бурятской культуре образование и религия были неотделимы друг от друга. Это отразилось и в языке: в тибетском есть слово «дра-цан» (grwa chan), означающее буддийское высшее учебное заведение, которое заимство­валось в бурятский в форме дасан В русских словарях это слово зафиксировано в варианте «дацан». и стало обозначать буддийский монастырь. На территории дасанов живут буддийские ламы, которые дают астрологиче­ские прогнозы (зурхайша лама), занимаются медициной (эмшэ лама). Дасан для бурят больше, чем храм: это нетронутый сторонними влияниями островок культуры и языка, где люди свободно говорят и между собой, и с ламами. Традиционно общение прихожан со священнослужителями прохо­дило на бурятском языке. Это сохраняется и сегодня — в отличие от других сфер жизни, где принято использовать русский. При дасанах работают кафе с бурятской кухней. Дасаны славятся своей традиционностью и даже консерва­тизмом, который проявляется в том числе и в сохранении патриархальных представлений. Есть даже шутка про три «д» бурятской женщины: дети, дом, дасан (по аналогии с тремя «к» немецких женщин Kinder, Küche, Kirche).

Если обычные дни в дасан проходят неторопливо и тихо, то в канун и в пер­вые дни праздника Сагаалган, Нового года по лунному календарю, сюда сте­каются толпы жаждущих получить астрологический прогноз о предстоящем годе: что можно будет реализовать, а что лучше отложить на будущее, чтобы прожить этот год благополучно и без больших потрясений.

7. Сагаалган

Праздник Нового года по лунному календарю

Открытка к празднику Сагаалган © Ассоциация «Совет муниципальных образований Республики Бурятия»

Один из главных бурятских семейных и религиозных праздников, в котором тесно переплетена буддийская и бытовая обрядность. Каждый год Сагаалган выпадает на разные даты по григорианскому календарю, но обычно это конец января — февраль. Слово Сагаалган происходит от глагола сагаалха, что значит «есть белую пищу». Белая, то есть молочная, пища, символизирующая чистоту помыслов и действий, считается у бурят священной: ее используют в качестве подношения духам и угощают гостей. Молоко, молочная водка, масло, творог, сметана, сыр также становятся главным угощением новогоднего стола.

Активная подготовка к Сагаалгану начинается с обряда очищения (дүгжүүбэ), который проводится за два дня до праздника. На территории дасана разжигают два костра: в большом ламы после специального молебна сжигают деревянную конструкцию, которая символизирует все плохое, совершенное за прошедший год. Маленький костер предназначен для кусочков теста, бумаги и ткани, которыми верующие обтирают свое тело, очищая себя от негативных мыслей и энергии. Следующий день, канун Сагаалгана (бүтүү үдэр), принято прово­дить дома и готовиться духовно к встрече Нового года. Сам Сагаалган насту­пает с первыми лучами солнца, когда богиня Палден Лхамо спускается на Землю и дарует свою защиту бодрствующим на весь предстоящий год. Поэтому в первый день Сагаалгана (шэнын нэгэн) принято вставать очень рано.

Когда все религиозные обряды завершены, начинаются визиты к родствен­никам, в первую очередь к самым старшим, и продолжаются все первые две недели после наступления Сагаалгана. Встреча начинается с обряда привет­ствия (золгохо ёһо): младшие поддерживают обеими руками руки старших, выражая свое уважение и готовность поддержать их в любой момент. Это сопровождается ритуальными приветствиями, которые связаны со скотовод­ством и соблюдаются даже теми, кто не держит и никогда не держал скот. Младший спрашивает: «Упитаны и здоровы ли ваши бычки и жеребята?» (Буруунтнай булшантай гү?, Даагантнай далантай гү?). Старший каждый раз отвечает утвердительно: «Упитаны, здоровы» (булшантай и далантай). Стандартным приветствием является Сагаалганай мэндэ! («С Сагаалганом!»), как наше «С Новым годом». Если приехать не получается, можно позвонить по телефону или скайпу. В эти дни также принято посещать молебны в даца­нах, где ламы и верующие молятся за благо всех живых существ в Новом году.

8. Бууза

Рубленое мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару

Бурятский натюрморт. Картина Марии Метелкиной. 1979 год © Мария Метелкина / Художественный музей им. Ц. С. Сампилова

Бууза — настоящий гастрономический бренд Бурятии. Отсылку к нему можно встретить везде: в искусстве, сувенирах, названии инстаграма бурятской миллионницы Вики Бузы и кинематографе (существует фильм, посвященный этому блюду). Уж не говоря о множестве придорожных кафе-буузных, распро­страненных не только в Бурятии, но и за ее пределами.

Хотя подобные блюда известны по всей Азии от Кавказа до Японии (хинкали у грузин, манты у тюркских народов, момо у тибетцев), именно в Бурятии буузы затмили собой все исконные блюда кочевой культуры. Слово «бууза» происходит от китайского слова 包子 (бао-цзы), где им называют пирожок из дрожжевого теста с мясной и/или овощной начинкой, приготовленный на пару. В отличие от бао-цзы в буузах в качестве начинки используется только мелко нарубленное мясо, завернутое в пресное бездрожжевое тесто. Едят их следующим образом: надкусывают тесто сбоку, выпивают сок через отверстие и затем съедают мясо с тестом. Это блюдо очень сытное и отно­сительно недорогое: в Бурятии одна бууза стоит в пределах 35–45 рублей.

9. Ёохор

Бурятский круговой танец

Праздник в честь победы Гэсэра. Линогравюра-иллюстрация Александры Сахаровской к бурятскому эпосу «Гэсэр». 1974 год © Александра Сахаровская / РИА «Новости»

Если попросить любого жителя Бурятии назвать традиционный бурятский танец, то первое, что придет ему в голову, — это ёохор. Ёохор исполняется на любых массовых мероприятиях, чаще всего во время наадан и свадеб. Танцующие берутся за руки, образуют круг, шагают по часовой стрелке и поют хором ёохорные песни. Исполнение этих песен требует хорошего знания языка и канонов ёохорной поэзии, что сегодня встречается довольно редко. Поэтому чаще всего танцующие исполняют ёохор молча под аутентичные или обрабо­танные под эстраду записи. И все же танец не уходит в небытие. Его движения, поэзия, мелодика до сих пор служат источником вдохновения для руководи­телей танцевальных коллективов: хоть и в измененной форме, ёохор продол­жают исполнять на сцене профессиональные певцы и танцоры. Каждое лето проводится фестиваль «Ночь ёохора», на котором артисты обучают всех собравшихся ёохорным песням и движениям.

10. Хамаагүй

Все равно, без разницы

Дети в национальных костюмах на фольклорном фестивале. Бурятия, 2008 год © Полина Кобычева / Diomedia

11. Болтогой

Борцы. Картина Дугара-Доржи Тудупова. 1940 год Национальный музей Республики Бурятия

На любом бурятском торжестве, будь то свадьба, юбилей или же большой праздничный концерт, то и дело можно услышать восклицание «Болтогой!». Это восклицание — древняя пожелательная форма от глагола болохо («сбы­ваться», «становиться»), которая переводится чаще всего как «да будет так». Неудивительно, что им завершаются многие длинные поздравительные үреэлы («благопожелания»), которые до сих пор популярны и звучат на любом праздничном мероприятии. Первым «болтогой» говорит тот, кто произносит и заканчивает благопожелание, а уже затем все присутствующие гости вместе восклицают: «Болтогой!» Этим они показывают, что одобряют и закрепляют все сказанное, а также присоединяются к пожеланиям. Из-за тесной связи с благопожеланиями болтогой носит исключительно торжественный характер, ассоциируется с атмосферой большого праздника. Самые красивые и добрые үреэлы можно чаще всего услышать от старейшин, поэтому слово «болтогой» — не просто завершение пожелания, но и символ благословения со стороны старших родственников.

Источник