Что такое небесные блага
БЛАГА ЗЕМНЫЕ И НЕБЕСНЫЕ
Чего же хочет Бог от человека, если Ему не нужны наши жертвы, потому что они состоят из материалов, взятых из Его же сокровищницы? А вот чего: возблагодари Бога за Его бесчисленные дары тебе, прославь Его за Его благость. Принеси Богу жертву хвалы. Исповедуй, что все твои блага – Его дары, и помолись Ему, чтобы Он не лишил тебя их и вперед: исполни пред Всевышним обеты твои. А когда Он посетит тебя лишением какого-либо блага и ты будешь в скорби, тогда призови Его – и Он избавит тебя, и ты снова прославь Его: «и призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня» ( Пс. 49:14, 15 ) (2).
Больше того, чем сколько тебе дал Бог, дать невозможно, ибо Он отдал тебе Себя, или Свою Плоть и Кровь, соединенные со Своим Божеством, Он сделал тебя сыном Своим (см. Рим. 8:16 ), когда ты был чадом гнева (см. Еф. 2:3 ) и проклятия; Он дал тебе все необходимое и из внешних благ, даже избыточествующее, и из внешних благ не дал тебе больше потому, что они были бы вредны для тебя, для твоей души и твоего тела. Если уже теперь ты получаешь сильный вред от этих внешних благ, прилепляясь к ним и терпя напасти и уязвления от пристрастия, отпадая от любви к Богу и ближнему и от стремления к горнему и ниспадая в дольнее, то что было бы, если бы у тебя было еще больше этих благ? Ты погряз бы в чувственности (6).
От всеблагого и великодаровитого Бога можно получить молитвой веры все духовные и необходимые вещественные блага, только бы искренне было желание этих благ и горяча молитва. И какие молитвы Церковь влагает нам в уста! Такие, что ими удобно можно преклонить Господа на всякую милость к нам, на всякое даяние благое. Враг, зная благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы или во время молитвы рассеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и прочим (6).
Не взойдет в Царствие Небесное человек с жестоким сердцем, который с надменностью взирает на убогих людей и не уделяет им ничего из избытков своих. Как взойдет на Небо тот, кто всю жизнь работает житейской суете, кто ежедневно томится жгучей жаждой земных удовольствий, им отдал свое сердце, к ним прилепился, а к благам духовным, небесным ни малейшего вкуса не развил; не говорю – не укрепил, не имеет; кто работал богатству, а не Богу? Введите его, пожалуй, хоть для примера, если бы то было позволено, в горние селения – ему там будет скучно, потому что там не то, что здесь: нет любимых его предметов, нет земных сокровищ, которыми он лелеял, ублажал здесь сердце свое. Как великодаровитый и щедрый и милостивый Господь допустит в Свое Небесное Царствие жестокосердого скупца? Нет: «Бог поругаем не бывает» ( Гал. 6:7 ). Щедрый и Милостивый в общение с Собой примет только щедрых и милосердых к братьям своим (8).
Если кто-нибудь вредит твоему внешнему благосостоянию, нимало не вредя благосостоянию души твоей, и если ты начинаешь беспокоиться при этом, предаваться движению гнева или другой страсти, то скажи себе: странный я человек! Зачем я возмущаюсь духом от таких мелочей? Люди касаются только, так сказать, коры моей, сердцевины (сердца) не достать им. Зачем же я сам трогаю из-за них свое сердце и своим неразумием причиняю ему боль? (10)
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Православная Жизнь
Пару месяцев назад издание The Christian Post писало о том, что, согласно опросу, проведенному NBC News и Wall Street Journal, среди важнейших ценностей подавляющего большинства американцев лидирующие места занимают упорная работа, деньги и толерантность. Нам же относительно самих себя обольщаться не стоит: то, что популярно «у них», рано или поздно становится популярным «у нас».
В принципе, ни для кого не секрет, что и для отечественной молодежи достаток и комфортная жизнь имеют определенный приоритет по сравнению с другими жизненными ценностями, ради которых стоит учиться и профессионально реализовываться. Указанные обстоятельства и подтолкнули меня к написанию небольшой заметки о том, как по-христиански относиться к земным благам и какую ценность они могут для нас представлять.
В среде современных школьников или студентов сегодня вообще как-то не принято говорить о вечности, смерти и даже смысле жизни. Оно в общем-то и понятно. Когда ты юн, то кажется, что вся жизнь еще впереди, хочется жить в удовольствие здесь и сейчас. Даже календарный год представляется достаточно большим периодом времени, который жалко потратить на приобретение опыта и зарабатывание авторитета.
Однако, несмотря на это, задумываться о вечных истинах и умирать все-таки придется. Вечность никуда не денется, сколько бы мы ни делали вид, что ее нет. Здесь я хотел бы поделиться опытом разговора с одной пожилой монахиней. Эта матушка приняла постриг уже в зрелом возрасте. Детей они с супругом вырастили и воспитали, а потому, по обоюдному согласию, решили сподобиться «ангельского чина». Вот она и рассказывает, что, будучи еще достаточно молодыми, но при этом не чуждыми христианского сознания, они мечтали, как на склоне лет оставят все земные заботы, уйдут на пенсию и смогут все время посвящать молитве и подвигам. Но получилось все не так, как хотелось, ведь даже сейчас, в монашеском чине, говорит она, много времени отбирают уже другие заботы, послушания и просто посторонние мысли.
Для меня этот простой разговор стал своего рода откровением, и я понял, что большинство из нас, в том числе и я сам, живем иллюзией под названием «еще успею». Только вот правда состоит в том, что с таким отношением «точно не успею». Какую бы цифру ни показывали мои биологические часы, если не воспитывать себя сейчас, то потом будет поздно. Для того чтоб на старости лет оставить все заботы и по-настоящему быть устремленным в вечность, к духовной дисциплине, постам, молитвам, самоограничению и постоянной борьбе с пороками надо приучать себя сейчас. Новую жизнь нужно начинать не завтра, не с понедельника, первого числа месяца или следующей исповеди, а сейчас, в это текущее мгновение.
Другого времени у нас нет, только время этой единственной и неповторимой земной жизни отведено нам для обретения блаженной вечности. «Если время, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, будет истрачено на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дается. Потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во ад». Интересно, как в другом месте он говорит, что истязание души бесами или воскресение от греховной смерти совершается уже здесь, во время прохождения земного пути, а после смерти то или иное состояние лишь только обнаруживает себя.
Мы все прекрасно понимаем, что отношения с Богом не могут быть построены на страхе, но, с другой стороны, страх может быть именно тем инструментом, который поможет избавиться от нерешительности в принятии важных и судьбоносных решений. Можно сколько угодно бегать от Бога и вечности, пытаться заглушить голос совести, но реальность их от этого никак не умалится, и только страх как некий отрезвляющий хлыст придает такому «бегуну» мужества трезвым взглядом посмотреть на собственную жизнь и задать себе вопрос: «А что дальше?». В противном же случае благополучная смертность может закончиться крахом бессмертия. «Горе тебе, душа, – пишет прп. Ефрем Сирин, – что пребываешь бесчувственной в настоящей жизни, каждый день предаваясь роскоши, смеху, рассеянности и живя распутно, – в Будущем Веке будешь плакать, подобно богачу, мучимая в вечном пламени». И далее учитель Церкви говорит, что горе злых еще и усугубится от лицезрения добрых, «когда они увидят великую славу совершенных, какую приобрели они себе в наследие кратковременной борьбой, тогда как злые, гоняясь за ничтожным, унаследовали мучения».
Каждый из нас, безусловно, понимает, что земные блага, да и богатство как таковое при правильном, христианском употреблении могут быть инструментом добродетели. Но при этом важно помнить, что все люди поражены грехом, а потому над нами всегда весит «дамоклов меч» риска уклонения в какие-либо крайности. Митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин) по этому поводу пишет следующее: «Приобретение богатства стоит великих трудов; сбережение стоит великого страха; порядочное употребление требует подвига благоразумия. Не имея его, беспокоимся; получив его, страшимся, чтобы из-за какого-нибудь случая его не потерять. Не употребляя его, должны обременить свой дух тягостью сребролюбия; употребляя же, должны бояться, чтобы недостойным употреблением не расслабить тела и духа. Но таково несчастье человеческого рода, что мы редко можем сохранить меру». Кто из нас решиться сказать, что он знает, где та грань, переступив которую разумная экономия превращается в скупость или щедрость становится расточительностью. «Справедливое попечение о своих нуждах, – продолжает владыка Платон, – часто обращается в постыдный порок корыстолюбия, непомерной заботливости, скупости и роскоши».
Обозначив опасности, таящиеся в стремлении к приобретению земных благ, мы все-таки понимаем, что от необходимости зарабатывать деньги для обеспечения своей жизни и жизни своей семьи нам никуда не деться. Поэтому у митрополита Платона есть два совета, о которых нам следует всегда помнить. Первое, о чем говорит владыка, – это соблюдение честности, т. е. важно помнить, что не всякий способ обогащения нам позволителен. Вторая рекомендация основана на той идее, что ни в коем случае нельзя отдавать богатству своего сердца. В этом деле нам поможет памятование о богатстве не как о накоплении определенного количества земных благ, а как способности довольствоваться малым. Важно также не забывать, что благополучие и продолжительность земной жизни проистекают не от имущества, а от Божьего благословения.
Богу нужны наши сердца, и даже самая заурядная (по человеческим меркам) жизнь может превратиться у Него в океан благодати. «Не велик у тебя ручей жизни в этом преходящем мире – говорит прп. Ефрем Сирин, – направь ее к Богу, чтобы она сделалась бездонной. День за днем струится и утекает твоя жизнь – излей ее в Бога, чтобы обрести ее для себя в том мире».
Возвращаясь к мыслям в начале статьи, хочется еще раз акцентировать внимание на необходимости и важности подготовки к переходу в вечность уже сейчас, между заботами «о хлебе насущном». Ведь только в таком случае кончина наша будет «безболезненной, непостыдной, мирной» и «добраго ответа на Страшнем судищи Христове» мы все-таки дождемся. А напоследок хотелось бы указать еще на один совет от прп. Ефрема: «Приготовь дела свои к исшествию, приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь эта. Возьми заступ добрый – Новый Завет, огради владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол».
Протоиерей Владимир Долгих
Благодать
Благода́ть (древнегреч. χάρις) — 1) Божественное действие вообще; 2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира; 3) Божественное действие (энергия, сила — δύναμις), направленное на спасение человека.
Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.
Можно ли именовать благодать Богом, Божественностью?
Помимо того, что Церковь различает в Боге сущность и Лица, она признаёт и действительность проявления Божьей сущности. В принципе, любая сущность проявляет себя в той или иной форме: не проявляемой сущности не бывает по определению, ведь само существование сущности — это уже её проявление. И конечно же, непрестанно проявляется и сущность Того, Кто является Сущим ( Исх.3:14 ) в самом точном и исключительном значении этого слова.
Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Православной Догматике Божественной энергией или Божественным действием. Ввиду того, что Божественная энергия неотделима от сущности, а сущность неотделима от своего проявления или энергии, её именуют Богом (см. подробнее: Что такое Божья благодать, и как она «изображается» на православных иконах?; Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция»).
Равным образом проявление или действие природы огня — раскаленное, сияющее движение газов, созерцаемое в форме языков, — мы называем не только горением, но и огнём. Как прикасаясь к огню, мы приобщаемся не к его сущности, а к его действию (обжигает ведь именно действие), так и причастность Божественному проявлению или энергии, причастность благодати, есть причастность Самому Богу.
В этом отношении благодать Божья нередко именуется так же, как и третье Лицо Пресвятой Троицы — Святым Духом, хотя её можно обозначить и более развёрнутым выражением: благодатью Святого Духа или благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Святым Духом она называется потому, что Божественное действие всегда проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом.
Что значит стяжать Святого Духа?
Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.
Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением (см: Синергия; Обо́жение).
Как следует относиться к положению о преподании благодати посредством священных предметов, святынь, таких как иконы и мощи Божьих угодников?
Низведение благодати может осуществляться Богом как непосредственно, так и посредством представителей или предметов сотворенного мира. В случаях ниспослания благодати посредством святых икон и мощей они служат средством общения с Богом и Его святыми (см: Икона; Мощи святых).
В отличие от магических средств, где акцент ставится на ритуалы и заклинания, благодать Божия действует не механически, а преподаётся человеку по его вере. Способность же воспринимать благодать зависит от внутреннего состояния человека, от его сердечного настроя. В этом отношении молитва понимается святыми отцами не так, будто молясь, человек преклоняет к себе Бога, а так, что молясь, он сам возвышается и раскрывается для взаимодействия с Ним.
При молении же перед иконой или мощами, богомольцу легче настроиться на обращение, легче сосредоточиться и вознести свой дух (разум и сердце) к тому первообразу, чей образ запечатлен на иконе, или к тому святому, к чьим мощам он желает припасть. Вступая в молитвенную связь со святыми угодниками, мы просим у них ходатайства перед Творцом, а Он отвечает — в той мере, в какой это необходимо для пользы молящегося, — Своим благословением (действием).
Неверно считать, будто православные иконы или святые мощи являются самостоятельными источниками Божьей благодати, Божьих энергий. Такое отношение сродни отношению язычников к талисманам и оберегам, и должно признаваться чуждым христианскому сознанию.
Если благодать, подаваемая верующему при посредстве святого или святыни, не излучается ими как её непосредственными источниками, то почему Серафим Саровский явился Мотовилову в блеске благодатного света?
Благодать Божия есть не что иное как Божественное действие, направленное в мир; в более узком значении — Божественное действие, направленное на спасение человека.
В обычных для грешного человека условиях благодать, как правило, бывает невидима. В свою очередь подлинно верующий человек способен, при содействии Божьем, созерцать её духовными очами веры.
Между тем, по особому усмотрению Вседержителя сияние благодати может быть явлено даже и грешному человеку, причём даже чувственным образом. Для чего? — В каждом конкретном случае бывает особая Промыслительная цель (см.: Промысл Божий).
По усмотрению Божьему сияние благодати бывает видимо и тогда, когда она (благодать) почивает на Божьих святых.
Так, свет, исходивший от лица Моисея ( Исх. 34:29 ), служил свидетельством для сынов Израиля о его близости к Богу, о том, что Господь благоволит к их законоположнику и вождю. Это свидетельство укрепляло авторитет Моисея, удерживало его соплеменников от чрезмерного ропота и, вероятно, от потенциально возможного бунта.
В случае с преподобным Серафимом Саровским сияние также свидетельствовало о его близости к Богу.
Кроме того его обнаружение было связано с желанием святого приоткрыть Мотовилову, в доступной для него мере и ясной форме, непонятную ему, как грешнику, тайну о том, что значит, пребывать во Святом Духе.
Увидев вокруг преподобного необыкновенное свечение, почувствовав исходившее при этом благоухание и теплоту, Мотовилов, конечно же, исполнился изумления. Вместе с тем он исполнился радости и восторга.
Зримый свет служил для него подтверждением облагодатствованности преподобного Серафима, а необычное внутреннее ощущение (пусть даже он и не испытывал тех ощущений, которые испытывал сам святой), позволили ему прочувствовать, что значит быть причастником Божественной благодати. Ведь по признанию Серафима Саровского, и он (Мотовилов) пребывал тогда в Духе.
Возможно ли причастие благодати для нехристиан?
Стяжание благодати спасения является одной из важнейших целей христианской жизни. В то же время, благодать содействует духовному преображению, обожению христиан, в результате чего возрастает их способность к дальнейшему стяжанию благодати.
Православным христианам благодать спасения подаётся посредством Церковных Таинств, во время участия в храмовом богослужении, посредством частных молитв (и т. д.), наконец, по особому усмотрению Божьему, в целях общего и частного Промысла.
Как иноверцы, так и неверующие лишены возможности приобщения к тем благодатным Дарам, которые преподаются исключительно членам Церкви (разумеется, лишены не безусловно, а лишь до тех пор, пока они не вступят в ряды христиан).
Однако, сказанное не означает, что они полностью лишены возможности причастия Божественной благодати.
Во-первых, спасительная благодать действует на них призывающим образом (этому соответствует понятие «призывающее действие Божественной благодати»). Ещё перед Своими Страданиям Господь возвестил: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.12:32 ).
Вспомним, как был призван в Церковь Савл, будущий апостол Павел, причём, призван тогда, когда выступал в роли ярого гонителя Церкви ( Деян.9:1-18 ). Да и разве могли бы апостолы, не содействуй их проповеди Божественная благодать, «наполнить» Церковь (бывшими) язычниками?
Во-вторых, особое благодатное воздействие на неверующих и иноверцев может оказываться посредством христианских молитв, согласно обетованию Господа: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ).
По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».
Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой («…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» ( Деян.1:8 ), «…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» ( 2Кор.12:9 )).
Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»… Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. «Действие несозданной сущности, – пишет св. Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу». Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».
Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. «Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей». Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св. Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.
Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность». По учению св. Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.
Понятие «Благодать Божия» в Священном Писании
Слово «благодать» весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах:
Догматические определения о благодати
(Из кн.: «Каноны или Книга Правил». Правила святых соборов Поместных . Правила святаго поместнаго собора Карфагенскаго (393–419))
125. Определено также: если кто речет, что благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к одному только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, — таковой да будет анафема, так как благодать Божия не только подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.
126. Также, если кто речет, что та же благодать Божия, которая о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешать, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить: таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум делает гордым, а любовь созидает ( 1Кор.8:1 ): то весьма нечестиво было бы верить, что к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму ( Пс.93:10 ): так же написано и сие: любовь от Бога есть ( 1Ин. 4:7 ).
127. Определено также: если кто речет, что благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, — таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене неудобно можете творить, но сказал: без Меня ничего не можете творить ( Ин. 15:5 ).
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак.4:6 ).
«Всякой богобоязненной душе предлежат два великие подвига: первый, чтобы получить благодать Святого Духа, потому что и возможности нет вступить кому-нибудь на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятого Духа, второй более тяжкий, чтобы не лишиться сей благодати, получаемой со многими потами и трудами… И этот-то великий подвиг, чтоб не лишиться Божьей благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания».
преподобный Симеон Новый Богослов