Что такое планетарное мышление
Планетарное мышление
Смотреть что такое «Планетарное мышление» в других словарях:
Шапошникова, Людмила Васильевна — Людмила Васильевна Шапошникова … Википедия
Кожевников, Николай Николаевич — (р. 20.12.1947) спец. по онтологии; канд. техн. наук, д р филос. наук, проф. Род. в Якутске. Учился в МВТУ им. Баумана (1965 1968). Окончил физ. ф т Якутского гос. ун та (1971). Работал мл. н.с, затем ст. н. с. Ин та физ. техн. проблем Севера… … Большая биографическая энциклопедия
БЕЗОПАСНОСТЬ НАЦИОНАЛЬНАЯ — состояние системы общественных отношений между субъектами социальной системы, индивидами, государственными институтами как в рамках национального образования, так и в сфере международной деятельности, обеспечивающее возможность полной реализации… … Социология: Энциклопедия
Гегель Георг Фридрих Вильгельм — (Georg Friedrich Wilhelm Hegel) может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Гегель Георг-Фридрих-Вильгельм — (Georg Friedrich Wilhelm Hegel) может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Мировая экономика — (World Economy) Мировая экономика это совокупность национальных хозяйств, объединенных различными видами связей Становление и этапы развития мировой экономики, ее структура и формы, мировой экономический кризис и тенденции дальнейшего развития… … Энциклопедия инвестора
Костин, Анатолий Иванович — (р. 27.08.1948) спец. по филос. политики, теор. проблемам глобалистики и экополитол.; д р филос. наук, проф. Род. в Москве. Окончил филос. ф т МГУ (1975). С 1975 работает на филос. ф те МГУ, в наст. вр. проф. кафедры полит. процесса в России.… … Большая биографическая энциклопедия
К планетарному мышлению
1. Планетарное состояние
Осмысление (Besinnung) невозможно восстановить через негацию планетаризации. Скорее, мышление должно преодолеть это состояние. Это вопрос жизни и смерти. Мы можем назвать данный вид мышления, – который уже принимает форму, но пока ещё не сформулирован, – «планетарным мышлением». Для того, чтобы продумать, как может выглядеть планетарное мышление, а также его связь с технологической планетаризацией, мы должны глубже понять сущность самой планетаризации.
Завоевание рынков означает быструю и плавную мобилизацию капитала и материальных благ, которая неизбежно создает торговый дефицит и профицит. После окончания Холодной войны глобализация значительно ускорила (accelerated) эту мобилизацию. Сегодня цивилизация уже больше не может выносить это. Представьте себе страну, население которой выросло почти что на 50%, с менее чем одного миллиарда до 1,4 миллиарда человек, всего за сорок лет. Какая степень эксплуатации земли, моря и людей нужна была, чтобы приспособиться к этому росту потребления и населения? На другой стороне земного шара вырубка лесов в Амазонке увеличилась на 16 процентов за тот же сорокалетний период, но теперь, при Болсонаро, ускорилась до трёх футбольных полей в секунду. Сколько видов навсегда исчезло в результате? Глобализация означает истощение ресурсов по мере того, как человеческий род достигает максимальной глобализации. Для поддержания этого геополитического порядка, некоторые заинтересованные лица продолжают отрицать само наличие экологического кризиса. Нравится ли нам это или нет, но «планетаризация» является, пожалуй, самым важным условием философствования сегодня. Данная рефлексия исходит не из демонизации современной технологии или торжества технологического господства, а скорее из желания открыть возможности технологии, которые сегодня все чаще диктуются научной фантастикой.
2. Диалектика непризнания
Полная мобилизация становится возможной благодаря стремительному росту технологической акселерации; она также требует, чтобы люди и не-люди (nonhuman) адаптировались к постоянно нарастающей технологической эволюции. Индустрия доставки еды и её онлайн-платформы дают нам наглядный пример того, как человеческая плоть используется для компенсации несовершенства алгоритмов. Человеко-велосипедный кочевник приводится в движение заказами, сделанными через человеко-приложения. Всё это ведомо психогеографией, продиктованной желанием и голодом. Кочевник рискует погибнуть в дорожно-транспортном происшествии, дабы избежать наказания от данных (data). Курьер страдает больше, когда повреждается его велосипед, нежели когда страдает его органическое тело. Боль возникает из-за неспособности выполнить квоты эффективности для заказов и поставок. То, что Маркс описал на фабрике, что до сих пор происходит в Foxconn и других компаниях, обобщается во всех отраслях. Другими словами, работники во всех областях автоматически контролируются и наказываются данными. Эта практика обещает более эффективное управление, основанное на универсальной вычисляемости, на всех уровнях: от объектов до живых существ, от индивидов до государства. Она также демонстрирует то, что Хайдеггер называет Gestell, или «постав»: сущность современной технологии, согласно которой каждое существо рассматривается как подлежащий исчислению постоянный ресурс или резерв.
Остаётся постоянный вопрос: куда движется эта метафизическая сила? Или же куда она желает двигаться?
Вне зависимости от того, кто играет роль сына в этой драме, природа кинетической политики не изменится. До тех пор, пока сохраняется прежняя форма глобализации, страны-рабы будут призывать к ней и обвинять стран-господ в противодействии глобализации. Когда они отрезают себя от стран-рабов, (бывшие) страны-господа также страдают: они теряют те преимущества, которыми они пользовались на протяжении последнего столетия. Появляется и остаётся неразрешённым несчастное сознание. Мы можем наблюдать за этой диалектикой издалека, однако у нас всё равно остаются вопросы об её природе и будущем. Для нас нет причины винить Гегеля – напротив, нам следует продолжать восхищаться его методом подталкивания рациональности к Абсолюту – однако мы обязаны проанализировать ошибки, допущенные его последователями. Прежде всего, диалектическое движение мирового духа является всего лишь исторической реконструкцией. Подобно сове Минервы, расправляющей крылья только с наступлением сумерек, – всегда уже слишком поздно. И когда это движение проецируется на будущее, оно может пасть жертвой Schwärmerei (непомерного чувства или энтузиазма), как это было в случае с Фрэнсисом Фукуямой и его работой «Конец истории и последний человек». Во-вторых, диалектическое движение «господин-раб» не меняет природы власти, а меняет лишь её конфигурацию (иначе не пришлось бы упразднять буржуазное общество, сменившее феодальное). Как и в классической гегелевско-марксистской диалектике, мы видим, что победа пролетариата не выходит за рамки его собственного господства над властью. Подобная диалектика предполагает преодоление господина без осознания того, что та же сила перевоплощается в новое чудище. В этом и состоит общее слепое пятно для всех марксистов. Желание преодолеть «господина» может привести лишь к «торжеству» рынка потому, что тогда страны-господа будут обвинены в антирыночности и антиглобализме. Эта смена власти является лишь обещанием открыть рынок, ведущим к более интенсивной планетаризации и пролетаризации. Мы сталкиваемся с тупиком, который требует фундаментальной трансформации концепций и практик.
3. Императив диверсификации
Размышление о глобализации, которое является одновременно и началом и концом тупика, не является планетарным мышлением. Глобальное мышление является диалектичным мышлением, основанным на дихотомии между глобальным и локальным. Оно имеет тенденцию к порождению монстров-близнецов: империализма с одной стороны, фашизма и национализма – с другой. Первый универсализирует свою этику и эпистемологию; второй же завышает роль внешних угроз и традиционных ценностей. Пандемия коронавируса ускорила последний геополитический сдвиг. Анонсируя конец глобализации, пандемия не даёт обещаний истинного видения – лишь только чувство, что она знаменует собой начало эпохи катастрофы. Напротив, все резонирующие среди элит призывы к спасению «старого режима» (ancien régime) сводятся лишь к борьбе за регрессивную политику.
По сути, биоразнообразие – это вопрос локальности. Оно определяется специфичной географической средой и сохраняется особенными отношениями между людьми и не-людьми. Данные отношения вписаны и опосредованы(с точки зрения ритуалов, обычаев и инструментов) техническими изобретениями, которые являются составной частью человечества. Модернизация и производительная метафизика распознали эти различия, но сделали их условными. Однако, это не значит, что западный премодерн или же не-западный не-модерн лучше западного модерна, скорее наоборот, [это означает], что не стоит слишком быстро отказываться от ценности любого из них. Человеческий род является частью более крупной системы, поэтому антигуманистичный жест далеко нас не уведет. Как уже сказали многие ученые, сегодня гораздо более критично и актуально возобновление человеческих и не-человеческих отношений. Среди них примечательны антропологи «онтологического поворота», такие как Филипп Дескола, и школа «мультивидов» (multispecies), представляемая Донной Харауэй, которые образовывают два лагеря, разделённые культуралистскими и натуралистскими «предпочтениями».
4. Эпистемологическая дипломатия
« Номос земли» Шмитта начинается и заканчивается размышлениями об истории технологии; после столетий соперничества между сухопутными и морскими силами мы видим рост военно-воздушных сил в двадцатом веке: начиная от боевых самолётов и заканчивая ракетами дальнего действия. В XXI веке власть находится уже не в парламенте, а в инфраструктуре. Некоторые особо внимательные писатели заметили, что на банкнотах Европейского центрального банка, выпущенных в 2003 и в 2013 годах, больше не присутствуют портреты политических или исторических деятелей, однако [на них уже изображается] инфраструктура. Как никогда ранее технологическая конкуренция является полем битвы на всех уровнях: от предприятия до военной обороны и государственного управления. Инфраструктура является не только материалистической концепцией; в дополнение к своим экономическим, операционным и политическим целям, она также включает в себя и сложные наборы аксиологических, эпистемологических и онтологических предпосылок, которые можно изначально не заметить. Вот почему являющаяся центральной для планетарного мышления идея разнообразия до сих пор не продумана. Чтобы в дальнейшем описать то, как может выглядеть планетарное мышление, мы можем начать [выполнение] задачи, которую невозможно окончательно завершить здесь, с того, чем оно не является. В подобном случае, мы можем обрисовать контур планетарного мышления.
Планетарное мышление – это не националистическое мышление. Наоборот, оно должно выходить за пределы, установленные концепцией национального государства и его дипломатией. Какова конечная цель существования народа или нации? Неужели это только восстановление собственного имени? Именно так дипломатия и выражала себя в прошлом столетии, с той поры, когда национальное государство стало базовой единицей геополитики. Дипломатия была основана на сильном национальном интересе и националистических настроениях, что привело в итоге к отрицанию экологических кризисов и глобальному распространению пандемий. Поэтому, как это ни парадоксально, внезапное подтверждение нынешнего кризиса может быть также вызвано дипломатической необходимостью. Националистические настроения вскармливаются экономическим ростом и военной экспансией, которые рассматриваются в качестве единственных средств защиты от внешних угроз. Необходимо появление новой дипломатии – эпистемологической, основанной на проекте техноразнообразия. Скорее всего, эта новая дипломатия будет инициирована производителями знания и интеллектуалами, нежели дипломатами, которые всё чаще становятся жертвами социальных сетей и потребления.
Биоразнообразие, нооразнообразие и техноранообразие – это не просто отдельные, а тесно переплетённые и взаимозависимые области. Современные люди завоевали землю, море и воздух с технологической бессознательностью. Они редко вопрошали об инструментах, которые они изобретали и использовали, пока первый трактат по философии техники не вышел из лона гегельянства. Официально начавшаяся с Эрнста Каппа и Карла Маркса, философия техники начала обретать серьёзную силу в академической философии. Однако, достаточно ли подобного «технологического сознания», чтобы увести нас в другом направлении после окончания современности? 18 Или же это просто делает современный проект более важным, наподобие того, как технология считалась основной производительной силой в развивающихся странах? Вероятнее всего, планетаризация продолжится в течение сравнительно длительного времени. Навряд ли мы проснёмся от её необратимых страданий, поскольку они всегда могут быть отнесены к самовлюблённому желанию людей отыграть роль трагического героя. Вместо этого нам придётся инициировать иные пути приспособления новых форм жизни в постметафизическом мире. Это остается задачей планетарного мышления.
Примечания
Философ из Гонконга. Эпицентр его творчества: взаимоотношение природы и технологий, катастрофы и кибернетика. Автор монографии «Рекурсивность и контингентность».
Планетарное мышление
Когда наступает время для определенной идеи, системы взглядов, то они начинают проявляться самыми различными способами, в широком многообразии форм и видов. Об этом явлении часто говорят так: «проблема висит в воздухе». А Виктор Гюго в свое время добавил, что нет ничего сильнее идеи, время которой пришло. Нечто подобное происходит в настоящее время с планетарным мышлением.
Планетарное мышление – это мышление, в котором равновесные целостности философских систем, религий, научных концепций, произведений искусства взаимно дополняют друг друга, рассматриваются исходя из планетарных масштабов и образуют единое мировоззрение.
Планетарный масштаб важен потому, что земные оболочки находятся в устойчивом равновесии с космосом. Эти оболочки являются естественным ориентиром устойчивости для макроскопических природных процессов, к которым может быть отнесено мышление. Если системы, соответствующие мышлению, не будут коррелировать с системами земных оболочек, то они потеряют устойчивость под воздействием окружающей среды.
Наиболее важными чертами планетарного мышления могут считаться следующие: взаимодействие равновесных целостностей философии, религий, искусства, науки; участие все устоявшиеся направления из всех областей человеческой деятельности; необходимость планетарно-космического масштаба мысли; планетарное мышление не может рассматриваться в отрыве от ноосферы.
В становлении планетарного мышления можно выделить два основных этапа. На первом из них планетарное мышление не было осознано как некое целое, а развивались идеи и концепции, направленные на поиск истины. Человек воспринимал не всю окружающую среду, а только ее часть, устанавливая равновесную взаимосвязь лишь с этой частью. То есть упрощение представлений о природе позволяло человеку связаться с фундаментальным равновесием, но часто эта связь была неустойчивой и случайной. Второй этап связан с сознательным конструированием планетарного мышления. Можно сказать, что этот подход развивался посредством исследования промежуточных равновесии в естествознании и философии. Данное направление возникло в XX в. и бурно развивается в настоящее время.
Сознательное формирование планетарного мышления можно обнаружить в мировоззрении русского космизма, а также в трудах П. Тейяра де Шардена. Большой вклад в развитие русского космизма, внесенный П.И. Новгородцевым, можно рассматривать и как вклад в формирование планетарного мышления. Новгородцев верил в земной рай и сводил эту веру к следующим убеждениям: «1. Человечество, по крайней мере, в избранной своей части, приближается к заключительной и блаженной поре своего существования. 2. Есть «решительное слово», известна спасительная истина, которая приведет людей к этому высшему и последнему пределу истории». Но не как земной рай понимал Новгородцев эту блаженную пору, а «как веру в человеческое действие и нравственное долженствование» – и это он считал основной задачей, стоящей перед современным человечеством.
Роль А.А.Чижевского в развитии планетарного мышления можно считать особенно значительной. Чижевский исследовал влияние Солнца на все уровни структурной организации живого: молекулярно-генетический, онтогенетический, популяционно-видовой, а также на биосферу. Чижевский подробно исследовал различные типы влияния Солнца на неорганический и органический земные миры, на ритмы и другие особенности этих взаимодействий. Чижевский стоит у истоков гелиотраксии и многих других направлений науки (биоклиматологии, гелиобиологии и т.п.)
Тейяр де Шарден связывал планетарные аспекты взаимосвязи человека (природной системы) и окружающей его среды с понятием «рефлексия». Под рефлексией он понимал появление более фундаментального свойства биосферы в целом, а также отдельных ее элементов – свертывания организующейся материи в самой себе (образование замкнутого объема планеты, автоматическое самозамыкание молекулярной ленты ДНК). В концепции Тейяра де Шардена рефлексия становится универсальной моделью субъект-объектных отношений, ибо субъект через объект возвращается к самому себе, в объекте «узнает» себя, и только таким образом он способен что-либо понять: «человек опять приходит к самому себе и во всем, что он видит, рассматривает самого себя».
В настоящее время начинается глобальная переориентация сознания на гибкую систему связей человека с окружающей средой. И один из наиболее действенных способов организации подобной системы – диалог между человеком и природой. М. Хайдеггер, например, пишет, что философия должна ставить вопросы, вопрошать. А выдающийся физик XX в. Р. Фейнман считает, что в физике правильно поставленный вопрос гораздо важнее поисков ответа на него. Ответ на правильный вопрос открывается сам собой – падает в подставленные ладони. Все это можно истолковать так, что стремление к правильному вопросу означает стремление к установлению равновесия между исследователем и законами природы. И когда человек обретает это равновесие, настраивается на него, тогда он, конечно, будет иметь представление о развитии природных процессов относительно этих равновесии.
Различные грани планетарного мышления анализируются современным естествознанием, универсальным эволюционизмом, эмерджентным эволюционизмом, экологической философией, синергетикой. Данные направления уже достаточно подробно проанализированы нами ранее, что позволяет отметить в качестве характерных черт современного естествознания, наиболее тесно связанных с планетарным мышлением, следующие черты.: осознание того, что простота не присуща ни бесконечно малому, ни бесконечно большому; первом нет «кирпичиков мироздания», во втором – абсолютного предела; возникновение наук биосферного класса, в которых все процессы рассматриваются во взаимосвязи, а также в единстве генезиса; Тесная взаимосвязь естественно-научных процессов с самоорганизацией природы.
Л. Н. Гумилев, вычленяя в качестве эволюционирующей единицы генезис этноса, осуществил попытку соединения природных факторов, этногенеза и социально-культурного развития, рассматривает человечество как часть биосферы Земли – антропосферы, а разнообразие этнического развития объясняет спецификой адаптации групп людей к различным ландшафтам. Каждый этнос, обитая на определенной территории и входя в биоценоз данного ландшафта, составляет вместе с ним целостную («замкнутую») систему, развитие которой представляет полную аналогию с космическими процессами термодинамики.
Суммируя идеи неравновесной термодинамики, кибернетики, теории систем и синергетики и сопрягая их с данными географии и этнологии, Гумилев приходит к выводу, что наблюдаемая в природных процессах вспышка энергии (отрицательной энтропии) с последующей ее растратой представляет собой универсальный механизм взаимодействия системы со средой. Гумилев связывает ее с самопроизвольными всплесками избыточной энергии, в том числе и космического происхождения. Факторами развития этноса являются пассионарии –это люди, которые обладают врожденной способностью организма абсорбировать энергию внешней среды и выдавать ее в виде работы, т. е. осуществлять негэнтропийный прорыв. Это проявляется как способность пассионариев к целенаправленным сверхнапряжениям, которые часто ломают инстинкт самосохранения (как индивидуального, так и видового) и сопровождаются поступками, ведущими к резкому изменению, как окружающей их природной среды, так и отношений внутри этноса. Результатом этой негэнтропийной работы этноса является возросшая динамика и «событийность» истории народа.
Модель Л.Н. Гумилева динамики этносов хорошо вписывается в представления современного естествознания и позволяет объяснить весь ход исторического процесса.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
Планетарное мышление
Когда наступает время для определенной идеи, системы взглядов, то они начинают проявляться самыми различными способами, в широком многообразии форм и видов. Об этом явлении часто говорят так: «проблема висит в воздухе». А Виктор Гюго в свое время добавил, что нет ничего сильнее идеи, время которой пришло. Нечто подобное происходит в настоящее время с планетарным мышлением.
Планетарное мышление – это мышление, в котором равновесные целостности философских систем, религий, научных концепций, произведений искусства взаимно дополняют друг друга, рассматриваются исходя из планетарных масштабов и образуют единое мировоззрение.
Планетарный масштаб важен потому, что земные оболочки находятся в устойчивом равновесии с космосом. Эти оболочки являются естественным ориентиром устойчивости для макроскопических природных процессов, к которым может быть отнесено мышление. Если системы, соответствующие мышлению, не будут коррелировать с системами земных оболочек, то они потеряют устойчивость под воздействием окружающей среды.
Наиболее важными чертами планетарного мышления могут считаться следующие: взаимодействие равновесных целостностей философии, религий, искусства, науки; участие все устоявшиеся направления из всех областей человеческой деятельности; необходимость планетарно-космического масштаба мысли; планетарное мышление не может рассматриваться в отрыве от ноосферы.
В становлении планетарного мышления можно выделить два основных этапа. На первом из них планетарное мышление не было осознано как некое целое, а развивались идеи и концепции, направленные на поиск истины. Человек воспринимал не всю окружающую среду, а только ее часть, устанавливая равновесную взаимосвязь лишь с этой частью. То есть упрощение представлений о природе позволяло человеку связаться с фундаментальным равновесием, но часто эта связь была неустойчивой и случайной. Второй этап связан с сознательным конструированием планетарного мышления. Можно сказать, что этот подход развивался посредством исследования промежуточных равновесии в естествознании и философии. Данное направление возникло в XX в. и бурно развивается в настоящее время.
Сознательное формирование планетарного мышления можно обнаружить в мировоззрении русского космизма, а также в трудах П. Тейяра де Шардена. Большой вклад в развитие русского космизма, внесенный П.И. Новгородцевым, можно рассматривать и как вклад в формирование планетарного мышления. Новгородцев верил в земной рай и сводил эту веру к следующим убеждениям: «1. Человечество, по крайней мере в избранной своей части, приближается к заключительной и блаженной поре своего существования. 2. Есть «решительное слово», известна спасительная истина, которая приведет людей к этому высшему и последнему пределу истории». Но не как земной рай понимал Новгородцев эту блаженную пору, а «как веру в человеческое действие и нравственное долженствование» – и это он считал основной задачей, стоящей перед современным человечеством.
Роль А.А.Чижевского в развитии планетарного мышления можно считать особенно значительной. Чижевский исследовал влияние Солнца на все уровни структурной организации живого: молекулярно-генетический, онтогенетический, популяционно-видовой, а также на биосферу. Чижевский подробно исследовал различные типы влияния Солнца на неорганический и органический земные миры, на ритмы и другие особенности этих взаимодействий. Чижевский стоит у истоков гелиотраксии и многих других направлений науки (биоклиматологии, гелиобиологии и т.п.)
Тейяр де Шарден связывал планетарные аспекты взаимосвязи человека (природной системы) и окружающей его среды с понятием «рефлексия». Под рефлексией он понимал появление более фундаментального свойства биосферы в целом, а также отдельных ее элементов – свертывания организующейся материи в самой себе (образование замкнутого объема планеты, автоматическое самозамыкание молекулярной ленты ДНК). В концепции Тейяра де Шардена рефлексия становится универсальной моделью субъект-объектных отношений, ибо субъект через объект возвращается к самому себе, в объекте «узнает» себя, и только таким образом он способен что-либо понять: «человек опять приходит к самому себе и во всем, что он видит, рассматривает самого себя».
В настоящее время начинается глобальная переориентация сознания на гибкую систему связей человека с окружающей средой. И один из наиболее действенных способов организации подобной системы – диалог между человеком и природой. М. Хайдеггер, например, пишет, что философия должна ставить вопросы, вопрошать. А выдающийся физик XX в. Р. Фейнман считает, что в физике правильно поставленный вопрос гораздо важнее поисков ответа на него. Ответ на правильный вопрос открывается сам собой – падает в подставленные ладони. Все это можно истолковать так, что стремление к правильному вопросу означает стремление к установлению равновесия между исследователем и законами природы. И когда человек обретает это равновесие, настраивается на него, тогда он, конечно, будет иметь представление о развитии природных процессов относительно этих равновесии.
Различные грани планетарного мышления анализируются современным естествознанием, универсальным эволюционизмом, эмерджентным эволюционизмом, экологической философией, синергетикой. Данные направления уже достаточно подробно проанализированы нами ранее, что позволяет отметить в качестве характерных черт современного естествознания, наиболее тесно связанных с планетарным мышлением, следующие черты.: осознание того, что простота не присуща ни бесконечно малому, ни бесконечно большому; первом нет «кирпичиков мироздания», во втором – абсолютного предела; возникновение наук биосферного класса, в которых все процессы рассматриваются во взаимосвязи, а также в единстве генезиса; Тесная взаимосвязь естественно-научных процессов с самоорганизацией природы.
Л. Н. Гумилев, вычленяя в качестве эволюционирующей единицы генезис этноса, осуществил попытку соединения природных факторов, этногенеза и социально-культурного развития, рассматривает человечество как часть биосферы Земли – антропосферы, а разнообразие этнического развития объясняет спецификой адаптации групп людей к различным ландшафтам. Каждый этнос, обитая на определенной территории и входя в биоценоз данного ландшафта, составляет вместе с ним целостную («замкнутую») систему, развитие которой представляет полную аналогию с космическими процессами термодинамики.
Суммируя идеи неравновесной термодинамики, кибернетики, теории систем и синергетики и сопрягая их с данными географии и этнологии, Гумилев приходит к выводу, что наблюдаемая в природных процессах вспышка энергии (отрицательной энтропии) с последующей ее растратой представляет собой универсальный механизм взаимодействия системы со средой. Гумилев связывает ее с самопроизвольными всплесками избыточной энергии, в том числе и космического происхождения. Факторами развития этноса являются пассионарии – это люди, которые обладают врожденной способностью организма абсорбировать энергию внешней среды и выдавать ее в виде работы, т. е. осуществлять негэнтропийный прорыв. Это проявляется как способность пассионариев к целенаправленным сверхнапряжениям, которые часто ломают инстинкт самосохранения (как индивидуального, так и видового) и сопровождаются поступками, ведущими к резкому изменению, как окружающей их природной среды, так и отношений внутри этноса. Результатом этой негэнтропийной работы этноса является возросшая динамика и «событийность» истории народа.
Модель Л.Н. Гумилева динамики этносов хорошо вписывается в представления современного естествознания и позволяет объяснить весь ход исторического процесса.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему