Что такое последование ко святому причащению
Таинство причащения.
Часть 3. Как готовиться к причастию
 |
| Исповедь. Фото: А.Поспелов / Православие.Ru |
Святые тайны – тело и кровь Христовы – величайшая святыня, дар Бога нам грешным и недостойным. Недаром они так и называются – святые дары.
Никто на земле не может считать себя достойным быть причастником святых тайн. Готовясь к причастию, мы очищаем свое духовное и телесное естество. Душу мы готовим молитвой, покаянием и примирением с ближним, а тело – постом и воздержанием. Подготовка эта называется говением.
Готовящиеся к причастию читают три канона: 1) покаянный ко Господу Иисусу Христу; 2) молебный ко Пресвятой Богородице; 3) канон ангелу-хранителю. Также читается Последование ко святому причащению, в которое входят канон к причастию и молитвы.
Рекомендуется прочесть все каноны в удобное время в течение дня накануне причащения, а молитвы к причастию – в день причащения утром, перед литургией.
Все эти каноны и молитвы содержатся в Каноннике и обычном православном молитвослове.
Накануне причащения необходимо быть на вечерней службе, ибо церковный день начинается с вечера.
Перед причастием приписывается говение, пощение, пост – телесное воздержание. Во время поста должна быть исключена пища животного происхождения: мясные, молочные продукты, а также яйца. При строгом посте исключается и рыба. Но постные продукты также необходимо употреблять в умеренном количестве.
Супруги во время говения должны воздерживаться от телесной близости (5-е правило святителя Тимофея Александрийского). Женщины, находящиеся в очищении (в период месячных), не могут причащаться (7-е правило святителя Тимофея Александрийского).
Поститься, конечно, необходимо не только телом, но и умом, зрением и слухом, храня свою душу от мирских развлечений.
Продолжительность евхаристического поста обычно оговаривается с духовником или приходским священником. Это зависит от телесного здоровья, духовного состояния причащающегося, а также от того, насколько часто он приступает к святым тайнам.
Общая практика поститься перед причастием – не менее трех дней.
Тем, кто причащаются часто (например, раз в неделю), продолжительность поста может быть сокращена по благословению духовника до 1–2 дней.
Также духовник может ослабить пост для людей болящих, беременных и кормящих женщин, а также учитывая другие обстоятельства жизни.
Готовящиеся к причастию после полуночи уже не едят, так как наступает день причащения. Причащаться нужно натощак. Ни в коем случае нельзя курить. Некоторые ошибочно считают, что с утра нельзя чистить зубы, чтобы не проглотить воды. Это совершенно неправильно. В «Учительном известии» каждому священнику предписана перед литургией чистка зубов.
Самым важным моментом в подготовке к таинству причащения является очищение своей души от грехов, которое совершается в таинстве исповеди. В душу не очищенную от греха, не примиренную с Богом не войдет Христос.
Можно иногда услышать мнение о том, что нужно отделить таинства исповеди и причащения. И если человек регулярно исповедуется, то он может приступить к причастию без исповеди. В этом случае обычно ссылаются на практику некоторых Поместных Церквей (например Элладской).
Но наш российский народ более 70 лет находился в атеистическом пленении. И Русская Церковь только-только понемногу начинает оправляться от той духовной катастрофы, которая постигла нашу страну. У нас очень мало православных храмов и священнослужителей. В Москве на 10 миллионов жителей всего около одной тысячи священников. Люди невоцерковлены, оторваны от традиций. Общинно-приходская жизнь практически отсутствует. Жизнь и духовный уровень современных православных верующих несравнимы с жизнью христиан первых веков. Поэтому мы держимся практики исповеди перед каждым причащением.
Кстати, о первых веках христианства. Важнейший исторический памятник раннехристианской письменности «Учение 12 апостолов» или по-гречески «Дидахе», говорит: «В день Господень (то есть в день воскресный. – о. П.Г.), собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши наперед прегрешения ваша, дабы чиста была жертва ваша. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока не примирятся, дабы не была осквернена жертва ваша; ибо таково наречение Господа: на всяком месте и во всякое время надлежит приносить Мне жертву чистую, ибо Я Царь великий, говорит Господь, и имя Мое чудно в народах» (Дидахе, 14). И еще: «В церкви исповедуй грехи свои и не приступай к молитве своей с дурной совестью. Такой путь жизни!» (Дидахе, 4).
«Учение 12 апостолов» является авторитетным источником конца I – начала II века и дает нам яркое представление о жизни раннехристианских общин, и наставление о необходимости литургической исповеди весьма для нас ценно.
Важность покаяния, очищения от грехов перед причащением несомненна, поэтому немного подробнее остановимся на этой теме.
Для многих первая исповедь и причастие стала началом их воцерковления, становления как православных христиан.
К сожалению, приходится видеть, что некоторые воспринимают таинство исповеди как некую формальность, пройдя которую, они будут допущены к причастию. Готовясь причащаться, мы должны со всей ответственностью отнестись к очищению своей души, чтобы соделать ее храмом для принятия Христа.
Покаяние святые отцы называют вторым крещением, крещением слезами. Подобно тому, как воды крещения омывают нашу душу от грехов, слезы покаяния, плачь и сокрушение о прегрешениях, очищают наше духовное естество.
Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Бог ждет от нас раскаяния, признания их. В таинстве исповеди мы просим у Него прощения. Понять это можно на таком примере. Ребенок залез в шкаф и съел все конфеты. Отец прекрасно знает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения.
Само слово «исповедь» означает, что христианин пришел поведать, исповедать, рассказать сам свои грехи. Священник в молитве перед исповедью читает: «Сия рабы Твоя, словом разрешитеся благоволи». Сам человек разрешается от своих грехов посредством слова и получает от Бога прощение. Поэтому исповедь должна быть частной, а не общей. Я имею в виду практику, когда священник читает список возможных грехов, а потом просто накрывает исповедующегося епитрахилью. «Общая исповедь» была почти повсеместным явлением в советское время, когда оставалось очень мало действующих храмов и по воскресным, праздничным дням, а также постами, они были переполнены молящимися. Поисповедовать всех желающих было просто нереально. Проводить исповедь после вечерней службы тоже почти нигде не разрешалось. Сейчас, слава Богу, храмов, где проводится подобная исповедь осталось очень мало.
Чтобы хорошо подготовиться к очищению души, нужно перед таинством покаяния поразмыслить о своих грехах, вспомнить их. В этом нам помогают книги: «В помощь кающимся» святителя Игнатия (Брянчанинова), «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и другие.
Исповедь нельзя воспринимать, как только духовную моечную, душевую. Можно возиться в земле и грязи не бояться, все равно потом все отмоется в душе. И можно идти грешить дальше. Если человек подходит к исповеди с такими мыслями, он исповедуется не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешение грехов от Бога он не получит. Не так все просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха. Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы.
Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить все усилия к тому, чтобы победить склонность к греху в своей душе, не возвращаться более к нему. Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить грех, но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь – и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Человек должен просить у Бога помощи для борьбы с грехами и страстями.
Те, кто редко исповедуются и причащаются, перестают видеть свои грехи. Они удаляются от Бога. И наоборот, приближаясь к Нему, как Источнику света, люди начинают видеть все темные и нечистые уголки своей души. Подобно тому, как яркое солнце высвечивает все неубранные закутки помещения.
Господь не ждет от нас земных даров и приношений, но: «жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19). И готовясь соединиться со Христом в таинстве причащения, мы приносим Ему эту жертву.
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23–24), – говорит нам слово Божие.
Смертно согрешает тот, кто дерзает причащаться, имея в сердце злобу, вражду, ненависть, непрощенные обиды.
Готовясь к причащению святых тайн нужно (если только есть такая возможность) попросить прощения у всех, кого мы вольно или невольно обидели и самим всех простить. Если не представляется возможным сделать это лично, нужно примириться с ближними хотя бы в своем сердце. Конечно, это бывает не просто – все мы люди гордые, обидчивые (кстати, обидчивость всегда проистекает от самолюбия). Но как мы можем просить у Бога прощения своих грехов, рассчитывать на отпущение их, если сами не прощаем наших обидчиков. Незадолго до причащения верующих на Божественной литургии поется молитва Господня – «Отче наш». Как напоминание нам, что Бог только тогда «оставит (простит) нам долги (грехи) наши», когда и мы оставим «должником нашим».
Происхождение Последования ко Святому Причащению
Содержание
Настоящий очерк открывает серию статей на портале Pravoslavie.Ru о Последовании ко Святому Причащению – молитвенном правиле, занимающем особое место в духовной жизни православных христиан. Эти статьи будут посвящены анализу происхождения и содержания Последования, чтение которого на протяжении многих веков является в православной традиции неотъемлемой частью говения – подготовки к принятию Святых Тайн. Речь будет идти только о самом Последовании, но не об остальных молитвенных текстах, обычно также входящих в состав правила перед Святым Причащением.
Введение
При этом всякий знает, что Последование ко Святому Причащению, – то есть все эти части, кроме двух последних, – следует заранее прочитать дома, а благодарственные молитвы необходимо либо выслушать в храме по окончании службы, либо прочесть самому по возвращении домой. Однако, краткие указания, содержащиеся в самом Последовании, наряду с его очевидным внутренним единством и неразрывностью, ясно говорят о том, что его составители предполагали несколько иной порядок: причастник, ни на что не отвлекаясь, читает Последование вплоть до момента приобщения, а причастившись, немедленно продолжает его читать – вплоть до его окончания.
Как это возможно? Ведь это означало бы, что причастник должен погрузиться в чтение Последования прямо во время Божественной литургии, фактически перестав участвовать в ней. В наши дни подобное небрежение можно встретить только у нерадивых прихожан, «не дочитавших» правило дома и стоящих в храме, уткнувшись в молитвослов.
Но указания Последования не ошибаются. Происхождение Последования ко Святому Причащению уходит своими корнями в реалии церковной истории, действительно предполагавшие погружение в частную, а не общую, молитву непосредственно до и после принятия Святых Таин. Лишь с течением времени, когда эти реалии перестали существовать, произошло приспособление Последования к тому порядку службы, который нам привычен.
Церковь в эпоху первых пяти Вселенских Соборов (IV–VI вв.):
новые возможности и новые пастырские проблемы
Упомянутые реалии относятся к эпохе первых пяти Вселенских Соборов. До того времени, то есть до IV века, Церковь представляла собой сеть рассеянных по Римской империи общин – совсем, как правило (исключение могли составлять крупнейшие города), небольших и постоянно находившихся под угрозой преследований со стороны центральной или местной власти. Центральное таинство Церкви – Евхаристия – происходило в форме совместных трапез этих общин, во время которых предстоятель (епископ или пресвитер), совершив благодарение, преломлял Святой Хлеб и подавал Его и Чашу всем присутствующим верным.
В IV веке численность христианских общин многократно выросла. Этому способствовала политика римских императоров, начиная со святого равноапостольного Константина Великого (†337), который не только прекратил гонения на христиан, но и предоставил христианским общинам и их предстоятелям некоторые льготы, включая частичное освобождение от налогов. Следующие императоры продолжили наделять Церковь различными привилегиями (хотя некоторые из них, будучи арианами, на деле препятствовали Православию), а также начали постепенно ограничивать в правах старое римское язычество. Даже кратковременное правление Юлиана Отступника (361–363), попытавшегося вернуть язычеству доминирующее положение в империи, лишь ускорило окончательно завершившийся при императоре Феодосии Великом (†395) процесс закрытия языческих храмов и исключения языческих практик из публичной сферы.
В результате менее чем за столетие христианство из религии гонимого меньшинства стало религией, к которой причисляло себя подавляющее большинство населения Римской империи. Изменились внешние условия совершения христианского богослужения – в городах оно уже выглядело не как встреча небольшой общины, собравшейся в частном доме или ином неприметном месте, но как многолюдное собрание, происходившее со всей торжественностью в большой просторной базилике, специально построенной (или перестроенной) для церковных нужд. Несомненно, это был триумф христианства.
Но у него имелась и обратная сторона. В доникейскую эпоху христианство было сознательным выбором немногих, готовых платить за него даже ценой своей жизни. А к концу IV века подобную сознательность можно было встретить уже далеко не у всякого христианина. Это сказывалось, в том числе, и на поведении рядовых участников богослужения, которые зачастую вели себя без должного благоговения. Особенно заметно это было на Божественной литургии в момент Причащения – прежде всего, в праздничные дни, когда причастников было много, Приобщение занимало много времени (тем более что оно преподавалось всем раздельно от Святого Хлеба и от Святой Чаши), и люди шумели и толкались, стремясь подойти к Святым Дарам поскорее.
Святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях на различные праздники, произнесенных еще в эпоху его священнического служения в Антиохии, очень наглядно противопоставляет благоговейное молчание во время евхаристической молитвы шуму и толкотне во время Причащения. Так, в проповеди, сказанной, скорее всего, за несколько часов до ночной пасхальной службы 392 (или около того) года, он обращается к своим слушателям со следующим наставлением:
«Поскольку и мы в нынешний вечер увидим Того, Кто был пригвожден на Кресте – как Агнца, Закалаемого и Приносимого в Жертву, – то приступим, умоляю вас, со страхом, с великим почтением и благоговением. Разве вам неизвестно, как стояли ангелы при гробе, в котором не было Его Тела, при гробе пустом? – ведь поскольку тот полностью принял в себя Владычнее Тело, то они воздают самому месту великую честь. Ангелы, превосходящие наше естество, с таким почтением и благоговением стояли при гробе, – а мы, намереваясь приступить не к гробу пустому, но к самой трапезе, содержащей Агнца, приступим с шумом и распрями?! Какое еще оправдание может нам быть после этого?
Я говорю об этом не просто так, но потому, что вижу, как многие в этот вечер шумят, кричат, теснят друг друга, толкают, ругаются – и [этим] готовят себе скорее наказание, чем спасение; поэтому я и обращаю к ним это наставление. Что ты делаешь, человек? Когда стоит священник перед трапезой, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся Предложенных [Даров], тогда бывает великая тишина, великое безмолвие. Но когда Дух уже подал благодать, когда Он сошел, когда Он коснулся Предложенных [Даров], когда ты видишь Овча уже Закланное и Разделенное на равные части, тогда начинаешь шум, тогда распря, тогда спор, тогда ругань? Как же ты можешь приобщиться Этой Жертвы, приступая к трапезе столь возмутительно?
Что, нам мало того, что мы приступаем со [своими] грехами?! – ибо даже в тот самый момент, когда приступаем, мы не можем воздержаться от совершения прегрешений. Ведь когда мы спорим, когда шумим, когда мучаем друг друга, то как сможем не совершить греха?
В другой проповеди, на праздник Богоявления, святитель Иоанн вновь упоминает о том, как некоторые стремились причаститься раньше других, и заодно поясняет, в чем была причина их спешки: они стремились поскорее уйти со службы.
«Я знаю, что многие у нас приступят к этой Священной Трапезе по случаю праздника. Итак должно, как я часто и прежде говорил, не праздники наблюдать, чтобы приобщаться, а очищать совесть и тогда касаться Cвященной Жертвы. Преступный и нечистый не имеет права и в праздник причащаться этой Cвятой и страшной Плоти; а чистый и омывший свои погрешения искренним покаянием вправе и в праздник, и во всякое время причащаться Божественных Таин и достоин наслаждаться Божественными Дарами. Но поскольку, не знаю почему, некоторые не обращают на это внимания, и многие, исполненные бесчисленных грехов, видя наступивший праздник, как будто побуждаясь самим этим днем, приступают к Cвятым Тайнам, на которые и смотреть не должно находящимся в таком состоянии, то тех, которые известны нам, мы сами непременно удалим, а неизвестных нам предоставим Богу, Знающему тайны помышлений каждого; теперь же постараемся исправить то, в чем все явно согрешают.
В чем же состоит этот грех? В том, что приступают не с трепетом, но с давкой, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, толкая ближних, полные смятения. Об этом я часто говорил и не перестану говорить. Не видите ли, какое бывает благочиние на Олимпийских играх, когда распорядитель проходит по площади, с венцом на голове, одетый в длинную одежду, держа в руке жезл, а глашатай объявляет, чтобы было тихо и благоприлично? Не нелепо ли, что там, где торжествует дьявол, бывает такое спокойствие, а там, где призывает к Себе Христос, бывает великий шум? На площади безмолвие, а в церкви – крик? На море тишина, а в пристани – волнение? К чему ты, скажи мне, беспокоишься, человек? Что гонит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя? В этот час ты особенно сознаешь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? …
Хотите ли, я скажу, отчего бывает этот шум и крик? Оттого, что мы не на все время запираем для вас двери, но позволяем прежде последнего благодарения стремительно выходить и уходить домой. Это и само по себе выражает великое пренебрежение. Что делаешь ты, человек? Когда присутствует Христос, предстоят ангелы, предлежит Эта страшная Трапеза, и братья твои еще участвуют в Таинствах, сам ты, оставив все, убегаешь? Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще совершаются страшные Таинства Христовы, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине составляешь все и выходишь? И где это может быть достойно прощения? Какое может быть оправдание?
Описанное Златоустом бесчиние не было исключительной особенностью поведения христиан в Антиохии. Например, в «Житии и чудесах святой мученицы Феклы» – памятнике, написанном примерно в 470 г., – сообщается о том, как паломники, побывавшие в храме святой равноапостольной первомученицы Феклы в Селевкии на празднике в ее честь, были поражены масштабами торжества:
Подобное недостойное поведение в тот самый момент, когда следует проявлять высочайшее благоговение, обращало на себя внимание самым настойчивым образом. Поэтому и святитель Иоанн Златоуст, и другие выдающиеся богословы и проповедники его времени призывали верующих вести себя во время приобщения Святых Таин с достоинством: спокойно ждать своей очереди и не уходить из храма сразу после причащения, не дослушав литургию до конца. А время ожидания, когда все священнослужители заняты преподанием Святых Таин и церковная молитва поэтому не совершается, посвятить своей личной молитве:
«Намереваясь приступить к страшной и божественной Этой Трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистой совестью, с постом и молитвой» (святитель Иоанн Златоуст 5 );
«После причащения Тела Христова, приступи и к Чаше [Его] Крови. Также, пока ожидаешь молитву [в конце литургии], благодари Бога, удостоившего тебя столь великих Таинств» (святитель Кирилл Иерусалимский 6 ).
«Ты молишься – исповедуя свою немощь, свои многочисленные грехи и свое недостоинство в отношении этого Дара, а также подобающим образом прославляя Того, Кто даровал такому человеку, как ты, подобные вещи и подал тебе Свою помощь, вплоть до того, что удостоил тебя принять Причащение, освободиться от всяких злых деяний и совершать все то, что угодно Ему, – и причащаешься с такими и подобными [мыслями]. После того, как ты причастился, достойно вознеси Богу своими словами благодарение и хвалу, чтобы не оказаться неблагодарным за этот Божественный Дар. И продолжай оставаться [в храме до окончания причащения всех], чтобы и вместе со всеми вознести благодарение и хвалу, согласно церковным установлениям» (Феодор Мопсуестийский 7 ).
Традиция сосредоточенного приобщения и монашество VI–XII вв.
Очевидно, в монашестве эпохи Вселенских Соборов традиция больших городских храмов совершать перед принятием Святых Тайн частную молитву не просто была известна (что неудивительно, поскольку монахи когда-то и сами были мирянами), но соблюдалась со всей тщательностью, хотя с практической стороны здесь в ней уже не было необходимости – монашеские общины, как правило, были далеко не столь многолюдны, как праздничные собрания в городских соборах.
Возможно, именно из-за этого практика заполнять время долгого многолюдного Причащения частной молитвой, зародившаяся в больших городских соборах и центрах паломничества, пришлась очень кстати в монастырях Палестины, как это отражено в процитированном выше «Уставе блаженных и святых отцов Саввы Великого и Феодосия Киновиарха. ».
Начав «во время Херувимской», монах должен прочесть обычное начало, псалмы 115, 114, 117 и четыре достаточно продолжительные молитвы (из указания о Херувимской ясно следует, что эта часть должна совершаться прямо во время евхаристической молитвы предстоятеля!);
Во время возношения Святого Хлеба, на возгласе «Святая святым» (которому в византийской традиции того времени придавалось догматическое значение 16 ), монах должен произнести краткое молитвословие и прочесть псалом 29;
В тот момент, когда монах идет к Святой Чаше, ему предписано читать псалом 22, а если этот момент затягивается, к нему следует прибавить псалмы 114, 115, 117;
Отходя от Чаши, он произносит «Аминь» – и молитву: «Верую, Господи, и исповедую. », хорошо известную и в наше время;
В конце литургии он читает четыре благодарственные молитвы – их число, вероятно, выбрано не случайно, но симметрично молитвам перед Приобщением.
Нельзя не обратить внимания на то, что монахам здесь предписано кланяться другу другу непосредственно после совершения Последования, после чего причащаться. Это указывает на местоположение Последования в службе.
Таким образом, в памятниках XI–XII веков мы видим следующий этап развития традиции приобщаться в строгом молитвенном сосредоточении: место полуспонтанных молитв занимает уже начавшее выкристаллизовываться Последование ко Святому Причащению, которое совершается монашествующими – то есть теми, кто вполне способен знать это Последование наизусть – прямо во время литургии.
Окончательное формирование Последования ко Святому Причащению и выделение его в самостоятельный чин с XIII–XIV вв.
Со временем, однако, Последование ко Святому Причащению стало читаться не во время Божественной литургии, а заранее. Вероятнее всего, это связано с тем, что оно попросту увеличилось в размерах. Древнейшие рукописи, в которых оно сохранилось, датируются XI–XII веками, и в них Последование имеет объем, сопоставимый с указаниями в «Удобообозримом уставе. » Никиты Стифата. Но уже в XIII–XIV веках в Последовании появился гимнографический канон, а количество молитв выросло, так что совершать Последование во время литургии стало попросту невозможным – если только не игнорировать полностью саму совершаемую в храме службу, что, очевидно, недопустимо.
Так и возник существующий уже много веков подряд порядок, когда Последование ко Святому Причащению совершается заранее, до литургии, а его заключительная часть, то есть благодарственные молитвы, – после нее. При этом Служебник и некоторые другие книги идут еще далее, разделяя Последование на целых три части: канон и завершающие его молитвословия предписано читать накануне вечером, в составе повечерия, псалмы и молитвы – утром перед литургией, а благодарственные молитвы – после литургии. В Церквах русской традиции достаточно распространены обе практики – с сохранением канона на его месте и с его перемещением на повечерие, – а в греческой традиции нормативной является вторая. У греков соблюдается и обычай читать те несколько кратких молитв, которые Последование соотносит с моментом приобщения (со слов: «Приходяй же причаститися. », см. в самом начале статьи), именно в этот момент. В греческих изданиях Иератикона (Служебника) они даже печатаются в тексте литургии «на ряду».
В следующей статье мы расскажем о том, как менялся состав Последования ко Святому Причащению на протяжении его истории в ту эпоху, когда оно уже существовало в качестве самостоятельного чина, то есть с XI века и до наших дней. Все это время – а это половина всего времени существования новозаветной Церкви, – оно было одним из тех руководств на пути духовной жизни, без которых уже нельзя представить себе православную аскетическую традицию.
Здесь необходимо отметить, что в современных изданиях Молитвослова благодарственные молитвы и их завершение оформляются как отдельный чин – «Молитвы по Святом Причащении», – но ни исторически, ни литургически они не отделены от молитв перед приобщением: в рукописях это единое Последование, да и сейчас очевидно, что у молитв перед Причащением нет отпуста, а у благодарственных молитв, – наоборот, обычного начала.
Житие и чудеса святой Феклы. Чудо 33, 2. Греческий текст и английский перевод: Miracle Tales from Byzantium / A.-M. Talbot, S. F. Johnson, transl. L., 2012. P. 132–135 (русский перевод наш).
Тайноводственные поучения, 5. Греческий текст и комментированный французский перевод: SC. 126. P. 172–173 (русский перевод наш).
Толкование Молитвы Господней и чинов Крещения и Евхаристии, 6. Английский перевод сирийского текста (греческий оригинал утрачен): Mignana A. Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist. Camb., 1933. (Woodbrooke Studies; 6). P. 114.
Например, в составе известного сборника грузинского писца Иоанна-Зосима Sinait. iber. 34, X в., содержащего, в том числе переводы греческих Часословов VI–VII вв. (листки с этими молитвами в настоящее время отделены от основной рукописи и хранятся в Санкт-Петербурге; см. неизданную докторскую диссертацию Симеона Фрëйсхова: Frøyshov S. L’Horologe «georgien» du Sinaiticus Ibericus 34 / Diss.: Université de Paris-Sorbonne. P., 2003. T. 1. P. 35–40). Молитвы включены здесь в состав чина изобразительных (p. 33–48) – как и в древнейшем сохранившемся греческом Часослове Sinait. gr. 863, IX в. (см.: Дмитриевский А. А. Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного? // Руководство для сельских пастырей. К., 1889. № 38. С. 69–73; Mateos J. Un horologion inédit de S. Sabas: Le codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vol. III: 1. Vat., 1964. (Studi e testi; 233). P. 47–76), – но при этом сказано, что в случае совершения литургии следует использовать только сами молитвы.
Например, в Евхологии Стратигия, Paris. Coisl. 213, 1027 г. – древнейшем из тех рукописей Евхология, которые происходят из самого Константинополя (см.: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. К., 1901. Т. 2. С. 1012). Ср. в древнерусской традиции: Желтов М., свящ. Молитвы во время причащения священнослужителей в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. // Древняя Русь: вопросы медиевистики. М., 2009. № 35. C. 75–92.
Издание: Goltz E. A. Λόγος σωτηρίας πρὸς τὴν παρθένον. De virginitate: Eine echte Schrift des Athanasius. Lpz., 1905. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 29). Сочинение имеет обширную рукописную традицию, не вполне учтенную в указанном издании (см.: CPG. № 2248).
Греческий текст устава приведен в неопубликованной докторской диссертации Георги Парпулова: Parpulov G. Toward a History of Byzantine Psalters / Diss.: The University of Chicago. Chicago (IL), 2004. P. 431–443.
Греческий текст: Ibid. P. 435; перевод наш. Можно осторожно предположить, что Последование, о котором идет речь, должно примерно совпадать с теми молитвами, которые сохранились в Sinait. iber. 34 (см. прим. 8).
Подробно о преподобном Савве и особенностях связанной с его именем традиции см.: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Wash. (DC), 1995.
Греческий текст и русский перевод: Желтов М. С. У истоков Иерусалимского устава. Часть 1: Завещание прп. Саввы // Богословский сборник. М., 2001.№7. С. 184–192, здесь С. 187–188.
См. об этом тексте: Krausmüller D. Private vs Communal: Niketas Stethatos’ Hypotyposis for Stoudios, and Patterns of Worship in Eleventh-Century Byzantine Monasteries // Work and Worship at the Theotokos Evergetis, 1050–1200 / M. Mullett, A. Kirby, eds. Belfast, 1997. (Belfast Byzantine Texts and Translations; 6. 2). P. 309–328.
См.: Zheltov M. The Moment of Eucharistic Consecration in Byzantine Thought // Issues in Eucharistic Praying / Maxwell E. Johnson, ed. Collegeville (MN), 2010. P. 263–306.
Греческий текст этого правила, со всеми молитвами, приведен в работе: Parpulov. Op. cit. P. 456–466. См. также его анализ, выполненный прот. Стефаном Алексопулосом: Alexopoulos S. Praying while Praying: A Unique Office of Holy Communion // Studies on the Liturgies of the Christian East / S. H. Teeples, B. J. Groen, S. Alexopoulos, eds. Leuven, 2013. (Eastern Christian Studies; 18). P. 1–9.
См.: Alexopoulos. Op. cit. P. 8, note 36.
См. о нем: Желтов М., диак. Евергетидский Типикон // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 139–143.
Греческий текст: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. К., 1895. Т. 1. С. 620; перевод наш.
Святогорский устав церковного последования / Пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). ТСЛ, 2002. С. 41–42.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»