Что такое последование ко святому причастию

Как готовиться ко Святому Причащению

Под­го­товка к При­ча­стию — духов­ное дела­ние (духов­ные упраж­не­ния), пред­при­ни­ма­е­мое хри­сти­а­ни­ном (под руко­вод­ством свя­щен­ника, духов­ника), направ­лен­ное на дости­же­ние им осо­бого духовно-нрав­ствен­ного состо­я­ния ради «достой­ного» уча­стия в Таин­стве Евха­ри­стии.

К Таин­ству Свя­того При­ча­ще­ния необ­хо­димо себя под­го­то­вить молит­вою, и пока­я­нием. Кроме того, очень важно пом­нить, что под­го­тов­кой к При­ча­ще­нию должно явиться не только испол­не­ние опре­де­лён­ных пред­пи­са­ний, но вся наша жизнь, постро­ен­ная на еван­гель­ских прин­ци­пах. Необ­хо­димо не просто соблю­сти дис­ци­пли­нар­ные пред­пи­са­ния, но воз­жаж­дать Христа, всеми силами души желать соеди­не­ния с Ним.

Молитва домаш­няя и цер­ков­ная

Суще­ствует молитва домаш­няя и цер­ков­ная. Жела­ю­щий при­ча­ститься Святых Хри­сто­вых Тайн должен молит­венно под­го­то­вить себя к этому: больше и усерд­нее молиться дома, посе­щать цер­ков­ные бого­слу­же­ния.

Нака­нуне при­ча­стия при­нято посе­щать вечер­нее хра­мо­вое бого­слу­же­ние.

Для молит­вен­ной под­го­товки ко Свя­тому При­ча­ще­нию нака­нуне при­ча­стия нужно про­чи­тать:

Суще­ствует, кроме того, бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция (но не обя­зан­ность) чтения трёх кано­нов и ака­фи­ста перед при­ня­тием Святых Хри­сто­вых Таин:

(На Свет­лой сед­мице вместо этих кано­нов обычно бла­го­слов­ля­ется читать Пас­халь­ный канон).

Если чело­век хочет читать каноны и ака­фи­сты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение при­не­сти не может.

Перед При­ча­стием поло­жен литур­ги­че­ский пост. Для ново­на­чаль­ных, отпав­ших и не соблю­дав­ших уста­нов­лен­ные Цер­ко­вью мно­го­днев­ные и одно­днев­ные посты, свя­щен­ни­ком может быть уста­нов­лен допол­ни­тель­ный 3–7 днев­ный пост перед При­ча­стием.

Пост, кроме огра­ни­че­ний в пище, также состоит в том, чтобы есть и пить меньше обык­но­вен­ного, а также воз­дер­жаться от посе­ще­ния театра, про­смотра раз­вле­ка­тель­ных филь­мов и пере­дач, про­слу­ши­ва­ния свет­ской музыки. Нужно соблю­дать телес­ную и душев­ную чистоту. Супру­гам должно в день до при­ча­стия воз­дер­жи­ваться от телес­ного обще­ния.

Нака­нуне при­ча­стия с 12 часов ночи начи­на­ется стро­гий пост – полное воз­дер­жа­ние от питья и еды (утром, отправ­ля­ясь в храм на при­ча­стие, не раз­ре­ша­ется что-либо есть, пить; стра­да­ю­щие таба­ко­за­ви­си­мо­стью также должны воз­дер­жаться от своей стра­сти). Жиз­ненно важные лекар­ства едой не явля­ются, их можно при­ни­мать и после полу­ночи.

Настро­е­ние и пове­де­ние

Гото­вя­щийся ко Свя­тому При­ча­ще­нию должен при­ми­риться со всеми и беречь себя от чув­ства злобы и раз­дра­же­ния, удер­жи­ваться от осуж­де­ния и всяких непо­треб­ных мыслей, раз­го­во­ров, про­водя время, насколько это воз­можно, в уеди­не­нии, в чтении Слова Божия (Еван­ге­лия) и книг духов­ного содер­жа­ния.

Испо­ведь

Перед Таин­ством Свя­того При­ча­ще­ния при­нято очи­стить свою душу в Таин­стве Пока­я­ния, искренне испо­ве­дав свои грехи Богу при сви­де­тель­стве свя­щен­ника или епи­скопа.

Перед испо­ве­дью сле­дует при­ми­риться как с обид­чи­ками, так и с оби­жен­ными, сми­ренно испро­сив у всех про­ще­ния. Задача под­го­товки к испо­веди – найти кон­крет­ные каче­ства своей души, свойств харак­тера, поступки, собы­тия или состо­я­ния, нару­ша­ю­щие Запо­веди Божии, пре­пят­ству­ю­щие бого­об­ще­нию. Во время испо­веди сле­дует открыть всё, что тяго­тит душу, ни в чем себя не оправ­ды­вая и не пере­ла­гая вины на других.

Жела­тельно испо­ве­даться нака­нуне при­ча­стия вече­ром, чтобы утром участ­во­вать в литур­гии. (Важно! На первую в жизни испо­ведь или после дол­гого пере­рыва лучше прийти не в вос­крес­ный день, когда храмы полны при­хо­жан. У свя­щен­ника просто не будет вре­мени подробно вас испо­ве­до­вать. Также жела­тельно пре­ду­пре­дить свя­щен­ника, что вы нико­гда ранее не испо­ве­до­вали грехи.) В край­нем случае, можно испо­ве­даться и утром, до начала литур­гии. После окон­ча­ния литур­гии, перед при­ча­стием в неко­то­рых храмах испо­ве­дуют малень­ких детей и боля­щих. При­хо­дить на испо­ведь, когда литур­гия уже нача­лась — край­нее небре­же­ние к Таин­ству.

Дети до 7 лет могут при­ча­щаться без испо­веди (далее они могут испо­ве­до­ваться не перед каждым при­ча­стием, но полу­чив на него бла­го­сло­ве­ние).

Перед Св. При­ча­ще­нием и во время Св. При­ча­ще­ния

Святые Дары выно­сятся из алтаря при воз­гласе «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите». При этом при­нято про­пу­стить вперёд детей, пожи­лых и немощ­ных при­хо­жан. Под­ходя к Чаше, нужно забла­го­вре­менно сло­жить кре­сто­об­разно руки на груди (правая поверх левой). Перед Св. Чашей не нужно кре­ститься, дабы неча­янно не толк­нуть её. Подойдя к Чаше нужно внятно про­из­не­сти своё полное хри­сти­ан­ское имя, широко открыть уста (рот) и бла­го­го­вейно, с полным созна­нием свя­то­сти вели­кого Таин­ства, при­нять Тело и Кровь Хри­стову и тотчас же про­гло­тить. Приняв Св. Тайны, не кре­стясь поце­ло­вать край Чаши и тотчас же отойти к сто­лику, чтобы вку­сить частицу просфоры и запить теп­ло­той.

После Св. При­ча­ще­ния

До цело­ва­ния напре­столь­ного креста в руках свя­щен­ника из церкви ухо­дить не при­нято. Также сле­дует выслу­шать бла­го­дар­ствен­ные молитвы (или про­честь их, придя домой).

В день Св. При­ча­ще­ния – вести себя бла­го­го­вейно и бла­го­чинно, дабы «честно соблю­сти в себе Христа при­ня­того».

С кано­ни­че­ской точки зрения прак­тика под­го­товки ко При­ча­ще­нию регу­ли­ру­ется сле­ду­ю­щими пра­ви­лами: Кар­фа­ген­ского Собора 47 (58)-е и Трулль­ского Собора 29‑е; свт. Ники­фора Испо­вед­ника 9‑е; Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского 5‑е и I Все­лен­ского Собора 13‑е.

Согласно пра­ви­лам Кар­фа­ген­ского и Трулль­ского собо­ров при­ча­щаться можно только нато­щак (для боля­щих на прак­тике дела­ются послаб­ле­ния), 9‑е пра­вило свя­ти­теля Ники­фора Испо­вед­ника гово­рит о воз­мож­но­сти при­ча­ще­ния уми­ра­ю­щего даже после вку­ше­ния им пищи. Пра­вило Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского опре­де­ляет необ­хо­ди­мость супру­же­ского воз­дер­жа­ния нака­нуне при­ча­ще­ния (подроб­нее).

Источник

Православная Жизнь

О должном понимании Устава и традиций – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.

– Андрей, самое главное Таинство в Церкви – это Таинство Евхаристии. Как часто можно приступать к нему?

– Современный православный богослов митрополит Диоклийский Каллист (Уэр) на вопрос о том, насколько часто нужно причащаться, однажды заметил: «Лично я поддерживаю частое причащение. Частое – но не легкомысленное или небрежное. Частое – но всегда с должной подготовкой». Что же в данном случае понимается под должной подготовкой?

Церковное Предание неоднократно говорит нам: сколько бы человек ни готовился, как бы он ни постился, все равно он не станет поистине достойным причастником Тела и Крови Христовых. Именно наш грех делает нас недостойными участниками сего Небесного Таинства. Но в то же время именно потому, что каждый из нас грешен, мы и должны причащаться как можно чаще, чтобы попытаться победить в себе свой грех. Грех, по словам преподобного Исаака Сирина, – это болезнь, и если мы хотим преодолеть в себе ту или иную болезнь, то должны как можно чаще прибегать к лекарствам, а главное лекарство против греха – это Евхаристия. Священномученик Ириней Лионский так и говорит: Евхаристия – это единственное лекарство Бессмертия, и в зависимости от того, как мы к нему прибегаем, таковым и будет наше бессмертие.

Кроме того, Евхаристия – это наша духовная пища, и потому, если мы хотим жить духовно, то должны как можно чаще питаться ею. Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:53–54).
Причастие, по замечанию одного современного богослова, вовсе не награда, предназначенная исключительно для святых, но, прежде всего, – это помощь для грешников. Мы должны стараться причащаться как можно чаще вовсе не потому, что мы такие хорошие и достойны этого, а оттого, что без Причастия духовной жизни нет и быть не может. Причастие – не то, что мы заслужили, Причастие – это то, что Бог дарует нам по Своей великой любви и милости.

Согласно установившейся в нашей Церкви традиции, участие в Таинстве Евхаристии должно предваряться участием в другом Таинстве – Таинстве Исповеди. Так, еще святой апостол Павел писал: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1 Кор. 11:17–34). Мы должны помнить о том, что, приступая к Святым Тайнам, участвуем ни в чем ином, как в Божественной жизни, мы становимся причастны тому, что, по слову одного церковного писателя, является дивным даже для самих Ангелов Божиих. А потому каждому нужно понимать, насколько велик и значителен наш выбор, следовательно – и наша ответственность в этом деле.

– Нужен ли особый пост перед Причащением?

– Если мы посмотрим на правила Древней Церкви, то нигде не найдем требований особого (например, трехдневного, как принято это сейчас) поста перед принятием Таинства Евхаристии. В церковных канонах говорится только о хранении поста в среду и пятницу, в них идет речь о многодневном посте Святой Четыредесятницы (69-е Апостольское правило), но ничего не сказано об особом посте перед Причастием. Подобная ситуация объясняется тем, что евхаристический пост (от 1 дня – до недели) – это практика более позднего времени: когда люди чаще причащались, например, хотя бы раз в неделю, никто от них не требовал особого поста перед Причастием. Когда же в силу охлаждения духовной ревности христиане перестали часто прибегать к спасительным Таинствам, именно тогда и был введен особый пост перед Евхаристией, чтобы как можно лучше настроить человека (прежде всего духовно) на принятие Тела и Крови Христа.

Относительно уставных предписаний, касающихся участия в Евхаристии, можно указать только некоторые правила Карфагенского и Трулльского Соборов, предписывающих Причащение натощак, а также правило Тимофея Александрийского, который определяет необходимость супружеского воздержания накануне Причащения.

Таким образом, мы видим, что практика трехдневного поста перед Причащением Святым Тайнам Христовым начинается с того времени, когда люди, к сожалению, стали причащаться все реже и реже. В Синодальную эпоху был даже установлен «обязательный минимум» причащения для православных христиан – не менее раза в год. Данное постановление может свидетельствовать только об одном: неимоверном упадке уровня духовной жизни православных. И если во времена святителя Василия Великого было нормой участвовать в Таинстве Евхаристии 3-4 раза в неделю (как пишет об этом сам святитель), то столь значительное снижение причастников за Литургией просто пугает. Оно говорит только об одном: о нежелании человека вступить в общение со своим Богом.

– Согласно Уставу, есть ряд молитв перед Причастием, которые должен совершить человек, прежде чем он приступит к этому Таинству: последование и три канона. Так ли это? Когда возникла такая традиция?

– Исторически последование ко Причащению в нынешнем его виде сформировалось только в XIII–XIV веках. До этого же, в трудах тех или иных отцов Церкви, мы можем наблюдать только некоторые его элементы: молитвы, псалмы, каноны. Подобное явление объясняется, прежде всего, тем, что, как мы уже отметили ранее, в то время, когда христиане приступали к Чаше чаще одного раза в неделю – в особом последовании к Таинству не было необходимости, ведь человек и так старался часто пребывать в молитве как общении с Богом. И только когда причастие стало более редким в жизни человека, стали появляться особые последования для приготовления к нему.
Так, по замечанию одного церковного исследователя данного вопроса, если человек большую часть церковного года не живет церковной жизнью, не соблюдает посты, установленные Церковью, не имеет опыта домашней келейной молитвы, для него будет полезным провести определенную духовную работу над собой, перед тем как причаститься.

К сожалению, несмотря на то, что современные достижения техники упростили жизнь человека и, казалось бы, высвободили для него таким образом больше свободного времени, мы все же не стремимся посвятить это время «единому на потребу» – духовной жизни. Мы все меньше и меньше ходим в храм, все реже и реже стремимся к Святым Таинствам, все меньше и меньше насыщаем свою душу «насущным хлебом» – Святой Евхаристией. Именно этим и объясняется то, что перед Причащением мы призываемся к сугубой молитве – особому последованию к Божественному Причащению, исполнение которого нужно, прежде всего, для того, чтобы настроить человека на молитву, подготовить его к принятию величайшего Таинства, Таинства воссоединения с Богом.

– Как уберечься при частом Причащении от привыкания, чтобы не приступать равнодушно?

– Многие христиане, пытаясь оправдать себя в редком Причащении, объясняют его тем, что якобы боятся свести это Таинство к некому обыденному уровню, боятся, так сказать, «привыкнуть» к нему. Подобный подход, по словам святых отцов, – это только уловка диавола. Святитель Василий Великий говорит: человек никогда не станет более достойным причастником только от того, что будет реже причащаться.

Один современный богослов как-то сказал, что главная проблема Православия – это когда священник выходит с Чашей к людям и обращается к ним: «Тело Христово приимите, Источника бессмертнаго вкусите», а народ отказывается от Него. Таким образом, мы наблюдаем следующую ситуацию: Господь становится Человеком, приносит Себя в Жертву за грехи каждого из нас и дает нам возможность обожиться через причащение Его Святым Телу и Крови, а мы – отходим от Него и как бы говорим Ему: «Не сегодня, я не готов, давай в следующий раз!» Христос в Евхаристии преподает нам Самого Себя, а мы вместо того, чтоб радоваться такой возможности, отворачиваемся от Него.

Как можно уберечься от «привыкания к Богу»? Да и нужно ли это делать? Вопрос здесь в другом: каждый из нас должен помнить, к Кому он приступает в Евхаристии. Мы не должны бояться привыкнуть ко Христу, но нам следует бояться профанировать Его Дары. А для этого каждый из нас перед Причащением повторяет слова молитвы: «Верую, яко сие есть самое Пречистое Тело Твое и сия есть самая Честная Кровь Твоя».

– Откуда взялись Благодарственные молитвы по Святом Причащении?

– Святой апостол Павел в одном из своих Посланий обращается ко всем христианам: «Непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5:17–18). Если апостол призывает нас благодарить за все благодеяния Божии к нам, независимо от того, видим мы их или нет, то тем более мы должны благодарить Его за то, что Он дал нам возможность спастись, вырвавшись из власти греха и смерти.

Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная». По словам одного христианского писателя, подлинно христианское воспитание заключается вовсе не в том, чтобы научить человека тем или иным истинам; подлинно христианское воспитание – это научить человека говорить «спасибо!» И если мы еще благодарим Бога за Его преизобильную милость и любовь к нам, значит у нас еще есть надежда на то, что мы сможем стать хоть чуточку лучше и ближе к Своему Создателю, ведь, по мысли преподобного Ефрема Сирина, благодарение необходимо вовсе не Богу – Бог и так вседоволен – оно необходимо нам, потому что размягчает наше сердце и делает нашу душу удобопреклонной к переменам в лучшую сторону.

Источник

Происхождение Последования ко Святому Причащению

Содержание

Настоящий очерк открывает серию статей на портале Pravoslavie.Ru о Последовании ко Святому Причащению – молитвенном правиле, занимающем особое место в духовной жизни православных христиан. Эти статьи будут посвящены анализу происхождения и содержания Последования, чтение которого на протяжении многих веков является в православной традиции неотъемлемой частью говения – подготовки к принятию Святых Тайн. Речь будет идти только о самом Последовании, но не об остальных молитвенных текстах, обычно также входящих в состав правила перед Святым Причащением.

Введение

При этом всякий знает, что Последование ко Святому Причащению, – то есть все эти части, кроме двух последних, – следует заранее прочитать дома, а благодарственные молитвы необходимо либо выслушать в храме по окончании службы, либо прочесть самому по возвращении домой. Однако, краткие указания, содержащиеся в самом Последовании, наряду с его очевидным внутренним единством и неразрывностью, ясно говорят о том, что его составители предполагали несколько иной порядок: причастник, ни на что не отвлекаясь, читает Последование вплоть до момента приобщения, а причастившись, немедленно продолжает его читать – вплоть до его окончания.

Как это возможно? Ведь это означало бы, что причастник должен погрузиться в чтение Последования прямо во время Божественной литургии, фактически перестав участвовать в ней. В наши дни подобное небрежение можно встретить только у нерадивых прихожан, «не дочитавших» правило дома и стоящих в храме, уткнувшись в молитвослов.

Но указания Последования не ошибаются. Происхождение Последования ко Святому Причащению уходит своими корнями в реалии церковной истории, действительно предполагавшие погружение в частную, а не общую, молитву непосредственно до и после принятия Святых Таин. Лишь с течением времени, когда эти реалии перестали существовать, произошло приспособление Последования к тому порядку службы, который нам привычен.

Церковь в эпоху первых пяти Вселенских Соборов (IV–VI вв.):

новые возможности и новые пастырские проблемы

Упомянутые реалии относятся к эпохе первых пяти Вселенских Соборов. До того времени, то есть до IV века, Церковь представляла собой сеть рассеянных по Римской империи общин – совсем, как правило (исключение могли составлять крупнейшие города), небольших и постоянно находившихся под угрозой преследований со стороны центральной или местной власти. Центральное таинство Церкви – Евхаристия – происходило в форме совместных трапез этих общин, во время которых предстоятель (епископ или пресвитер), совершив благодарение, преломлял Святой Хлеб и подавал Его и Чашу всем присутствующим верным.

В IV веке численность христианских общин многократно выросла. Этому способствовала политика римских императоров, начиная со святого равноапостольного Константина Великого (†337), который не только прекратил гонения на христиан, но и предоставил христианским общинам и их предстоятелям некоторые льготы, включая частичное освобождение от налогов. Следующие императоры продолжили наделять Церковь различными привилегиями (хотя некоторые из них, будучи арианами, на деле препятствовали Православию), а также начали постепенно ограничивать в правах старое римское язычество. Даже кратковременное правление Юлиана Отступника (361–363), попытавшегося вернуть язычеству доминирующее положение в империи, лишь ускорило окончательно завершившийся при императоре Феодосии Великом (†395) процесс закрытия языческих храмов и исключения языческих практик из публичной сферы.

В результате менее чем за столетие христианство из религии гонимого меньшинства стало религией, к которой причисляло себя подавляющее большинство населения Римской империи. Изменились внешние условия совершения христианского богослужения – в городах оно уже выглядело не как встреча небольшой общины, собравшейся в частном доме или ином неприметном месте, но как многолюдное собрание, происходившее со всей торжественностью в большой просторной базилике, специально построенной (или перестроенной) для церковных нужд. Несомненно, это был триумф христианства.

Но у него имелась и обратная сторона. В доникейскую эпоху христианство было сознательным выбором немногих, готовых платить за него даже ценой своей жизни. А к концу IV века подобную сознательность можно было встретить уже далеко не у всякого христианина. Это сказывалось, в том числе, и на поведении рядовых участников богослужения, которые зачастую вели себя без должного благоговения. Особенно заметно это было на Божественной литургии в момент Причащения – прежде всего, в праздничные дни, когда причастников было много, Приобщение занимало много времени (тем более что оно преподавалось всем раздельно от Святого Хлеба и от Святой Чаши), и люди шумели и толкались, стремясь подойти к Святым Дарам поскорее.

Святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях на различные праздники, произнесенных еще в эпоху его священнического служения в Антиохии, очень наглядно противопоставляет благоговейное молчание во время евхаристической молитвы шуму и толкотне во время Причащения. Так, в проповеди, сказанной, скорее всего, за несколько часов до ночной пасхальной службы 392 (или около того) года, он обращается к своим слушателям со следующим наставлением:

«Поскольку и мы в нынешний вечер увидим Того, Кто был пригвожден на Кресте – как Агнца, Закалаемого и Приносимого в Жертву, – то приступим, умоляю вас, со страхом, с великим почтением и благоговением. Разве вам неизвестно, как стояли ангелы при гробе, в котором не было Его Тела, при гробе пустом? – ведь поскольку тот полностью принял в себя Владычнее Тело, то они воздают самому месту великую честь. Ангелы, превосходящие наше естество, с таким почтением и благоговением стояли при гробе, – а мы, намереваясь приступить не к гробу пустому, но к самой трапезе, содержащей Агнца, приступим с шумом и распрями?! Какое еще оправдание может нам быть после этого?

Я говорю об этом не просто так, но потому, что вижу, как многие в этот вечер шумят, кричат, теснят друг друга, толкают, ругаются – и [этим] готовят себе скорее наказание, чем спасение; поэтому я и обращаю к ним это наставление. Что ты делаешь, человек? Когда стоит священник перед трапезой, воздевая руки к небу, призывая Духа Святого, чтобы Он сошел и коснулся Предложенных [Даров], тогда бывает великая тишина, великое безмолвие. Но когда Дух уже подал благодать, когда Он сошел, когда Он коснулся Предложенных [Даров], когда ты видишь Овча уже Закланное и Разделенное на равные части, тогда начинаешь шум, тогда распря, тогда спор, тогда ругань? Как же ты можешь приобщиться Этой Жертвы, приступая к трапезе столь возмутительно?

Что, нам мало того, что мы приступаем со [своими] грехами?! – ибо даже в тот самый момент, когда приступаем, мы не можем воздержаться от совершения прегрешений. Ведь когда мы спорим, когда шумим, когда мучаем друг друга, то как сможем не совершить греха?

В другой проповеди, на праздник Богоявления, святитель Иоанн вновь упоминает о том, как некоторые стремились причаститься раньше других, и заодно поясняет, в чем была причина их спешки: они стремились поскорее уйти со службы.

«Я знаю, что многие у нас приступят к этой Священной Трапезе по случаю праздника. Итак должно, как я часто и прежде говорил, не праздники наблюдать, чтобы приобщаться, а очищать совесть и тогда касаться Cвященной Жертвы. Преступный и нечистый не имеет права и в праздник причащаться этой Cвятой и страшной Плоти; а чистый и омывший свои погрешения искренним покаянием вправе и в праздник, и во всякое время причащаться Божественных Таин и достоин наслаждаться Божественными Дарами. Но поскольку, не знаю почему, некоторые не обращают на это внимания, и многие, исполненные бесчисленных грехов, видя наступивший праздник, как будто побуждаясь самим этим днем, приступают к Cвятым Тайнам, на которые и смотреть не должно находящимся в таком состоянии, то тех, которые известны нам, мы сами непременно удалим, а неизвестных нам предоставим Богу, Знающему тайны помышлений каждого; теперь же постараемся исправить то, в чем все явно согрешают.

В чем же состоит этот грех? В том, что приступают не с трепетом, но с давкой, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, толкая ближних, полные смятения. Об этом я часто говорил и не перестану говорить. Не видите ли, какое бывает благочиние на Олимпийских играх, когда распорядитель проходит по площади, с венцом на голове, одетый в длинную одежду, держа в руке жезл, а глашатай объявляет, чтобы было тихо и благоприлично? Не нелепо ли, что там, где торжествует дьявол, бывает такое спокойствие, а там, где призывает к Себе Христос, бывает великий шум? На площади безмолвие, а в церкви – крик? На море тишина, а в пристани – волнение? К чему ты, скажи мне, беспокоишься, человек? Что гонит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя? В этот час ты особенно сознаешь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? …

Хотите ли, я скажу, отчего бывает этот шум и крик? Оттого, что мы не на все время запираем для вас двери, но позволяем прежде последнего благодарения стремительно выходить и уходить домой. Это и само по себе выражает великое пренебрежение. Что делаешь ты, человек? Когда присутствует Христос, предстоят ангелы, предлежит Эта страшная Трапеза, и братья твои еще участвуют в Таинствах, сам ты, оставив все, убегаешь? Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще совершаются страшные Таинства Христовы, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине составляешь все и выходишь? И где это может быть достойно прощения? Какое может быть оправдание?

Описанное Златоустом бесчиние не было исключительной особенностью поведения христиан в Антиохии. Например, в «Житии и чудесах святой мученицы Феклы» – памятнике, написанном примерно в 470 г., – сообщается о том, как паломники, побывавшие в храме святой равноапостольной первомученицы Феклы в Селевкии на празднике в ее честь, были поражены масштабами торжества:

Подобное недостойное поведение в тот самый момент, когда следует проявлять высочайшее благоговение, обращало на себя внимание самым настойчивым образом. Поэтому и святитель Иоанн Златоуст, и другие выдающиеся богословы и проповедники его времени призывали верующих вести себя во время приобщения Святых Таин с достоинством: спокойно ждать своей очереди и не уходить из храма сразу после причащения, не дослушав литургию до конца. А время ожидания, когда все священнослужители заняты преподанием Святых Таин и церковная молитва поэтому не совершается, посвятить своей личной молитве:

«Намереваясь приступить к страшной и божественной Этой Трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистой совестью, с постом и молитвой» (святитель Иоанн Златоуст 5 );

«После причащения Тела Христова, приступи и к Чаше [Его] Крови. Также, пока ожидаешь молитву [в конце литургии], благодари Бога, удостоившего тебя столь великих Таинств» (святитель Кирилл Иерусалимский 6 ).

«Ты молишься – исповедуя свою немощь, свои многочисленные грехи и свое недостоинство в отношении этого Дара, а также подобающим образом прославляя Того, Кто даровал такому человеку, как ты, подобные вещи и подал тебе Свою помощь, вплоть до того, что удостоил тебя принять Причащение, освободиться от всяких злых деяний и совершать все то, что угодно Ему, – и причащаешься с такими и подобными [мыслями]. После того, как ты причастился, достойно вознеси Богу своими словами благодарение и хвалу, чтобы не оказаться неблагодарным за этот Божественный Дар. И продолжай оставаться [в храме до окончания причащения всех], чтобы и вместе со всеми вознести благодарение и хвалу, согласно церковным установлениям» (Феодор Мопсуестийский 7 ).

Традиция сосредоточенного приобщения и монашество VI–XII вв.

Очевидно, в монашестве эпохи Вселенских Соборов традиция больших городских храмов совершать перед принятием Святых Тайн частную молитву не просто была известна (что неудивительно, поскольку монахи когда-то и сами были мирянами), но соблюдалась со всей тщательностью, хотя с практической стороны здесь в ней уже не было необходимости – монашеские общины, как правило, были далеко не столь многолюдны, как праздничные собрания в городских соборах.

Возможно, именно из-за этого практика заполнять время долгого многолюдного Причащения частной молитвой, зародившаяся в больших городских соборах и центрах паломничества, пришлась очень кстати в монастырях Палестины, как это отражено в процитированном выше «Уставе блаженных и святых отцов Саввы Великого и Феодосия Киновиарха. ».

Начав «во время Херувимской», монах должен прочесть обычное начало, псалмы 115, 114, 117 и четыре достаточно продолжительные молитвы (из указания о Херувимской ясно следует, что эта часть должна совершаться прямо во время евхаристической молитвы предстоятеля!);

Во время возношения Святого Хлеба, на возгласе «Святая святым» (которому в византийской традиции того времени придавалось догматическое значение 16 ), монах должен произнести краткое молитвословие и прочесть псалом 29;

В тот момент, когда монах идет к Святой Чаше, ему предписано читать псалом 22, а если этот момент затягивается, к нему следует прибавить псалмы 114, 115, 117;

Отходя от Чаши, он произносит «Аминь» – и молитву: «Верую, Господи, и исповедую. », хорошо известную и в наше время;

В конце литургии он читает четыре благодарственные молитвы – их число, вероятно, выбрано не случайно, но симметрично молитвам перед Приобщением.

Нельзя не обратить внимания на то, что монахам здесь предписано кланяться другу другу непосредственно после совершения Последования, после чего причащаться. Это указывает на местоположение Последования в службе.

Таким образом, в памятниках XI–XII веков мы видим следующий этап развития традиции приобщаться в строгом молитвенном сосредоточении: место полуспонтанных молитв занимает уже начавшее выкристаллизовываться Последование ко Святому Причащению, которое совершается монашествующими – то есть теми, кто вполне способен знать это Последование наизусть – прямо во время литургии.

Окончательное формирование Последования ко Святому Причащению и выделение его в самостоятельный чин с XIII–XIV вв.

Со временем, однако, Последование ко Святому Причащению стало читаться не во время Божественной литургии, а заранее. Вероятнее всего, это связано с тем, что оно попросту увеличилось в размерах. Древнейшие рукописи, в которых оно сохранилось, датируются XI–XII веками, и в них Последование имеет объем, сопоставимый с указаниями в «Удобообозримом уставе. » Никиты Стифата. Но уже в XIII–XIV веках в Последовании появился гимнографический канон, а количество молитв выросло, так что совершать Последование во время литургии стало попросту невозможным – если только не игнорировать полностью саму совершаемую в храме службу, что, очевидно, недопустимо.

Так и возник существующий уже много веков подряд порядок, когда Последование ко Святому Причащению совершается заранее, до литургии, а его заключительная часть, то есть благодарственные молитвы, – после нее. При этом Служебник и некоторые другие книги идут еще далее, разделяя Последование на целых три части: канон и завершающие его молитвословия предписано читать накануне вечером, в составе повечерия, псалмы и молитвы – утром перед литургией, а благодарственные молитвы – после литургии. В Церквах русской традиции достаточно распространены обе практики – с сохранением канона на его месте и с его перемещением на повечерие, – а в греческой традиции нормативной является вторая. У греков соблюдается и обычай читать те несколько кратких молитв, которые Последование соотносит с моментом приобщения (со слов: «Приходяй же причаститися. », см. в самом начале статьи), именно в этот момент. В греческих изданиях Иератикона (Служебника) они даже печатаются в тексте литургии «на ряду».

В следующей статье мы расскажем о том, как менялся состав Последования ко Святому Причащению на протяжении его истории в ту эпоху, когда оно уже существовало в качестве самостоятельного чина, то есть с XI века и до наших дней. Все это время – а это половина всего времени существования новозаветной Церкви, – оно было одним из тех руководств на пути духовной жизни, без которых уже нельзя представить себе православную аскетическую традицию.

Здесь необходимо отметить, что в современных изданиях Молитвослова благодарственные молитвы и их завершение оформляются как отдельный чин – «Молитвы по Святом Причащении», – но ни исторически, ни литургически они не отделены от молитв перед приобщением: в рукописях это единое Последование, да и сейчас очевидно, что у молитв перед Причащением нет отпуста, а у благодарственных молитв, – наоборот, обычного начала.

Житие и чудеса святой Феклы. Чудо 33, 2. Греческий текст и английский перевод: Miracle Tales from Byzantium / A.-M. Talbot, S. F. Johnson, transl. L., 2012. P. 132–135 (русский перевод наш).

Тайноводственные поучения, 5. Греческий текст и комментированный французский перевод: SC. 126. P. 172–173 (русский перевод наш).

Толкование Молитвы Господней и чинов Крещения и Евхаристии, 6. Английский перевод сирийского текста (греческий оригинал утрачен): Mignana A. Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist. Camb., 1933. (Woodbrooke Studies; 6). P. 114.

Например, в составе известного сборника грузинского писца Иоанна-Зосима Sinait. iber. 34, X в., содержащего, в том числе переводы греческих Часословов VI–VII вв. (листки с этими молитвами в настоящее время отделены от основной рукописи и хранятся в Санкт-Петербурге; см. неизданную докторскую диссертацию Симеона Фрëйсхова: Frøyshov S. L’Horologe «georgien» du Sinaiticus Ibericus 34 / Diss.: Université de Paris-Sorbonne. P., 2003. T. 1. P. 35–40). Молитвы включены здесь в состав чина изобразительных (p. 33–48) – как и в древнейшем сохранившемся греческом Часослове Sinait. gr. 863, IX в. (см.: Дмитриевский А. А. Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного? // Руководство для сельских пастырей. К., 1889. № 38. С. 69–73; Mateos J. Un horologion inédit de S. Sabas: Le codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vol. III: 1. Vat., 1964. (Studi e testi; 233). P. 47–76), – но при этом сказано, что в случае совершения литургии следует использовать только сами молитвы.

Например, в Евхологии Стратигия, Paris. Coisl. 213, 1027 г. – древнейшем из тех рукописей Евхология, которые происходят из самого Константинополя (см.: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. К., 1901. Т. 2. С. 1012). Ср. в древнерусской традиции: Желтов М., свящ. Молитвы во время причащения священнослужителей в древнерусских Служебниках XIII–XIV вв. // Древняя Русь: вопросы медиевистики. М., 2009. № 35. C. 75–92.

Издание: Goltz E. A. Λόγος σωτηρίας πρὸς τὴν παρθένον. De virginitate: Eine echte Schrift des Athanasius. Lpz., 1905. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 29). Сочинение имеет обширную рукописную традицию, не вполне учтенную в указанном издании (см.: CPG. № 2248).

Греческий текст устава приведен в неопубликованной докторской диссертации Георги Парпулова: Parpulov G. Toward a History of Byzantine Psalters / Diss.: The University of Chicago. Chicago (IL), 2004. P. 431–443.

Греческий текст: Ibid. P. 435; перевод наш. Можно осторожно предположить, что Последование, о котором идет речь, должно примерно совпадать с теми молитвами, которые сохранились в Sinait. iber. 34 (см. прим. 8).

Подробно о преподобном Савве и особенностях связанной с его именем традиции см.: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, Fourth to Seventh Centuries. Wash. (DC), 1995.

Греческий текст и русский перевод: Желтов М. С. У истоков Иерусалимского устава. Часть 1: Завещание прп. Саввы // Богословский сборник. М., 2001.№7. С. 184–192, здесь С. 187–188.

См. об этом тексте: Krausmüller D. Private vs Communal: Niketas Stethatos’ Hypotyposis for Stoudios, and Patterns of Worship in Eleventh-Century Byzantine Monasteries // Work and Worship at the Theotokos Evergetis, 1050–1200 / M. Mullett, A. Kirby, eds. Belfast, 1997. (Belfast Byzantine Texts and Translations; 6. 2). P. 309–328.

См.: Zheltov M. The Moment of Eucharistic Consecration in Byzantine Thought // Issues in Eucharistic Praying / Maxwell E. Johnson, ed. Collegeville (MN), 2010. P. 263–306.

Греческий текст этого правила, со всеми молитвами, приведен в работе: Parpulov. Op. cit. P. 456–466. См. также его анализ, выполненный прот. Стефаном Алексопулосом: Alexopoulos S. Praying while Praying: A Unique Office of Holy Communion // Studies on the Liturgies of the Christian East / S. H. Teeples, B. J. Groen, S. Alexopoulos, eds. Leuven, 2013. (Eastern Christian Studies; 18). P. 1–9.

См.: Alexopoulos. Op. cit. P. 8, note 36.

См. о нем: Желтов М., диак. Евергетидский Типикон // Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 139–143.

Греческий текст: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. К., 1895. Т. 1. С. 620; перевод наш.

Святогорский устав церковного последования / Пер. с греч. иером. Доримедонта (Сухинина). ТСЛ, 2002. С. 41–42.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник