Что такое предельные основания
Что такое бытие как предельное основание в понимании мира?
Философия как особая форма интеллектуальной деятельности постигает объективную действительность посредством теоретического мышления, которое не «замутнено» чувственными повседневными впечатлениями и переживаниями в процессе взаимодействия с эмпирической данностью мира. Именно в силу этой ее особенности многие философы называли философию «душой культуры», «эпохой, схваченной в мысли», «квинтэссенцией эпохи», «мыслью вслух» и т.п.
Обращаясь к окружающему миру, к различным событиям, люди обнаруживают, что мир противоречив, что он изменчив и постоянен одновременно. Задумываясь над этим, стремясь понять окружающий мир, обнаружить связи между различными событиями, порой отдаленными друг от друга, человек обнаруживает, что обо всем, о чем он задумывается, можно сказать: это было, это есть, это будет. Совокупность всех состояний явлений и процессов в прошлом, настоящем и будущем составляет содержание понятия «действительность» или «реальность». Среди мира вещей и процессов имеют место такие, которые существуют объективно вне нас, вне нашего сознания, которые называют «объективной действительностью», или «объективной реальностью».
Но в процессе жизнедеятельности людей существует и другого рода реальность, связанная с сознанием, выражающем мысли, понятия, мнения, предрассудки, образы, научные и ненаучные знания, которую называют субъективной реальностью. Явления и процессы, образующие субъективную реальность, существуют в сознании человека, в его мышлении и выражаются в мыслях и образах, в научных знаниях, художественных образах и т.п. Создаваемая людьми субъективная реальность определенным образом связана с объективной реальностью, как и сам человек связан с окружающим его миром. Мысли, образы, чувства, желания, составляющие содержание субъективной реальности, побуждают человека к деятельности и направляют ее на удовлетворение потребностей и обоснование интересов.
Таким образом, существующая вне человеческого сознания объективная реальность и являющаяся продуктом человеческого сознания и существующая в нем субъективная реальность, несмотря на серьезные различия по форме существования, находятся
в тесном единстве, взаимосвязаны, взаимодействуют и влияют друг на друга. Эта глубинная связь их единства и взаимодействия, охватывающая все возможные состояния объективной и субъективной реальности, всю действительность в прошлом, настоящем и будущем, отражается и фиксируется философской категорией «бытие», которую многие мыслители считают основанием философии, ибо при рассмотрении бытия мысль достигает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, частного, преходящего, а осмысление бытия позволяет понять сокровенные (скрытые) основы существования как многообразного мира природы, так и коренные вопросы, которые человек способен ставить перед собой в самые сложные периоды своего существования. Размышления о бытии позволяют философской мысли охватить всю Вселенную, как бы соединяя бесчисленные миры, времена, жизни и судьбы многих человеческих поколений. Философские проблемы бытия изучаются специальной философской дисциплиной – онтологией, являющейся учением
о бытии, сущем, а также формах его организации, атрибутах и фундаментальных принципах.
Античный философ Парменид одним из первых в западно-европейской мысли ввел и стал употреблять философское понятие «бытие» в его общем абстрактном значении. Данное понятие позволяет выявлять и изучать предельно общие связи и отношения реальной действительности. Проблема бытия возникает тогда, когда такие универсальные предпосылки становятся предметом размышления людей. Установив, что мир есть, существует, человечество постепенно приходило к выводу, что мир существует везде, а отсюда возникали вопросы о его прошлом и будущем. Отвечая на них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ – всегда был, есть и будет, другие утверждали, что мир был, есть
и будет, но имеет свое начало и конец.
Специфика философского понимания бытия состоит в том, что люди в процессе познания отвлекаются от отдельных предметов, их конкретных признаков и состояний, от различий между природой
и человеком, индивидами и обществом, материальным и духовным и ищут общее между всеми ними. Это общее заключается в том, что они существуют здесь и сейчас, существовали в прошлом и будут существовать в будущем, составляя определенную целостность. Отсюда можно сказать, что бытие выступает как предельно общее понятие (высший уровень абстрагирования), которое объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы
и процессы, образующие определенную целостность. Иначе говоря, философская категория бытия обозначает весь существующий мир (природа, человек и общество, знание) в его многообразии, целостности и единстве. Понимание бытия мира как целого неотделимо от бытия в мире всего, что существует.
Таким образом, в категории бытия интегрируются основные характеристики существующего мира, которые заключаются в том, что, во-первых, мир есть и существует как беспредельная и непреходящая целостность; во-вторых, природное и духовное, индивидуальное и общественное существуют в различных формах, но их существование выражает собой единство мира; в-третьих, в силу объективной логики существования и развития мир в различных формах своего существования образует совокупную реальность, действительность, которая предзадана сознанию и деятельности конкретным индивидам и поколениям людей.
Целостный мир – это всеобщее единство, которое включает
в себя множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, явлений, состояний, живых организмов, человеческих индивидов. Общие связи бытия проявляются не иначе, как через связи с отдельными предметами, явлениями, процессами. Каждое отдельное по-своему неповторимо, уникально. Но как бы ни были уникальны единичные проявления бытия, практика и познание требуют, чтобы отдельное обобщалось, объединялось в группы,
в обширные целостности. При этом учитывается то, как именно отдельное существует. Обнаруживая определенное сходство условий, способов существования отдельных вещей, предметов и процессов, философия объединяет их в такие группы, которым присуща общность формы бытия. Вместе с тем, в процессе познания и практики в предметах обнаруживаются не только предельно общие свойства и связи, но и что-то неповторимое, несходное при сравнении их
с другими предметами, явлениями. Все это выступает в качестве особенного, а бытие предстает как единство всеобщего, особенного и единичного.
Таким образом, бытие характеризует собой многоуровневый, саморазвивающийся процесс, который не может быть сведен только к предметно-вещественному миру. В этой связи принято выделять следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:
1) бытие вещей (тел), процессов, включающее бытие вещей, процессов, состояний природы, т.е. бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, которые произведены человеком;
2) бытие человека, подразделяющееся на бытие человека
в мире вещей как представителя вида биологической популяции
и специфически человеческое бытие, проявляющееся в системе различного рода общественных (социальных) отношений;
3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное, духовное, проявляющееся как внеиндивидуальное или надиндивидуальное духовное;
4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества в целом, или общественное бытие.
Каждая форма бытия имеет свою специфику и представляет собой исторически развивающуюся систему.
Исторически первой предпосылкой, основой человеческой деятельности были и остаются сегодня вещи, процессы, состояния природы, которые возникли, существовали до человека, существуют вне и независимо от сознания и деятельности людей, получившей название «первая природы». О бытии первой природы можно утверждать, что ее вещи, процессы, состояния, ее целостность существуют до, вне и независимо от сознания человека. Именно в этом – коренное и постоянное отличие природы (ее вещей, процессов, состояний) как особой формы бытия.
Бытие вещей, процессов включает в себя не только естественную природу, но и природу, созданную человеком, т.е. очеловеченную природу, в которой опредмечен труд и знания человека. Эта форма бытия связана с целесообразным характером обеспечения жизнедеятельности людей, в то время как развитие природы подчинено естественно-исторической закономерности и не терпит чуждой, навязанной ей цели. Бытие предметов второй природы представляет собой единство природного материала и опредмеченного идеального содержания. Перед последующими поколениями такая реальность выступает как объективно заданные условия жизни
и деятельности.
В процессе жизнедеятельности человек для удовлетворения потребностей начинает воздействовать на окружающую его «первую» природу. В результате этого воздействия возникает и формируется целый мир произведенных человечеством вещей, процессов, состояний, который назван «второй природой», или миром человеческой культуры.
Специфика бытия предметов «второй природы» и ее целостности состоит в том, что это совершенно новая по сравнению с первой природой комплексная (природно-духовно-социальная) реальность, в предметах которой воплощены труд, опыт и знания людей, т.е. в них присутствуют элементы социального опыта, знаний, обретающих надличностный характер и составляющих «социальную душу» мира «второй природы».
«Вторая природа» – мир единый и в то же время чрезвычайно многообразный. Это – орудия труда от самых первых, простых, созданных человеком на заре цивилизации до сложнейших современных машин и механизмов, средств транспорта и коммуникаций.
Отличие бытия предметно-вещного мира культуры от бытия природных вещей – это не только отличие искусственного (созданного, произведенного) от естественного. Главное отличие в том, что бытие «второй природы» по самому своему существу есть социально-историческое, аименно – цивилизационное бытие.
В процессе самореализации бытия особое значение принадлежит социальному (общественному) бытию, понимаемому как многообразие отношений, в которые люди вступают в процессе жизнедеятельности. Основу бытия социального составляет социально-производственная, коллективная деятельность людей. По структуре социальное бытие представлено реалиями повседневности, предметно-практической деятельностью и многообразными отношениями между людьми. Деятельность выступает главным системообразующим фактором социального бытия.
Развитие социального бытия осуществляется в процессе непрерывного взаимодействия с бытием «первой» и «второй» природы, бытием индивидуальным, представляя собой единство предметности и процессуальности – не только как результат жизнедеятельности индивидов, но и как конкретно-исторический, уникальный процесс организации бытия. Общественное бытие предстает как объективная реальность, которая первична по отношению к сознанию отдельного индивида и поколения.
Выделение сфер бытия (природа, общество, человек, сознание) позволяет теоретически зафиксировать, что явления, события, процессы, включенные в эти сферы, образуют определенную целостность. Вместе с тем возникает вопрос: имеется ли нечто, объединяющее эти сферы, можно ли говорить о единстве всего бесконечного многообразия мира? Если можно говорить о единстве, то что составляет основу этого единства? Это приводит к представлению
о некоторой общей основе, обеспечивающей целостность и самоорганизацию бытия.
В основе представлений о самоорганизации бытия лежит принятие некоей первоосновы, которая самодостаточна и для своего обоснования не требует ничего иного. Для обозначения самодостаточного, самообусловленного бытия используется понятие «субстанция», фиксирующее абсолютное начало. Субстанция – это то, что существует само по себе и существует само через себя, т.е. то, представления чего не нуждаются в другой вещи, из которой оно могло образоваться. В качестве субстанции можно мыслить и материю, и дух.
Исследовать вещи и явления в аспекте их субстанциональности – значит анализировать их существование с точки зрения внутренних причин и взаимодействий, понимать причинную обусловленность.
С категорией «субстанция» связано понятие «субстрат», понимаемое как фундаментальный слой реальности. Всякий конкретный субстрат выражает специфическое качество. Субстратом социальной жизни является человек, целесообразная деятельность которого лежит в основе всех социальных изменений.
Учения, объяснявшие единство мира и исходящие из одной субстанции, называются монистическими. Но само понимание субстанции может быть различным: в качестве субстанции можно мыслить и материю, и дух. Соответственно этому следует различать материалистический монизм (Гераклит, Демокрит, Спиноза) и идеалистический монизм (Платон, Беркли, Гегель). В современной философии выдвигаются различные иррациональные реальности на роль субстанциональной основы мира («воля к власти» Ф. Ницше; «жизненный порыв» А. Бергсон и др.). Монизму противостоят дуалистические (Р. Декорт, И. Кант) и плюралистические (монадологический плюрализм Г.В. Лейбница, плюралистическая концепция
У. Джеймса и др.) концепции.
Можно говорить о плюрализме (лат. pluralis – множественный), но разумеется, не в смысле множества мнений, взглядов, а в научно-философском смысле. Например, древнекитайские философы утверждали, что первооснов, «семян вещей», много, как минимум пять, древнеиндийские философы – четыре.
Современные представители материалистического монизма рассматривают сознание не как субстанцию, а как особое свойство материи, присущее только высшим формам ее организации. В материалистическом понимании субстанции подчеркивается ее объективность, абсолютность, несотворимость и неучтожимость, необусловленность ее существования каким-либо духовным началом.
Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет
Субстанция как предельное основание
Вопрос о субстанции не может оставить без внимания ни один философ, так как в противном случае любые его рассуждения, какой бы темы они ни касались, как бы “повисают в воздухе”, ибо всегда возникает вопрос о предельных основаниях того, о чем идет речь.
Возьмем, например, тему морали, казалось бы, далекую от выяснения того, что лежит в основе мира. Вместе с тем нельзя оставить без внимания тот факт, что мораль непосредственно связана и с индивидуальным, и с общественным сознанием и только в тесной взаимосвязи с ними и может рассматриваться. Но вопрос о происхождении сознания в истории философии решается по-разному. Так, для представителя религиозной философии источником и первоосновой нравственности, как и самого сознания, будет Бог, в то же время для атеиста эта задача будет иметь принципиально иное решение.
Если охватить историю философии единым взглядом на предмет того, как сводилось все многообразие объективного мира к каким-то конечным, предельным основаниям (а именно этот вопрос занимал и занимает многие умы, начиная уже с первых философов), то выделяются два таких основания, различных по природе и принципиально несводимых друг к другу: материя и сознание.
Как сами они, так и их взаимосвязь всегда были предметом острых дискуссий, а проблема соотношения материального (естественноприродного) и идеального (духовного) так или иначе, прямо или косвенно обнаруживается практически в каждом философском учении, что, как уже отмечалось в первой главе, дало основание Ф. Энгельсу выделить его в качестве “основного вопроса философии”.
2. Материя: понятие, свойства, виды.
Возвращаясь к понятию “материя”, отметим, что эта одна из наиболее фундаментальных философских категорий впервые встречается уже у Платона. Он ввел в оборот термин hyle, обозначая им некий лишенный качеств субстрат (материал), из которого образуются тела различной величины и очертаний. Материя в его понимании бесформенна, неопределенна и отождествляется с пространством, принимающим форму любых геометрических фигур. В дальнейшем представления о материи связывались по большей части с ее конкретными свойствам (массой, энергией, пространством) и отождествлялись с определенными конкретными ее видами (веществом, атомами, корпускулами и т.п.). Так, у Вольтера (1694-1778) в его статье “Материя” на вопрос фанатика: “А что такое материя?” — философ отвечает: “Я знаю об этом немногое. Я полагаю материю протяженной, плотной, обладающей сопротивлением, тяготением, делимой, подвижной” ‘.
Современные взгляды на эти вопросы несколько изменились и наряду с естественнонаучными, например физическими или химическими, представлениями о материи предполагают философский уровень ее осмысления, когда помимо локального взгляда на данную проблему она рассматривается шире, т. е. материальное мыслится во всей своей совокупности. Таким образом, философская категория “материя” призвана охватить все бесконечное многообразие реально существующих видов материи и подчеркнуть принципиальную несводимость ее к сознанию. Такой подход, отделяющий философское понимание проблемы от ее естественнонаучного истолкования, имеет принципиальное значение, ибо в противном случае сфера исследований и познавательных возможностей в данной области неоправданно сужается, как то имеет место, например, в одной из школ неопозитивизма — лингвистической философии. Ее видные представители Дж. Мур (1873-1958), Л. Витгенштейн (1889-1951) и другие считают, что так как категории “материя” и “сознание” с научной точки зрения не могут быть строго определены, то от них нужно отказаться.
Во многих других современных философских школах данные понятия активно используются и играют важную методологическую и познавательную роль. Так, термин “материя” имеет немало определений, но, пожалуй, наиболее емко и лаконично выглядит то, которое закрепилось в марксистской философии, где понятие “материя” определяется как “философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них”.
Данное определение философское, так как, в отличие от естественнонаучных определений, оно абстрагируется от каких-либо конкретных характеристик материи, ее видов и свойств и фиксирует только факт существования объективной реальности, независимой от нашего сознания. Это предельно широкое определение в философском плане выполняет определенную методологическую роль, позволяя говорить о материи вообще, безотносительно к возможному открытию новых, еще неизвестных ее свойств, видов и форм и связывая материю с такими ее атрибутами (неотъемлемыми свойствами), как субстанциональность, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимостъ, движение, пространство, время.
3. Пространство и время – формы существования материи
Пространство и время выступают как формы бытия бесконечной в своем многообразии реальности.
Новое в блогах
О предельных основаниях
И тут мы переходим к практической философии.
Что такое метафизика?
Метафизика – это что такое?
Чушь собачья. Чушь собачья.
Метафизика – это не мистика.
Хотя и к мистике нельзя относиться без уважения, если ты относишься с уважением к религиозным людям и к их мистическим традициям.
Я изучал эти мистические традиции, прекрасно их понимаю, но я абсолютно светский человек.
И, уважая эти традиции, зная их, понимая, как они устроены, я абсолютно никого не призываю к ним присоединяться.
Религиозные люди и так в той мере, в которой хотят, в этом существуют. А нерелигиозные должны существовать в чём-то другом.
Но это вообще не имеет никакого отношения к метафизике. Это глубочайшее непонимание…
Метафизика – это одно, а мистика – это другое.
Это случайно спутанные в силу нашего агитпропа понятия.
Метафизика – это предельные основания. Точка. Всё. Чего угодно.
Важно, что это – предельные основания. Запомните эту формулировку.
Если вам скажут, что её нет в словаре, то не огорчайтесь. Она точная.
Без предельных оснований бывает трудно куда-то двигаться.
Предельные основания – отсюда возникает метафизика, связанная со смыслом жизни, смыслом деятельности и так далее.
Вы можете искать или не искать эти предельные основания.
Кстати, этим всегда занималась философия. До 20-го века.
В 20-м веке, когда вместо Гегеля и, в каком-то смысле, Канта… Хотя Кант уже перестал этим заниматься…
С этого момента место философии заняла логика или гносеология, или философия культуры. А философия кончилась.
И последним великим философом, имеющим практическое политическое значение, был Карл Маркс.
Карл Маркс, искавший эти предельные основания.
После него существовала ещё одна школа, которая действительно предельными основаниями занималась в том плане, что сказала, что их нет и фиг с ними.
Называется она «экзистенциализм».
Я здесь без всяких огрублений пытаюсь наиболее просто это всё изложить.
Да, у меня есть предельные основания – они заключаются в том, что я знаю, что их нет, а веду себя так, как будто бы они есть.
А я на него плюю. В этом великая человеческая традиция.
Она выходит за рамки экзистенциализма, потому что никогда человек не смирится ни с какими законами природы. Открывая эти законы, постигая их, ликуя по поводу того, что он их постиг, жадно желая постичь что-нибудь новое, человек тут же начинает эти законы попирать.
Он открывает закон гравитации, только для того, чтобы преодолеть его.
Он никогда ни с какой закономерностью не смирится.
Гносеологические допущения как предельные основания познания
Понятие точек произвольного выбора как границы рациональности
Проблема обоснования деятельности или поведения (когда человек делает выбор, опираясь на знания и ценности) наталкивается в своих исходных пунктах (аксиологические (ценности) и гносеологические (познания) основания) на непреодолимые трудности:
1.исходных предпосылок может быть много и они могут противоречить друг другу,
2.они сами (исходные предпосылки) по опр-нию не могут быть обоснованы.
В итоге рациональный выбор оказывается невозможным => существуют такие точки, в которых каждый сознательный человек вынужден «бросить жребий». На практике такого не происходит, т.к. мы находимся под влиянием соц. Традиций (т.е. поступаем как все, как большинство). Но теоретически мы сталкиваемся в этих точках с границами человеческой свободы. Материализм и солипсизм – пример точки произвольного выбора(т.е. можно занять позицию крайнего солипсизма(все сущ-ет только в моем сознании)и эта точка зрения логично обоснована как и позиция материализма). Но бессмысленно говорить об альтруизме в рамках солипсистского мировоззрения.
Границы человеческой свободы, границы рациональности, с которыми мы здесь сталкиваемся, неизбежны, ибо нельзя реализовать исторический соц. Процесс как осознанную целенаправленную деятельность(т.е. человек подчинен социальному целому; если он стремиться быть свободным, то рано или поздно у него не остается критериев выбора, что процесс рационального обоснования (применение его разума) его поведения должен был где-то кончиться => он вынужден «бросить жребий»)
Еще одна особенность точек произвольного выбора(кроме того, что у них нет критериев): сама задача выбора может быть сформулирована только в рамках теоретической модели, которая этот выбор уже фактически предполагает.( Пример: Эйнштейн: «стол как таковой мне не дан; мне дан лишь комплекс отдельных ощущений…», т.е. ребенок или первобытный человек видит перед собой «стол как таковой», а представление об ощущениях – это продукт длительного исторического развития познания, продукт «умозрительных построений». Эти построения, следовательно, уже лежат в основе сформулированной нами ситуации выбора (это «стол как таковой» или комплекс ощущений?))
( Другой пример: Если кто-то спрашивает: «следует ли искать смысл жизни в самой жизни?» Разве сама постановка вопроса не означает стремление действовать во имя некоторого Принципа? Такая постановка уже свидетельствует о стремлении согласовать свое поведение с требованиями Разума.(в противном случае, у человека, который непосредственно наслаждается проявлениями жизни, такого вопроса бы не возникло)
Вынужден «бросить жребий» = вынужден передать право первого хода объективным обстоятельствам
2.Ценности, как объект философского исследования:
Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
• онтология (учение о бытии);
• гносеология (учение о познании);
В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:
•сущность бытия;
• материя (субстанция), ее формы;
• сознание, его происхождение и природа;
• взаимоотношение материи и сознания;
• человек, его сущность и существование;
• душа, духовный мир человека;
• общество и человек;
• природа и общество;
• духовная сфера жизни общества;
• материально-экономическая сфера жизни общества;
• социальная сфера общества;
•общественно-экономические формации, цивилизации;
• перспективы человека, общества;
• экология, проблемы выживания;
• влияние познающего субъекта на процесс познания и его результаты;
• ограниченность и безграничность познания;
• диалектика и ее законы;
Одна из актуальных проблем философии – это проблема ценностей, т.е. проблема выявления, или, точнее, построения конечных оснований целеполагания. Речь идет о смысле человеческого бытия, о природе высшего Блага. Здесь возможны разные концепции при полной невозможности рационального выбора, ибо выбор уже предполагает наличие ценностных установок.
Гносеологические допущения как предельные основания познания
Агностицизм – мир не познаваем в принципе, человек не познает мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.
Скептицизм – мы познаем феноменальный мир, познаваемость подлинного мира проблематична.
Солипсизм – единственно-несомненно реально существую Я, все остальное – плод моей фантазии, кроме меня мне познавать нечего.
Рационализм – разум – основа познания и поведения людей, источник и критерий истинности всех жизненных устремлений человека.
па познания: чувственное и рациональное. Их роль и значение в процессе познания определяются в зависимости от позиции того или иного философа. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Кант, Гегель) склонны приписывать решающее значение рациональному познанию, не отрицая значения чувственного познания в качестве механизма связи разума с материальным миром. Сторонники эмпиризма (Гоббс, Локк) признавали чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. В интеллекте нет ничего такого, замечают они, чего бы не было в чувственном восприятии. Но если все знания, говорят рационалисты, формируются лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых правил и принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы.
2. Что считать достоверным знанием и как оно вырабатывается.
Как человек познает вещи и процессы природы, а также все явления, созданные человеческим трудом, разумом и общественной деятельностью человека? В качестве простейшего и исходного элемента чувственного познания рассматривается ощущение. Ощущения дают нам первую, самую элементарную форму образного отражения предмета. Благодаря многократной работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувственного познания – предс Парменид берет в качестве одного из предельных оснований тезис о тождественности мышления и бытия. «Одно и то же есть мысль и бытие»
Согласно Платону, нельзя дать общего определения чего-либо из чувственно вос-
принимаемого, поскольку оно постоянно из меняется, поэтому «нельзя говорить о знании,
если все вещи меняются и ничто не остается вечным». Сама суть вещей скрыта от человеческого познания, а предельные основания ненадежны. Поэтому идеи, которые у Платона суть причины и бытия, и возникновения вещей – единственная форма предельных оснований познания.
Исходя из главной задачи «первой физики» Аристотель пытается разрабатывать логические категории причины и следствия. «Но мы не знаем истины, не зная причины», – говорит Аристотель, поэтому «наиболее истинно то, что для последующего есть причина его истинности»
Суть познания сводилась античным философом к поиску первопричин. Такие первопричины, согласно Аристотелю, можно было установить рационально путем логического вывода. Адекватность логических выводов из первопричин реальности должна была быть достаточным основанием для признания знания истинным.
Г. В. Лейбниц, опираясь на формальную логику Аристотеля, пытался обнаружить
предельные основания любых истинных высказываний. Главным средством на пути это-
го Лейбниц считал математику как предельно абстрактную, основанную на принципах формальной логики, науку. Все истины Лейбниц делит на истины разума и истины факта. Если истины факта случайны, то истины разума, согласно Лейбницу, необходимы. Основания для необходимой истины можно найти путем анализа, процедуры, аналогичной математическому исследованию на непрерывность. Вывод Лейбница о непрерывности бесконечно малых величин по аналогии применяется и к исследованию истины, поэтому истину можно найти, «разлагая ее на идеи и истины более простые, пока не дойдем до первичных», непосредственных истин. Причем, по Лейбницу, «все первоначальные рациональные истины непосредственны непосредственностью идей» Формой же этой непосредственности, по Лейбницу, является интуитивное познание. Отсюда интуиция – это способ поиска предельных оснований у Лейбница. Интуиция, как иррациональный способ познания действительности, неразрывно связана с верой – другим вненаучным способом осмысления действительности. Лейбниц при этом подчеркнул, что вера обусловливает любое истинное знание. Вера, по Лейбницу, «столь же абсолютно исключает всякое сомнение, как и самое достоверное познание».
Р. Декарт, занимаясь разработкой методологических средств научного познания, в то же самое время ссылается на такие антропологические основания истины, как очевидность, соответствие правилу достоверности. Основанное на известном тезисе Декарта: «Я вижу очень ясно, что для того, чтобы мыслить, нужно быть», это правило, применительно к процедуре познания, предполагает, что «все вещи, которые мы мыслим себе ясно и раздельно, именно тем самым образом, которым мы их так мыслим, являются истинными». Основанный на «достоверности интуиции», этот критерий тесно связан с интуитивным познанием и критическим осмыслением полученного знания. Однако ни интуиция, ни вера не могут приводить к знанию, выходящему за пределы опыта субъекта.
Эту особенность соотношения априорного и апостериорного знания заметил еще И. Кант. В связи с «коперниканским переворотом» И. Канта переосмысляется и проблема предельных оснований. Данная проблема связывается с математической проблемой непрерывности бесконечно малых величин. Неудовлетворенность лейбницевым решением непрерывности побудила Канта рассмотреть ее подробнее. Однако Кант пришел к выводу, что наше знание никогда не может быть полным, так как «…в возможном опыте ничего не может быть дано как безусловно простой объект», и знанию не на что опереться в поиске истин даже при наличии совершенных правил логического вывода. Это обусловлено тем, что источником достоверности является только подтверждение рассудочных заключений на опыте, предельные основания заключаются для немецкого философа в реальном наличии в действительности «вещей-в-себе», о чем нам говорит наличие в сознании априорных понятий. «…В том и только в том смысле, в каком без причины не может быть следствия – без вещей в себе не может быть
и явлений…», – говорит в этом случае Кант. Но простые объекты, которые относятся к «вещам-в-себе», недоступны человеческим познавательным способностям. Причем априорные понятия никогда не выходят за пределы знания апостериори: «…разум со своими априорными принципами определяет лишь предметы возможного опыта и в них лишь то, что познаваемо в опыте».
Кроме попыток методологического осмысления проблемы предельных оснований, Кант сформулировал основное правило закона достаточного основания. Это правило требует критический подход к любому полученному знанию. Однако закон достаточного основания не имеет ни четких формулировок, ни четких методологических принципов. Этот закон имеет больше методологическое, чем логическое значение, что связано со способностью критического мышления субъекта. Само же критическое мышление имеет больше отношения к внутреннему миру, мировоззрению субъекта, заставляя последнего критически переосмысливать полученное знание.
Заметный след в разработке проблемы предельных оснований познания в сфере логических высказываний был А. Пуанкаре. Решая проблему предельных оснований для
логических утверждений, возникшую еще в философии элейцев и Лейбница, Пуанкаре пришел к выводу, что самих предельных оснований попросту не существует. Дедуктивное доказательство, которое являлось самым достоверным в науке начала XX века, связывается им, как и у Декарта, с интуитивным познанием. «Разум, – пишет А. Пуанкаре, – обладает непосредственной интуицией,
а опыт может быть для него только поводом воспользоваться ею и осознать ее». На примере сравнения евклидовой и неевклидовых геометрий ученый показал, что при выборе того или иного метода доказательства истины в процессе познания ученые прибегают к тому, который более всего удобен. На вопрос истинна ли Евклидова геометрия, Пуанкаре отвечает, что «одна геометрия не вернее другой, а только более или менее удобна». Из идей Пуанкаре следовало, что при выборе предельных оснований как некоторых критических основ любого познания на пути до-
стижения истины ученые руководствуются не средствами логики или методологии, но, прежде всего, интуицией.