Что такое совершенный человек философия

Совершенном человеке

Образ и трактовка человека в истории философии. Представление о

Тема человека является для философии традиционной и важнейшей! Раздел философии, в котором изучается данная проблематика, называ­ется философской антропологией. Основными для нее являются вопросы о сущности человека («Что это такое?»), природе («Что ему присуще?») и смысле его существования («Для чего он живет?»). Философия рассматривает человека, взятого в единстве всех его сущностных сил и проявлений разнообразной духовно-практической деятельности, как существо многомерное, многолико-единое. В истории философской антропология сложились две ее ветви: макро- и микроанализ человека. В первом случае человек рассматривается в контексте его «погруженности» в мир внешний: природа, общество, история, — а во втором случае делается акцент на постижении внутреннего, духовного мира человека.

Проблема человека была обозначена уже в философии Древнего мира. В ней окружающий мир воспринимался философией как единый гармоничный и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как «малая Вселенная». Он как бы погружен в этот Космос, и живет по его законам. Идеальное существование человека — это жить в согласии с этим миром, в чем и должна состоять подлинная мудрость.

Поворот философской мысли к теме отдельного человека, взятого вне Космоса, принято связывать с именем знаменитого греческого философа Сократа. Он призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, определить свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире — в этом и должен состоять, по убеждению Сократа, подлинный смысл жизни человека.

Как правило, в древней философии рассматривались отдельные стороны (аспекты) проблемы человека. Так, Демокрит пытался обосновать свою идею происхождения человека из звероподобного состояния. Эпи­курзаострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Аристотельособое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности (мудрецы, воины и др.). Эта же тема активно осмысливалась в древнекитайской философии в учении Конфуция. В философии индийского буддизма центром внимания стала, как было замечено выше, тема страданий человека и поиск путей их преодоления. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии и мире с Космосом.

В философии средних веков, Бог рассматривался как исток мироздания, а человек — как одно из многочисленных его произведений, существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Философы полагали, что человек представляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, он изначально раздвоен (двусос­тавен) и поэтому сочетает в себе высокое и низкое начала. По выражению Фомы Аквинского, тело — это «лошадь», а душа — ее «наездник». И хотя человек призван «владычествовать» над всеми иными живыми существами, в иерархии мира он все же находится несравненно ниже Бога как своего Созда­теля и Спасителя. Смысл жизни человека должен состоять в постижении бо­жественного начала, приближении к нему, и тем самым — в спасении себя.

В философии Нового времени человек рассматривался как существо разумное («думающая вещь», по определению Р.Декарта). Он является порож­дением природы, плодом ее длительной эволюции. Способность к познавательной деятельности является его главным качеством. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять окружающий мир с помощью силы научного «мания. Рационалистическая трактовка человека была представлена и в твор­честве французских просветителей XVIII в. (Ф.Вольтер и др.). Полагалось, что все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем (могли бы полностью раскрыться все задатки и способности людей.

В классической немецкой философии, одном из важнейших течений Но­ною времени, человек исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Кант, Г.Гегель и др.). История общества рассматривалась философами как процесс становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории — гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретение свободы.

Своеобразием отличались взгляды на человека у Л. Фейербаха. Он рас­сматривал человека как высший предмет философии и естественных наук. Хотя человек и есть уникальное проявление жизненной силы природы, он являет собой все же порабощенное внешним миром существе и потому — несвободное. Как и всякое дитя природы, человек любит ее, но в то же время он беззащитен перед ней и перед бесчеловечным обществом. Немец­кий мыслитель был убежден в том, что общество может быть обновлено на путях любви — самоотречения человека во имя другого человека, преодо­ления эгоизма и становления отношений солидарности между людьми.

Классический марксизм ХIХ в. рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек — это мир человека, государство, общество», — подчеркивал К. Маркс. В своей действительности сущность (незыблемая внутренняя основа) человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений», их «ан­самбль», а основной формой существования человека является трудовая деятельность, практика. Словно в зеркале, в человеке отражается вся исто­рическая эпоха, в которой он живет и действует. Человек — это автор, ре­жиссер и актер собственной драмы и судьбы. Он исследуется в марксизме не только в контексте истории, но и с учетом его принадлежности к конкрет­ной социальной группе (слой, класс, нация). Весьма важным в марксизме яв­ляется также теоретический анализ проблемы отчуждения человека. Маркс и Энгельс показали, что в современном ему капиталистическом обществе чело­век закрепощен социальными стихиями и институтами. Вот почему решение вопроса о свободе человека должно лежать на путях коренного преобразо­вания общества и движения его к качественно новому состоянию — к ком­мунизму как идеальному общественному строю.

Большой интерес к теме человека проявился в зарубежной философии конца ХIХ и XX вв. Это нашло свое выражение, например, в иррациональ­ной его трактовке в «философии жизни» Ф.Ницше. Австрийский ученый З.Фрейдразработал психоаналитическую трактовку человека, в которой исследовал глубинные мотивы его поведения и деятельности («бессознатель­ное»). В 20-х гг. XX в. в Германии возникло течение, названное философс­кой антропологией (М.Шелер и др.), которое провозгласило задачу созда­ния единой, интегративной науки о человеке. Под специфическим углом зрения рассматривает человека «философия техники«. В экзистенциальной философии (А.Камю и др.) осмысливалась тема существования человека в абсурдном, отчужденном мире. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и бытия челе века в связи с этой ситуацией в мире. Философия стала говорить о грозящей антропологической катастрофе, которая означала бы распад подлинно человеческого в человеке, его деградацию и упадок, когда будущее ока­жется, увы, миром без человека. Кризис человеческого в человеке, вытесне­ние из него высокого духовного, культурного начала — тема, достаточна распространенная в современной философской литературе.

Очень богатое и разностороннее антропологическое содержание имеется и в русской философии, в различных ее течениях и учениях. Своеобразием отличается антропология в русской религиозной философии (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев и др.): будучи православной по своим духовным истокам и со­держанию, она обращена, в первую очередь, к духовному миручеловека. Бог и человек, добро и зло, свобода и творчество, смысл жизни и призвание чело­века — все это важнейшие темы для религиозной философии. Главная про­блема для нее — это усовершенствование человека, приближение его к идеа­лу. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижни­честву (совершению подвига) и поиску правды, к обретению высокой нрав­ственности и совести. Человек — это «микротеос», или малый бог. Его выс­шее призвание состоит в том, чтобы творчески преображать этот мир, вно­сить в него любовь, красоту и добро, собирать весь мир в единую гармонию.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема че­ловека является, во-первых, непреходящей, сквозной. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, в контексте истории и ее культуры. В-третьих, в истории философии доминирующи­ми являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его суще­ствования и призвании. Образ человека в истории философии всегда кон­кретно-историчен, незавершен в своем становлении.

Сквозь всю историю философии и культуры проходит идея совершенства человека, обретая различные трактовки и воплощения. Совер­шенный человек — это человек, сумевший приблизиться к полноте свое­го существования в мире, несущий в себе гармонию телесного и духовно­го. Быть совершенным означает быть всесторонне (универсально) раз­витым, способным в максимальной мере исчерпать свои творческие да­рования и способности, исполнить свое подлинное призвание.

Источник

Философские представления о совершенном человеке

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «. [строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того

1 Луньюй. — Гл. 15, 17 (любое издание).

В Древней Греции сформировался идеал совершенного человека, соединяющий в себе умственное богатство, нравственную чистоту и физическое совершенство. Воспитание велось в соответствии с принципом калокагатии (от греч. calos — прекрасный и agathos — хороший), соединяющем в себе представления о внешней физической красоте и внутреннем нравственном благородстве. Из Древней Греции пришла поговорка «В здоровом теле — здоровый дух». По Платону, тремя основными добродетелями человека являются мудрость, мужество и умеренность, гармонию между которыми устраивает четвертая добродетель — справедливость. Совершенный человек, по Платону, — это мудрый человек.

Идеал совершенного человека в западном мире и в России формировался на основе христианских представлений. Главным изменением в области этики в эпоху Возрождения было то, что на смену аскетической церковной морали пришел нравственный идеал жизнерадостности и наслаждения, во многом почерпнутый из античности. При этом главным в человеке мыслителями Возрождения считалось творческое измерение. Недаром именно тогда творили такие титаны, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и другие.

Ф.Бэкон, известный своим афоризмом «Знание — сила», и другие мыслители Нового времени поставили на высший пьедестал ученого и способствовали бурному развитию наук, прежде всего естественных. Каким же должен быть результат знания? Через все Новое время проходит идея необходимости гармонии между

1 Древнекитайская философия: в 2 т. — М., 1973. — Т. 2. — С. 121.

2 Там же. — С. 132. 3 Луньюй. —Гл. 17,6.

Смысл человеческого бытия

Смысл жизни считается в философии важнейшим системообразующим показателем полноценного человеческого существования, хотя это может выглядеть странным для того, кто никогда не задумывался над тем, для чего он живет. В сущности, речь идет о самом важном для людей, оказавшихся заброшенными в жизнь, и о подлинно основном вопросе направления человеческой мыс-

1 Бруно Д. О героическом энтузиазме. — М, 1953. — С. 78.

2 Кант И. Основоположения метафизики нравов // Сочинения: в 8 т. — М.₍ 1994. —Т. 4. —С. 205.

3 Там же. — Т. 8. — С. 23.

ли, получившего название философии. От того, как отвечает или не отвечает на данный вопрос человек, зависит его мироощущение и мировоззрение. Каждый отвечает (по крайней мере, должен отвечать) на этот вопрос самостоятельно, но в его распоряжении имеются в качестве подспорья плоды человеческой культуры.

Вопрос о том, для чего живешь — вопрос о смысле индивидуального человеческого существования. Каждый должен дать ответ себе на него, если действительно хочет оправдать звание человека. И каждый чувствует в душе потребность ответа на данный вопрос. Но где человек может отыскать для себя индивидуальный смысл жизни? Он не может лежать всецело в пределах нашей эмпирической действительности, потому что мы ищем как раз то, что осветило бы быт («жизнь») немеркнущим духовным («смысл») светом. Этот смысл не может всецело находиться по ту сторону эмпирической реальности, поскольку он есть смысл жизни как нечто высвечивающее самое жизнь и проецирующее на нее.

У человека как существа целеполагающего и целеустремленного всегда имеется какая-то пусть полу- или неосознаваемая основа его действий. В отсутствии высшего скрепляющего жизнь человека целостного смысла, когда сознательно ставят себе лишь мелкие и несущественные цели, основа человеческого целеполагания начинает расщепляться, а вместе с ней расщепляется сам человек. Однако как бы человек ни старался отдать себя мелким целям, мучительный вопрос «Правильно ли я живу?» неизбежно встает перед ним, покуда он остается человеком, и, пытаясь ответить на него, вынужден подниматься по лестнице целей, на каждой из ступенек задавая вопрос «А для чего я это делаю?» и в конце концов приходить к выводу о необходимости одной высшей цели, объемлющей собой все его помыслы и поступки. Высшая цель как смысл жизни необходима человеку как ориентир пути, эталон, по которому он должен измерять ценность всех своих поступков, и основная роль всех религий и идеологий в том и состоит, что они дают (или навязывают) каждому высшую цель его индивидуальной жизни, представление о высшем благе.

О значении высшей цели для человека великолепно сказал Сенека: «Едва захочешь узнать, чего следует избегать, к чему стремиться, — смотри на высшее благо, цель всей твоей жизни: с ним должны согласоваться все твои поступки. Только тот распоряжается всем в отдельности, у кого есть в жизни высшая цель». Итак, для того чтобы человек оставался целостным существом, у него должна быть высшая цель, которой он следовал бы, подчинял бы и соизмерял все свои поступки. Другими словами, человек как мыс-

лящее и чувствующее существо должен видеть в своем бытии высший и целостный смысл и задавать себе вопрос «Какая же у меня высшая цель?»

Где же, однако, искать смысл жизни, если он не исключительно в самой ней и не полностью вне ее? Смысл жизни одновременно и в самой жизни и вне ее. Он во времени и одновременно в вечности. Он не всецело в эмпирическом течении жизни и не за пределами ее, а в движении по этой жизни к открытию ее истины, таящейся на границе бытия и небытия. К ней человек и должен пытаться выйти. Граница эта есть в мире и есть внутри каждого индивидуума. Ее исследование — истинная задача человека и философии преимущественно перед другими отраслями культуры.

Выдающийся русский ученый XX в. В.И.Вернадский в одном из входящих в состав его учения о биосфере эмпирических обобщений делает вывод, что основная функция растений — трансформация солнечной энергии в биологическую. Благодаря содержащемуся в растениях хлорофиллу происходит химическая реакция, в результате которой под воздействием солнечной энергии из потребляемого растениями углекислого газа образуются биологические соединения и в виде побочного продукта выделяется свободный кислород, необходимый живым существам для дыхания. Таким образом, смыслом жизни растений можно считать преобразование солнечной энергии в биологическую.

Здесь возможно возражение, что живые существа просто выполняют свои функции, и это нельзя рассматривать как смысл их жизни, тем более что растения и большинство видов животных не мыслят, а стало быть не задумываются о смысле своего существования. Это еще более очевидно, если по аналогии с растениями и животными объявить, что смысл существования Солнца — светить. Солнце — неживое тело, как же оно может иметь смысл? Конечно, само Солнце не определяет смысл своего существования, поскольку оно не имеет мозга и не мыслит. О смысле рассуждают люди, и не только о своем, но и о смысле всего существующего на свете. Исходя из современных научных данных, можно прийти к выводу, что испускание солнечной энергии, образно говоря, является смыслоподобным, как поведение животных называют мора-леподобным. Вспомним строчки Маяковского:

Светить всегда, светить везде, до дней последних донца, Светить — и никаких гвоздей! Вот лозунг мой и солнца.

Не следует рассматривать данные слова просто как фантастический образ, не имеющий ничего общего с реальностью. Поэ-

ты — пророки, поэтому к тому, что они пишут, надо относиться серьезно и пытаться понять. Искусство, по Гете, не приправа к жизни, а постижение глубинных основ бытия. Солнце светит в прямом смысле слова, а человек — в переносном. Его «свечение» имеет духовную природу.

Понятие смыслоподобного существования применимо ко всем объектам Универсума. Животные потребляют растения и других животных, в том числе более низко организованных. В процессе их эволюции формируется новый уровень организации материи — психический. Тогда по аналогии смыслом жизни животных можно считать преобразование биологической энергии в психическую.

Распространить данные выводы на человека позволяет сформулированный в современном естествознании принцип глобального эволюционизма, в соответствии с которым во всей природе имеет место эволюция, т.е. усложнение уровней организации материи. В момент образования Вселенной (он называется Большим взрывом) появились элементарные частицы, затем из них стали образовываться химические элементы, начиная с простейшего — водорода, затем молекулы и более сложные неживые тела, и далее зародилась жизнь. Первыми живыми телами были самые простые одноклеточные организмы, затем формировались все более сложные виды растений и животных. Эволюция животных привела к возникновению позвоночных, затем высокоорганизованных позвоночных — млекопитающих, и наконец, человека. Эволюция жизни называется биологической эволюцией, и человек есть высший продукт этой эволюции, образно говоря, венец жизни на Земле.

Человек является звеном в цепи эволюции и стало быть его смысл жизни связан со смыслом эволюции Космоса и смыслом жизни растений и животных. По аналогии со смыслом жизни растений мы можем заключить, что смыслом жизни человека является трансформация биологической и психической энергии в то, что является специфическим для человека продуктом, который он производит в себе и в окружающем мире. Это духовная энергия.

1 Русский космизм. — М, 1993. — С. 229.

Смысл показывает, что надо делать, а конкретные цели должны соотноситься с ним. Осознавая смысл жизни, человек сознательно начинает участвовать в реализации смысла мира — а он в том, чтобы преобразовать материальное, которое первично (по крайней мере, в нашем эмпирическом мире), в духовное, которое становится главенствующим. Чем сознательнее человек подключится к этому процессу, тем быстрее тот пойдет.

Если смысл мира — в творении (как полагал французский философ А.Бергсон), то смысл человеческой жизни — в духовном творении. Посредством человека телесное трансформируется в духовное, исчерпывая себя. Исходя из смысла существования растений, животных и человека, можно определить общий смысл жизни как трансформацию солнечной энергии в духовную, причем на долю растений приходится превращение солнечной энергии в биологическую, на долю животных — трансформация биологической энергии в психическую, а на долю человека — последующая трансформация получаемой им биологической и психической энергии в духовную. Тогда смысл мира в целом заключается в творении качественно нового от вакуума (который, возможно, был до Большого взрыва) до духовного (см. табл. на с. 182).

1 Святитель Лука (В. Ф. Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело // Избранные творения. — М, 2010. — С. 611.

Смысл жизни и виды трансформации

Производимое человеком духовное является творческим продуктом. Поэтому данное определение смысла жизни смыкается с тем, которое гласит, что смыслом жизни является творчество. Эти взгляды исходят из достижений науки. Религия и философия в решении проблемы смысла жизни приходят к сходным с наукой результатам. Христианство как мировая религия видит смысл жизни в стяжании Святого Духа. Святой Дух отличается от всех других толкований духа прежде всего своим личностным характером, но использование слова «дух» здесь не случайно. Более того, религия претендует, и не без оснований, на приоритет в использовании понятия «духовность», хотя духовность понимается не только в религиозном или мистическом смысле. Писатели, ученые, философы тоже духовные люди.

Мусульманские представления о смысле жизни в принципе мало чем отличаются от христианских. Единое в древнеиндийских представлениях, послужившее основой понятия нирваны в буддизме, является всеобъемлющим и по сути своей тоже духовно. Таким образом, мировые религии в несколько ином смысле также говорят о восхождении от телесного к духовному. Только в этом случае вместо научного термина «трансформация» лучше использовать наполненное глубоким религиозным смыслом слово «преображение».

О смысле жизни как преобразовании телесного в духовное свидетельствуют и главные философские системы. С точки зрения Платона, смысл жизни заключается в стремлении вспомнить

идеи, которые душа воспринимала в мире идей. Сам мир идей и души людей духовны. Ученик Платона Аристотель, создавший собственную философскую систему, видел смысл жизни в познании идей, находящихся в самой объективной реальности, но идеи в понимании Аристотеля также духовны. У Гегеля смысл жизни человека определяется его стремлением к воплощению в жизнь, посредством познания мира, Абсолютной Идеи, т.е. опять-таки духовной субстанции. По Гегелю, смысл жизни в возвращении к Абсолютной Идее, но так как она духовна, а человек телесен, то стало быть человек должен продуцировать духовное.

Итак, к идее смысла жизни как трансформации телесного в духовное можно прийти путем религиозных размышлений о необходимости для человека подражать Богу в его духовной деятельности, т. е. творить духовное; философским путем, отталкиваясь от необходимости воспоминания о духовном (Платон), познания его (Аристотель) и возвращения к нему (Гегель). К пониманию смысла жизни как трансформации телесного в духовное ведет также мистическое представление о тождестве человека и природы, в соответствии с которым многие таинственные, мистические явления — вещие сны и т.п. объясняются тем, что человеческий дух имеет общение с миром вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.

Необходимость борьбы за существование ведет к разделенно-сти человека с Универсумом. Но человек жаждет единства. Путь от телесного к духовному — это путь от разделенности к единству, а значит, путь мистики; путь от материи к духу, а значит, путь философии; путь от бытия к Богу, а значит, путь религии; путь от чувственных восприятий к «третьему миру» знаний, а значит, путь науки. Осуществление смысла человеческого бытия — это путь культуры в целом.

Источник