Что такое спасение осипов
Что такое спасение осипов
С учением о воплощениях в языч.религиях тесно связана идея о т.называемых перевоплощениях. Например, глава тибетской буддийской общины Карма Кагью официально признал 7-летнего мальчика перевоплощением тибетского верховного ламы.
Эта идея о перевоплощениях или метампсихозе (греч.) была воспринята, в частности, и теософией и антропософией. Во многих оккультных течениях она рассматривается как основной догмат.
Эта идея не имеет под собой серьезных оснований – не только с христианской т.зрения, но и с т.зрения общей психологии и антропологии.
Английский философ Локк (18-й век) говорит: «Если нет памяти о прежнем воплощении (ни у кого), следовательно – нет и самих воплощений», нет тождества с каким-то беспредметным прошлым я, а есть просто рождение нового я. С какой стати мы д.верить, что кто-то из нас был лягушкой, кто крокодилом, кто неизвестно кем. Будда перевоплощался 215 раз, но правда, и он ни разу женщиной не был. Это, кстати, показатель отношения буддизма к женщине – как к источнику зла, потому что с ее помощью наступает новое рождение, опять человек погружается в эту сансару иллюзорного бытия, опять наступает страдание, опять желания, и опять идет этот процесс перевоплощений.
Итак, Локк говорит, что если я перевоплощаюсь, то должна же остаться хоть какая-то память от этого? – а мы этого не находим. Нам скажут – неправда, вот есть случаи – вот тот-то прямо говорит, кем он был, и что происходило. Он даже говорит такие вещи, которые он не мог знать, и они точно соответствуют действительности 2 или 3 века тому назад.
Это исключительные случаи, когда кто-то вдруг такой находится, и первое, что подозревается – не сочинение ли это? Но даже если это не сочинение (а сейчас сочинительства сколько угодно), то здесь нужно отметить следующее.
Вот чем можно объяснить эти вещи.
1) Внушение – вплоть до гипноза, воздействия мистического характера.
2) Непроизвольное самовнушение. Когда человек, начитавшись этих вещей, живя постоянно в этой атмосфере, где говорится только об этом – люди такого медиумич.склада могут поддаваться такому влиянию, и это самовнушение м.оказать сильное влияние на человека.
3) Телепатические воздействия. Об этом много фактов м.найти хотя бы в книге арх.Луки «Дух, душа, тело», как возможны такие действия.
4) Прямые психические заболевания
5) Особенно сильно объясняют эти вещи – чисто бесовские внушения, беснования.
Например, некоторые лжестарцы – приходит к нему человек, а он ему называет его имя, его семью, описывает его жизнь, тех, других, третьих и т.д. Тот падает в обморок – святой человек! А святой да никогда этого делать и не будет, ему не надо поражать человека своей святостью. А это – все действия на эффект, на поражение сознания.
Бесам все это известно. Помните, Никита Печерский наизусть знал В.Завет и поражал всех своими предсказаниями – вот там-то скончался человек, и т.д. Оч.много у него было таких предсказаний. Такие же бесовские откровения могут быть человеку – что было 100 или 200 лет тому назад. Это самое элементарное для беса, иначе чем ему еще и заниматься.
6) Проявление т.называемой генетической памяти. Эта вещь еще недостаточно исследована, но в психологии она достаточно известна. Все, что мы воспринимаем – все это фиксируется на определенном уровне подсознания. Современная психология насчитывает, кажется, 10 таких уровней. И чем они глубже, тем они надежней спрятаны от нашего сознания. И мы абсолютно это не помним, ничего.
Но генетич.память существует. Все впечатления фиксируются в наших генах и оч.большая вероятность, что они м.передаваться по наследству. Т.е.каждое последующее поколение содержит в своих генах весь комплекс впечатлений предшествующей жизни своих предков. Никакой компьютер пока еще с этим сравниться не может. И при каких-то неведомых пока психологии условиях что-то может подниматься с того уровня в сознание человека, так что он может осознавать это и воспринимать это как будто бы самим им, но совершаемое им в другом облике.
О метампсихозе нигде не говорит Библия. Если бы это было закономерным явлением, то неужели Божеств.откровение не сказало бы нам об этом? Уж подчас о таких высоких и глубоких вещах говорит Откровение, а здесь – ни слова.
Напротив, апостол пишет: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Т.е.он утверждает наоборот.
Важно и то, что для теософии наши святые (в их названии «мистики», которые для них тоже авторитет) – все без исключения молчат об этом, никто никогда не проронил ни слова.
Исаак Сирин даже напротив писал: «Кто не старается здесь стяжать эту жизнь духовную в душе своей, тот да не обольщает себя тщетною надеждою» (что потом из крокодила ты станешь царем, а из беса – ангелом).
Так что все христианские святые (это очень сильный аргумент) как в рот воды набрали, полное молчание здесь.
Близко стоящая идея к этому – идея о предсуществовании душ – была осуждена на 5-м Вселенском соборе в связи с рассмотрением оригеновского учения.
И мысль о перевоплощении – это вообще искусительная мысль. Мы же так устроены, что нам никогда не хочется делать сегодня то, что м.сделать послезавтра, особенно если человек живет не только сейчас. Вот когда стану крокодилом, тогда и позабочусь о спасении! Или свиньей, например – это еще лучше, тогда вообще совершенства достигну )). Мысль о перевоплощении подрывает тонус духовной жизни, освобождает от ответственности за всё.
Христианское учение о спасении
Это центральное положение христианского вероучения. Сам Христос называется Спасителем. Это центр, средоточие христианства. Только потому нам и открыт догмат Святой Троице, догмат о Боговоплощении – чтобы мы смогли правильно исповедовать Христа. Эти догматы нам нужны лишь постольку, поскольку нужно понять эту центральную истину христианства – о спасении.
И мы д.рассмотреть – учение о спасении – это специфически христианская идея, или же оно откуда-то заимствовано?
Хотя слово «спасение» далеко не всегда употребляется, однако оно присутствует всюду, во всех мировоззрениях, в т.ч.и нерелигиозных. Однажды, когда состоялась всемирная конференция «Спасение сегодня» в 1973 г., то там только и знали, что говорили о спасении – правда, от чего? От голода, от невежества, от эксплуатации и т.д. О грехе никто и не говорил. Потому что Всемирный Совет Церквей был под полным давлением протестантизма. От протестантских церквей порядка 400 делегатов, а православных – только 15 церквей. А все решения принимаются большинством голосов. Почему и Римская Церковь не состояла членом ВСЦ – по оч.простой причине – что по своей мощности она превосходит весь ВСЦ во много раз (в КЦ более миллиарда членов), а состав делегации пропорционален численности церкви. Тогда число их делегатов в несколько раз будет превосходить всех остальных, и они просто проголосуют за то, что папа – глава Церкви, наместник Христа и не погрешает, когда выступает как верховный отец. Поэтому КЦ не была членом ВСЦ, хотя и активно всегда участвовала.
И эта конференция 1973 г. показала деградацию христианского сознания, когда вся речь идет т.о земных проблемах – дайте нам здесь счастья на земле, оставьте разговоры о вечности, всех Бог уже простил, верующему грех не вменяется в грех, верующему прощаются все грехи – настоящие, прошлые и будущие. Мы не совсем еще святы – ну ничего, Бог заслугами Христа простит нас. Поэтому что остается нам делать? – заняться исключительно земной деятельностью. Не нужно ничего – ни подвигов, ни молитв, мы уже спасены заслугами Христа. Ура!
Вообще реформатство было таким откровением миру, за которое надо было миллион нобелевских премий дать – наконец-то нам не надо ни к чему себя понуждать, ничего делать не нужно.
Наш вопрос заключается в следующем – как понимают спасение:
— языч. религиозные системы,
— гуманистическая точки зрения, и
— в чем отличие именно христианского понимания спасения от этих точек зрения?
Языческие религиозные идеи спасения – имеют две стороны. Есть т.наз.спиритуалистические представления – особенно в разных школах индуизма, в буддизме, в суфизме. Этот мир рассматривается как совокупность зла. Само бытие человеческое (если обратимся к индуизму) – это иллюзорный мир, иллюзия, в крой мы живем, считая ее за какую-то реальность. Сами мы в этом мире сансары поглощены желаниями, которые не дают человеку покоя. Поэтому задача – освободиться от этого мира. Сам материальный мир, само тело наше – это сима, темница, гроб. Надо избавиться от этого. Идет противостояние духа и материи, духа и тела. Пимен же Великий говорил, что мы убийцы не тела, а страстей. А здесь же – борьба идет именно против тела.
И языч.спиритуалистические системы видят спасение по существу в уничтожении этой жизни, обессмысливании ее – как растворении человека в бездонном океане брахмана, или в экстазе, когда человек выходит из тела, может покинуть его. Недаром употребляют образ соляной куклы, которая погружается в океан бытия и там растворяется. Там она? – Да. – Но сохраняет ли она свою личность? – нет. Т.е.жизнь личности обессмысливается. Таковы спиритуалистич. языч.системы.
Другие языч.системы – это материалистические воззрения. Они особенно ярко проявляются в средиземноморском язычестве, том политеизме Греко-римской империи. Религиозные воззрения здесь ничем не отличаются от нерелигиозных. Смысл жизни – только в этой жизни. Тот же Гомер в «Одиссее», др.авторы – напр., Ахиллес говорит Одиссею – хотел бы я быть лучше пахарем, последним слугой на земле, чем господствовать здесь в Аиде над бездушными тенями. Весь смысл жизни – в этой жизни. Вечность, казалось бы, интуитивно присутствует в этих языч.религиях, и в то же время Аид – это мир призраков. Хотя, например, Геракл – выдающийся герой, стоит в Аиде с туго натянутым луком, и в то же время пирует на Олимпе с богами.
Суть языч.неспиритуалистич.систем сводится поэтому к тому, чтобы получить здесь максимум того, что только можно получить, и как можно дольше избежать смерти.
Ситуация усугубляется, когда мы коснемся нерелигиозного гуманизма, которым давно и живет современный мир. Здесь, конечно же, спасение – это максимум того, что только может получить человек здесь. Как можно дальше убежать от всех невзгод этого мира.
Поэтому науч.мысль работает с оч.большой интенсивностью, чтобы достичь продления жизни, найти эти гены старости, и в конце концов суметь достичь бессмертия, без Бога устроить свою эту земную жизнь. Спасение здесь заключается в открытии, нахождении законов существования нашего бытия, нашего организма. Конечная же цель – достижение бессмертия.
Но оч.мало думают о другом – что будет, если какие-нибудь гении зла получат это бессмертие. Надежда на другое – что наступит такой глобальный строй, где будут существовать жесточайшие законы бытия людей, но они будут исходить от того, кто сам такой же. Возглавлять это царство люди будут соответствующей жестокой идеологии. В конечном счете нехристианское понимание спасения приводит к борьбе между людьми за эти земные блага, за их получение.
[Говорит о «золотом» миллиарде в будущем, для которого остальные миллиарды будут только навозом, о нашей революции, о будущем полном контроле за каждым человеком, и проч.]
Итак, спасение таким образом будет достигнуто. Кем же, для кого (для небольшой кучки) и какими средствами? Вот куда идет история. Причина – потому что человечество пошло не по тому пути развития.
Христианское же понимание спасения принципиально отличается от всего этого.
Был такой анекдот в советское время про агитпункт. Умирает человек, ему говорят – куда желаете, рай или ад? Он говорит – а я не знаю, покажите мне и то, и другое, а я выберу. И ему показывают: сначала такую комнату, где веселье, выпивка, закуска, девочки – в общем, дым коромыслом. Говорят: это ад. А потом рай: какие-то сады, цветы, благоухание, птички поют, кто-то вдалеке ходит. Ничего особенного. Он говорит – конечно, в ад. И его берут и проносят сквозь эту веселую комнату и сажают прямо на горячую сковородку. Он кричит – вы что, как же это так? А ему говорят – а это был агитпункт!
И вот эти безбожные идеологии и являются такими агитпунктами. То мировоззрение, которое отрицает Бога, вечную жизнь личности, основанную на плодах этой земной жизни, отрицает бессмертие души и все, с этим связанное – оно попадает в круг жизни этого агитпункта.
Обратите внимание, что все чего-то ждут. Чего ты ждешь день за днем? А душа не находит здесь успокоения, она чувствует, что это что-то не то, что-то временное. Это как если я еду одной ногой в автобусе, а другую некуда поставить. И все что-то делают, работают, а сами не могут дать отчета. А отчет совершенно очевидный – что душа не может успокоиться и удовлетвориться тем наличным состоянием, что сейчас имеет. И так всю жизнь, и так все поколения. Это поразительно.
Тем самым находим как бы подсознательное психологическое свидетельство того, что то «спасение», о котором говорит мир вне Бога, отрицающий Бога – оно не дает удовлетворения и мира, к которому душа всегда стремится.
Что такое счастье? – Это быть довольным. Чем сильнее ты недоволен, тем больше ты несчастлив. Сократ, правда, немножко иначе отвечал – что счастье – это достижение того блага, которого ты ищешь.
Христианское отношение – это когда не просто благодарю Бога за все, но и когда радости нет предела.
Вот что значит действительно христианские начала жизни, какие они раскрывают свойства человека.
Но даже и эта радость – это еще не полнота того, о чем говорит христианство, когда говорит о спасении. Оно говорит о нечто большем – о любви. Любовь – это богоподобное свойство, т.к.Бог есть Любовь. И когда она открывается в человеке, тогда действительно радости человека нет предела.
И люди, которые достигали этого – это не сумасшедшие, которые ходят и с бессмысленным видом радуются. Нет, стоит только почитать их творения – поражаешься их глубине мысли, глубине ума. Это невероятно.
Как и ап.Павел писал, что происходящее ныне с нами – ничто по сравнению с той радостью, которая откроется в нас.
Итак, по сравнению с гуманистич.представлением о благе, которое пытается дать нечто чувственное, сиюминутное – когда человек голоден, для него радость сесть за стол. Когда он наелся – никакой радости уже нет, он уже сыт и равнодушен ко всему, что ему ни подноси, хоть лягушку жареную – так вот, христианство говорит о другом, о состоянии души, отличном от того, что мы сейчас имеем, когда в человеке открывается нечто долгожданное. Об этом учит нас духовная жизнь отцов.
Итак, суть спасения в иудео-язычестве – в достижении всех возможных материальных благ здесь, в земной жизни, и избежании и освобождении от невзгод здесь, на земле. Отсюда и само обращение к Богу носило такой же характер, было в этом же направлении – испрашивание земных благ, прощение за грехи испрашивались только по той причине, чтобы не было наказания в этой земной жизни. Есть много таких высказываний из, например, Второзакония, или языч.сочинений. Т.е.весь смысл спасения – это спасение от бед, от болезней, от страданий, от несчастий и т.п. И это достижение максимальных благ в этой жизни.
Покойный о.Александр Мень сказал в этом отношении, что Царство Божие в Израиле всегда связывалось с внешним торжеством в Израиле и фантастическим благоденствием на земле.
Эта идея шалома (мира, такого земного благоденствия) пронизывает всего нашего ветхого человека. Это присутствует в каждом человеке. Христианство же старается оторвать человека от этой временной ситуации и подвести его к тому, с чем он обязательно встретится и от чего никуда не уйдет – к вечной жизни. Т.е.чтобы человек смог осмыслить свою эту земную жизнь и направить свою деятельность должным образом.
Так вот, сама центральная идея христианского учения о спасении заключается в том, что человеческая природа в грехопадении претерпела онтологич.изменение, или онтологич.повреждение.
Представьте себе, как водолаз соединен с кораблем шлангом, а вокруг себя видит красивые кораллы, удивительной красоты рыбы и проч. И не хочет подниматься наверх, а ему дергают – давай уже, поднимайся. И он берет и ножом отрезает этот шланг, который связывает его с кораблем. Освободился от зависимости, теперь он свободен! Но вытащили его, бедного. Но теперь с ним произошли некоторые необратимые процессы – он хотя и жив, но непоправимо болен, он инвалид.
Это примерный образ того, что произошло с человеком – он обрезал свою такую связь с Богом. А существовать человек не м.сам по себе, а он существует т.постольку, поскольку соединен с Богом. И грехопадение и состояло в том, что человек обрезал этот провод, шланг, который давал ему кислород жизни. В результате произошли необратимые процессы – это то, что в богословии оч.неудачно, но названо первородным грехом. В святоотеческой же литературе нет этого термина, а есть другие – болезнь природы, повреждение природы, падение человека и др.
Максим Исповедник выразил суть этого, когда назвал три вещи – смертность, тленность и страстность. Вот что вошло в природу человека, произошло онтологич.изменение природы. Вот это-то изменение носит необратимый характер, все люди рождаются с ним. И никто не может от этого избавиться. И даже если бы кто-то избавился – он бы не мог это передать другим.
Христианство указывает на это как первый важный пункт, элемент того, что стоит перед человеком как непреодолимое препятствие. Однако человек предназначен к вечной жизни (весь человек, а не только душа его), и поэтому он д.иметь вечную жизнь духовную и телесную. Спасение поэтому состоит в том, чтобы освободиться от этой тленности, смертности, страстности. Это корень понимания – освободиться от этих трех вещей, от этого онтологич.повреждения, а также от др.вещей, которые связаны с этими, но мы о них скажем несколько позднее.
Итак, спасение заключается в исцелении человека, его природы – от этих трех радикальных повреждений. Хотя отцы, утверждая это, также говорят о наличии в человеке множества др.вещей, которые повредили человеч.природу. Отцы говорят даже о тысячах изменений, происшедших в нем.
Этим христианское учение о спасении отличается от других идей о спасении.
Здесь есть неск.вопросов, выяснение которых необходимо, чтобы составить целую картину о спасении в христианстве. Это вопросы:
— о природе человека – что с ней было до и после грехопадения; затем –
— о понятии греха. Затем – т.к.все спасение связано со Христом и с Его жертвой, которая принесена в Его человеч.природе (Бог не может страдать), то возникает вопрос
— о человеческой природе Христа. Только рассмотрев это, мы сможем говорить о самом главном –
— о понимании Жертвы Христовой, ее сути. Это главнейшие вопросы, и после них мы обратимся к вопросу
— об усвоении человеком Жертвы Христовой, что она дала человеку, почему она была необходима.
О природе человека
В отношении природы человека мы много не будем говорить, здесь более-менее вам все д.быть ясно, а скажем лишь основные положения.
Первозданная природа человека находилась в том состоянии до грехопадения, когда она не знала смерти. И пока она была в этом состоянии, тело человека не могло умереть, оно было духовным. Каким духовным было тело? – По образу воскресшего Христа.
Ефрем Сирин говорит, что тело человека питалось волнами благодати, эти волны благодати служили пищей и питием и одеждою человека.
Тело и душа человека были бесстрастны в том смысле, что не были подвержены никаким страданиям. Им нельзя было причинить страдания – ни телу, ни душе.
И есть два смысла слова «страсть» и «бесстрастие». Один смысл – это страдать, возможность претерпевать страдание. И душа и тело были бесстрастны в том смысле, что они не могли страдать, а были духовны. Это как воздуху мы не сможем ничего причинить, если будем его бить или кидать в него камнями – мы ничего не сможем причинить воздуху. Так же бесстрастным было человеческое тело и душа. В ней не было ни гнева, ни зависти, ни раздражения.
Так вот, до грехопадения человек по душе и по телу был бесстрастен, бессмертен, нетленен. Нетленен – т.е.не было процесса старения.
Вот основные положения.
На этот вопрос м.было бы так ответить – не забудьте, что весь видимый этот тварный мир, в т.ч.и живая природа, и весь животный и растительный мир – является ничем иным, как продолжением тела человека. Это только сейчас мы его рассматриваем как отдельный объект – и то нас тянет погладить котеночка, овечку, есть симпатия и любовь к определенным видам животным. Т.е.это естественно, мы ощущаем нечто свое, близкое. Это плоть наша, и как таковая она имела тот же характер, ту же духовную природу, ведь это продолжение нашего тела, это наша плоть.
И поэтому все хищники и т.д., которые были до грехопадения человека – надо полагать, что они не нуждались в хищническом образе жизни и пожирании друг друга, что мы наблюдаем сегодня.
Итак, вот какова природа человека до грехопадения. А с грехопадением произошло онтологич.изменение в природе, и мы стали страстными, тленными и смертными.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter
Осипов о спасении вне Церкви
» жмите сюда, если нет «прокрутки» в этом окне
Профессор теологии
Алексей Ильич Осипов
о «спасении вне Православия»
[спасении вне церкви]
Святой Исаак Сирин с полной уверенностью писал:
«Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многоо;бразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, сделает так, что тленное это облечётся в нетление, и падшего во ад восставит в славе. Есть воздаяние грешникам, и вместо праведного [справедливого и соответствующего] воздаяния воздаёт Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали» [Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. Сл. 90, с. 615. М. 1858].
Эти слова Преподобного из его знаменитых «Слов подвижнических», которые никогда и никем из святых Отцов Православной Церкви, в том числе и Русской, не были подвергнуты какому-либо сомнению или критике, конечно, поражают. Ещё бы: не праведник, а грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Более того, Христос падшего во ад восставит в славе, вместо праведного воздаяния … облекает их в совершенную славу нетления. Всеобщее воскресение, убеждён св. Исаак, упраздняет геенну: где геенна, которая могла бы опечалить нас, грешников, – восклицает он?
Святому Исааку Сирину, конечно же, повезло, что он живёт не в наше время. Крепко бы ему сегодня досталось вместе со святыми Иустином Мучеником, Григорием Нисским, Афанасием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Ефремом Сириным, Амфилохием Иконийском, Епифанием Кипрским, Иоанном Дамаскиным, Максимом Исповедником, авторами многих стихир Октоиха и Миней и ещё многим за их убеждение о возможности спасения грешников и нехристиан – из еретиков бы им не выбраться.
Вопрос о спасении неправославных, иноверных, неверующих очень животрепещущий – он беспокоит множество людей, верующих и неверующих. Суть его проста:
Послушаешь такие упрёки – и больно становится за то, что мы сами своей недогово;ренностью или, ещё хуже, формальным подходом к столь «больному» вопросу даём основание для подобных мыслей и выводов, отвращая тем самым людей от Христа.
Но как же, действительно, можно ответить на этот смущающий многих вопрос? Святые Отцы отвечают на него по-разному. Одни прямо утверждают, что спасение возможно только для членов Православной Церкви. Другие настаивают, что Христос – Спаситель всех человеков. Какой же ответ верен?
Православие говорит, что спасение стало возможным благодаря только Жертве Христовой! Оно указывает прав(ильн)ый путь жизни [заповеди и законы духовной жизни], точно обозначает цель его [обо;жение человека во Христе], даёт уникальные средства помощи [таинства]. Прочие мировоззрения, религии предлагают свои пути, средства и цели, которые не только во многом отличаются от православных, но часто и полностью дезориентируют человека.
Однако ошибочность той или иной религии ещё не означает неминуемую гибель всех её членов. Жертва Христова принесена за весь мир. Господь сказал:
«И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12; 32).
Апостол Иоанн Богослов пишет:
«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2,2).
Поэтому конечная участь любого человека сокрыта от земного взора. Как верно говорит русская пословица, «чужая душа – потёмки», она всегда остаётся для нас тайной.
Посмотрите, как гневно осудил Господь многих правовернейших (= православнейших), по человеческим меркам, законников, богословов, архиереев, священников, видевших себя лучшими других людей, гордившихся своей праведностью, своей православностью, презиравших т.н. грешников. И, напротив, принял, оправдал и ввёл в райские обители откровенных грешников, осознавших свою греховность и принёсших искреннее покаяние.
Вне Церкви нет спасения. Но что значит вне Церкви? Можно ли безусловно отождествлять канонические, то есть видимые, границы Церкви с Церковью-Телом Христовым? Какая, например, Церковь, Русская или Константинопольская, оставалась спасительной, когда с 23 февраля по 16 мая 1996 года между ними было прекращено евхаристическое общение [из-за юрисдикционной проблемы в Эстонии]? Ведь, Церковь без Евхаристии – не Церковь. Но Евхаристия одна, и прекращение евхаристического общения означало отрицание её у другой стороны. И, следовательно, все совершающие её там и все причащающиеся были вне Церкви и вне спасения в этот период? Канонически – да. Но так ли по существу? И таких случаев в истории христианства было немало. Всё, оказывается, не так просто, как может показаться на первый взгляд.
А каким путём и кто входит в Церковь? Только принявшие священнодействие Крещения в Православной Церкви? Как тогда оказались в ней ветхозаветные праведники и многие мученики за Христа, не имевшие возможности принять ни Крещения, ни Причащения? Эти факты заставляют совсем по иному смотреть на природу и границы Церкви.
Невозможно в связи с этим не привести замечательные по силе любви и мысли слова святого Исаака Сирина:
«Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними [грешниками] здесь, с тем, чтобы безжалостно мучить их там –такой человек думает невыразимо богохульно о Боге. Такой … клевещет на Него» [Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, §2].
«Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби — тех, о ком Он знал прежде их создания во что они превратятся после сотворения, и которых Он всё-таки сотворил» [Св. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М.: 1998. Беседа 39, § 6].
А вот что пишут по этому вопросу другие святые Отцы.
Святитель Ириней Лионский:
«Мы научены, – пишет святой Иустин Философ и Мученик, – что Христос есть перворождённый Бога, и мы выше объявили, что Он есть Слово, Которому причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие» [Св. Иустин Философ. Соч. Апология 1, § 46. М. 1892 (переизд. 1995)].
В другом месте он говорит:
«Поскольку те, которые делали всеобщее, естественное и вечное добро, приятны Богу, то и они, подобно прежде их жившим праведникам Ною, Еноху, Иакову и другим, во время воскресения спасутся через Христа нашего вместе с теми, которые этого Христа признали Сыном Божьим» [Св. Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, § 45].
А как оценить в свете этого вопроса библейскую историю о послании Богом пророка Ионы в языческую Ниневию с проповедью покаяния (Иона 1, 2)?
«И поверили ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого» (Иона 3, 5). И Бог принял покаяние язычников: «Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» (Иона 4, 11).
Кто же крестил ниневийских язычников, насколько православной была их вера? Но Бог принял их покаяние и помиловал не просто же на миг земной жизни, но, без сомнения, и в вечности.
Святитель Григорий Богослов говорит:
«Как многие из нас бывают не от нас, потому что жизнь делает их чуждыми общему телу; так многие из не принадлежавших к нам бывают наши, поскольку добрыми нравами предваряют веру, и обладая самою вещью, не имеют только имени» христианина [Свт. Григорий Богослов. Твор. Т.1. Сл.18. СПб.1912. С. 264].
О том же писал и преп. Иоанн Дамаскин:
«Некоторые говорят, что Христос вывел из ада только веровавших, каковы суть отцы и пророки, судьи, а вместе с ними цари, местные начальники и некоторые другие из народа еврейского – немногочисленные и известные всем. Мы же на это ответим думающим так, что нет ничего незаслуженного, ничего чудесного и ничего странного в том, чтобы Христу спасти уверовавших, ибо Он остаётся только справедливым Судьёй, и всякий уверовавший в Него не погибнет. Так что и должно было им всем спастись и разрешиться от уз ада сошествием Бога и Владыки – что и произошло по Его Промыслу. Теми же, кто только по человеколюбию Божьему спаслись, были, как думаю, все, которые имели чистейшую жизнь и совершали всевозможные добрые дела, живя скромно, воздержно и целомудренно, но веры чистой и божественной не восприняли, потому что не были наставлены в ней и остались вовсе не наученными. Их-то Управитель и Владыка всех привлёк, уловил божественными сетями и убедил их уверовать в Него, воссияв им божественными лучами и показав им свет истинный» [Преп. Иоанн Дамаскин. О скончавшихся в вере (PG 95, 257 AC). Цит. по: игумен Иларион (Алфеев). Христос победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб., 2001. С. 325].
Преп. Нектарий Оптинский считал даже, что
«простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий, как умеет, волю Его, — спасётся. Но тот, кто, зная о христианстве, идёт индусским путём, — нет» [Цит. по: Митрополит Вениамин (Федченков). Божьи люди (мои духовные встречи). М., 1997, с. 147].
Один из известных русских подвижников-исповедников 20-го века святитель Афанасий (Сахаров + 1962) писал:
«Для меня дороже всего православие. Я не могу его и сравнивать с каким-либо другим исповеданием, с какой-либо другой верой. Но я не дерзаю сказать, что все неправославные погибли безнадёжно. У Господа многая милость, и многое у Него избавление» [Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова). М. 2001. С.272].
Что означают слова апостола Петра:
«Бог нелицеприятен, но боящийся Его и поступающий по правде Его приятен Ему» (Деян. 10; 34-35),
или апостола Павла, что Христос
«Спаситель всех человеков, а наипаче [особенно, тем более] верных» (1 Тим. 4,10)?
«слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, иудею, потом и эллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2, 9-16).
Нет сомнения, что у обоих апостолов речь идёт о спасении не только христиан, но и всех людей, делающих доброе во всяком народе. Ибо нет лицеприятия у Бога.
Принципиальный ответ на вопрос о том, кто спасётся, даёт Сам Господь Иисус Христос:
«Всякий грех и хула, простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в этом веке, ни в будущем» (Мф. 12,31-32).
Святые Отцы однозначно понимают эти слова. Например, свт. Иоанн Златоуст:
«Грех против Духа Св. преимущественно непростителен. Почему же? … Слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облёкся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем. Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесёте за неё наказание…, что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину» [Свт. Иоанн Златоуст. Твор. Т. 7. СПб. 1911. С. 440-441].
В другом месте он подчёркивает:
«противящиеся истине сами подтверждают учение истины тем, что делают и говорят каждый день» [Свт. Иоанн Златоуст. Твор. Т. 9. СПб.1903. С. 509].
Пророк Исаия говорит:
«Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20).
«Нет греха непростительного – кроме греха нераскаянного» [Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Сл. 2, с. 12. М. 1858].