Что такое вани и вапу
Существует два вида служения: вани и вапух; вани важнее вапух
Ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям. (Шримад Бхагаватам, 4.28.47)
— Какими способами мы можем служить духовному учителю и наставнику?
(Попросить написать несколько конкретных пунктов о том, как на практике каждый студент может служить своему духовному учителю или наставнику. Затем поделиться с другими.)
— Как ученик должен реагировать на наставления наставника или духовного учителя?
(Можно лекцией, направленной на воодушевление)
Тот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы — без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой — суровая аскеза. Тот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа.
Бхаг., 2.9.24, комментарий
Преданный Господа не может оставить служения Господу, поскольку следует указаниям своего духовного учителя. Для таких чистых преданных, как Нарада и Нитьянанда Прабху, указания духовного учителя дороже самой жизни. Они не заботятся о своем будущем.
Они со всей серьезностью относятся к воле своего духовного учителя, понимая, что эти указания исходят от высшего авторитета, представителя Господа, или Самого Господа.
Бхаг., 2.8.6, комментарий
После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им.
КОММЕНТАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Махараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них (дхйайантах), достигли совершенства. В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу; его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру. Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру. (Шримад Бхагаватам 4.24.15)
— Что делать, если ученик не согласен с этими наставлениями или не понимает их?
(Можно задать вопрос, затем поделиться своим пониманием. Предлагаемый ответ: необходимо задать уточняющие вопросы, чтобы лучше понять смысл этих наставлений; если при этом у ученика есть ощущение, что следование этим наставлениям приведет к отрицательным последствиям, ему стоит обратиться к другому старшему преданному с просьбой обсудить этот вопрос с его наставником)
— Что делать, если указания наставника и духовного учителя различаются?
(Можно задать вопрос и дать свое виденье. Предлагаемый ответ (на основе документа Джи-Би-Си): следует попросить своих авторитетов согласовать свои наставления друг с другом. Не нужно самому выбирать чему следовать, а чему нет.)
— Как он должен реагировать на замечания учителя или наставника?
«Вапу и вани — поступки и наставления вайшнава». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1982 год. Навадвипа Дхама, Индия
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Вапу и вани —
поступки и наставления вайшнава
(из цикла «Мгновения Прекрасной Реальности», часть 6.4)
(1982 год. Навадвипа Дхама, Индия)
Преданный: Вапу [поступки] и вани [наставления] безграничны, это нечто живое.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, вапу безграничны. Вани также могут быть вапу. Это было опубликовано в [журнале] «Гаудия», где я возразил против [некоторых] положений.
Вани означает: «Следуй тому, что я говорю, но не подражай тому, что делаю». «Не имитируй то, что он делает, но принимай то, что он говорит, его совет». Есть шлока в «Бхагаватам»:
ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇
татхаива̄чаритам̇ квачит
теш̣а̄м̇ йат сва-вачо-йуктам̇
буддхима̄м̇с тат сама̄чарет [1]
Можно всегда уповать на советы, которые даются, вачах̣ сатйам̇ татхаива̄чаритам̇ квачит. Но не всегда следует принимать их практику — то, что они делают: теш̣а̄м̇ йат сва-вачо-йуктам̇. Разумные люди примут их практику в совокупности с их советами. Скажем, парамахамса-вайшнав в день экадаши принимает зерна. Кто-то может спросить: «Почему он делает это?»
Махапрабху сказал Харидасу: «Теперь ты стар и можешь сократить количество кругов, которые воспеваешь». (Харидас говорил Махапрабху: «Я не могу следовать своему стандарту, повторению трех лакхов Святого Имени каждый день».) «Зачем три лакха? Теперь ты стар и можешь уменьшить стандарт». Согласно необходимости и положению практика может меняться.
Это следует учитывать обычным ученикам. Следует принимать практику вместе с наставлениями: вапу и вани. Вани означает «совет». Человек может сказать нечто на собрании, но сам может не следовать этому, и вы примите его вани [наставление], но не вапу, практику. На собрании можно встретить тех, кто говорит что-то, но не следует этому искренне. Что делать тогда? Вани также не всегда следует принимать.
Вани — это также вапу. Если мы проанализируем, то поймем, что вани — это также вапу, внешне и внутренне.
Обычно лицемеры поступают так: говорят что-то, а делают другое. Они страдают отсутствием или недостатком искренности. Очень трудно понять внутреннюю суть, только внешней стороны недостаточно. Имитация может проявляться не только в практике, но и в словах. Но то, что внутри, понять трудно.
Просто сладостные слова не есть киртан. Человек может воспевать кришна-нам очень сладостно, очень трогательно, приятно для слуха. Как делают многие сахаджии: они могут петь киртан очень сладостно. Сладость звука не есть Кришна.
Один бабаджи имел обыкновение воспевать Имя Кришны, и слезы катились из его глаз, слизь выступала из носа. По обеим сторонам от него стояли двое слуг, которые постоянно вытирали эту слизь и слезы. Бабаджи дрожал и являл все иные признаки «экстаза», и воспевал: бхадже нита̄и-гаура ра̄дхе-ш́йа̄м, пад̣е нита̄и-гаура ра̄дхе-ш́йа̄м, джапа̄ ‘харе кр̣ш̣н̣а харе ра̄м’. Многие люди, которые слушали его, были очарованы, пленены тем, как он воспевает Имя, его дрожью [в голосе], слезами, тем, как он утрачивает свои внешние чувства.
[шлока]
Вапу и вани. Вани исходит из уст, а вапу «содрогается» и «дрожит». Подобное воспевание — оскорбление против вайкунтха-нама, поскольку его другие поступки и знание онтологической концепции, таттвы, ложны: то, что Нитай — это Радха. Если Нитай — это Радха, тогда мы должны отвергнуть Рупу Госвами, Санатану, Бхактивинода Тхакура и многих других. А он [сахаджия-бабаджи] танцует и поет, являет столь много признаков «экстаза».
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
[1] «Слова могущественных слуг Господа всегда правдивы, а их поступки, согласующиеся с их словами, достойны подражания. Поэтому разумным людям следует выполнять их наставления» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.31).
«Физическое присутствие несущественно»
«Обратно к Прабхупаде», номер 14, зима 2006/07
Кришнакант
Насколько важно физическое присутствие гуру? Давайте посмотрим, как Шрила Прабхупада неоднократно отвечал на этот вопрос:
Настоящее общение не является физическим
«Физическое присутствие несущественно. Присутствие трансцендентного звука, полученного от Духовного Учителя, должно быть руководством в нашей жизни. Так приходит успех в духовной жизни. Если вы ощущаете сильную разлуку со мной, поместите мои изображения на асаны, и вы обретете источник вдохновения».
(Шрила Прабхупада, письмо, 19.01.67)
«Итак, мы должны общаться посредством вибрации, а не через физическое присутствие. Это и есть настоящее общение».
(Шрила Прабхупада, лекция, 18.08.68)
«Порой люди ошибочно думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, здесь говорится, что с освобожденными личностями следует общаться не напрямую, через физический контакт, а с помощью философии и логики постигать проблемы жизни».
(«Шримад-Бхагаватам» 3.31.48, комментарий)
«Существует две концепции присутствия: физическая концепция и вибрационная концепция. Физическая концепция временна, тогда как вибрационная вечна. […] Когда мы чувствуем разлуку с Кришной или Духовным Учителем, мы просто должны постараться вспомнить их слова, их наставления, и чувство разлуки исчезнет. Такое общение с Кришной и Духовным Учителем должно быть на уровне вибрации, а не на уровне физического присутствия. Это и есть настоящее общение».
(«Возвышение к сознанию Кришны», глава 4)
Физическое отсутствие не является преградой для общения
«Но всегда помни, я всегда с тобой. Если ты постоянно думаешь обо мне, я также всегда думаю о тебе. Хотя физически мы разделены, с духовной точки зрения мы вместе. Поэтому нам всегда нужно заботится только об этой духовной связи».
(Шрила Прабхупада, письмо от 13.11.69)
«Существуют два способа общения – посредством вани и вапу. Вани означает слова, а вапу – физическое присутствие. Физическое общение иногда возможно, а иногда нет, но вани существует вечно. Поэтому человек должен воспользоваться вани, а не физическим присутствием».
(«Шри Чайтанья-чаритамрита» Антья-лила 5, заключительное слово)
Парамананда: Мы всегда очень ясно ощущаем Ваше присутствие, Шрила Прабхупада, просто благодаря Вашим наставлениям. Мы всегда медитируем на Ваши наставления.
Шрила Прабхупада: Спасибо. В этом и заключается истинное присутствие. Физическое присутствие не является важным.
(Шрила Прабхупада, беседа, 06.10.77)
Преданный: …иногда Духовный Учитель очень далеко. Он может быть в Лос-Анджелесе. Кто-то посещает гамбургский храм. Он думает: «Как я могу удовлетворить духовного учителя?»
Шрила Прабхупада: Просто следуй его наставлениям. Духовный Учитель рядом с тобой в своих словах. Хотя мой Духовный Учитель не присутствует физически, я общаюсь с ним через его слова.
(Шрила Прабхупада, лекция, 18.08.71)
Получать руководство от Шрилы Прабхупады можно и в его физическое отсутствие
«Получению духовного знания никогда не могут помешать никакие материальные условия».
(«Шримад-Бхагаватам» 7.7.1, комментарий)
«Действенность трансцендентного звука никогда не снижается из-за того, что источник этой вибрации кажется отсутствующим».
(«Шримад-Бхагаватам» 2.9.8, комментарий)
«Я останусь вашим личным руководством, физически я присутствую или физически не присутствую, точно так же как я получаю руководство от своего Гуру Махараджи».
(Шрила Прабхупада, беседа, 14.07.77)
«Я всегда с тобой. Не переживай, если физически я отсутствую».
(Шрила Прабхупада, письмо, 16.09.67)
Шрила Прабхупада – живой гуру
«Поэтому, хотя физическое тело не присутствует, вибрация должна восприниматься как присутствие Духовного Учителя, вибрация. То, что мы услышали от Духовного Учителя, это и есть живое».
(Шрила Прабхупада, лекция, 13.01.69)
«Кришна и Его представитель не отличны друг от друга. Аналогичным образом, духовный учитель может присутствовать всюду, где пожелает ученик. Духовный учитель есть принцип, а не тело. Так же как телепередачу могут смотреть в тысячах различных мест благодаря принципу телетрансляции».
(Шрила Прабхупада, письмо, 28.05.68)
Шрила Прабхупада дает личные наставления через свои книги
«Наставление, данное в моих книгах, должно считаться личным наставлением. Когда мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», следует понимать, что мы получаем личные наставления от Кришны. В духовных вопросах нет физических преград».
(Шрила Прабхупада, письмо, 14.10.73)
Парамахамса: Мой вопрос такой: когда чистый преданный комментирует «Бхагавад-гиту», и человек, который никогда не встречал его физически, просто читает эти комментарии, объяснения, получает ли он тот же самый результат?
Шрила Прабхупада: Да. Вы можете общаться с Кришной, читая «Бхагавад-гиту». А эти святые люди дали свои толкования, комментарии. В чем трудность?
(Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 11.06.74)
Заключение
Хотя Шрила Прабхупада никогда не говорил, что его физическое присутствие является существенно важным, а на самом деле учил противоположному, GBC продолжает настаивать на том, что физическое отсутствие Шрилы Прабхупады не позволяет ему продолжать действовать в качестве духовного учителя (дикша/инициирующего). Кого же мы примем: Шрилу Прабхупаду или гуру-обманщиков, утвержденных GBC?
Цели Движения за возрождение ИСККОН
Со времени физического ухода Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 14 ноября 1977 года Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) – великое движение, которое он лично основал в 1966 году и которое является единственной надеждой для человечества – претерпело значительные ухудшения в том, что касается его духовной чистоты. Это произошло вследствие различных отклонений, допущенных руководителями организации, от указаний и стандартов, данных Шрилой Прабхупадой, главным из которых было смещение его с занимаемого им положения единственного дикша-гуру ИСККОН.
«Вапу и вани — духовный учитель и его наставления». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 10 июля 1998 года. Лахта, Санкт-Петербург
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Вапу и вани —
духовный учитель и его наставления
(10 июля 1998 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Туласи Рани Деви Даси: Существует два типа служения Гуру — вани (его наставлениям) и вапу (ему лично). Какой из этих типов служения более важен? Или оба эти служения одинаково важны?
Шрила Говинда Махарадж: Вапу означает непосредственное служение Гурудеву. Вапу буквально значит «тело». Вани — это служение его наставлениям. И наставления более важны, служение наставлениям Гурудева. Иногда приходит так же и прямое служение, непосредственное. Служению вапу есть предел. Но служению вани нет никаких ограничений, мы можем служить наставлениям Гурудева безгранично.
Я должен сохранять веру в то, что его наставления мне никогда не будут ложными. Таков ответ.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила Ювати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Vapu ja vāṇī — Guru ja hänen ohjeensa
(10. heinäkuuta 1998. Lakhta, Pietari)
Tulasi Rani Devi Dasi: Gurua voi palvella kahdella eri tavalla — vāṇī (hänen ohjeittensa palveleminen, noudattaminen) ja vapu (palvella häntä henkilökohtaisesti). Kumpi tapa palvella on tärkeämpi? Ovatko molemmat tavat palvella yhtä tärkeitä?
Srila Govinda Maharaj: Vapu tarkoittaa Gurudevan välitöntä palvelemista. Kirjaimellisesti vapu tarkoittaa ”kehoa”. Vāṇī — hänen ohjeittensa palveleminen, noudattaminen. Ja ohjeet ovat tärkeämpiä, Gurudevan ohjeiden palveleminen. Joskus tarvitaan myös välitöntä palvelemista.
Vapu — tässä on rajansa. Mutta vāṇī — mitään rajoituksia ei ole. Gurudevan ohjeiden palveleminen, noudattaminen on rajatonta. Minun on uskottava siihen, että hänen ohjeensa minulle eivät koskaan ole vääriä. Vastaukseni on tällainen.
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Вапу и вани —
духовный учитель и его наставления
(10 июля 1998 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Туласи Рани Деви Даси: Существует два типа служения Гуру — вани (его наставлениям) и вапу (ему лично). Какой из этих типов служения более важен? Или оба эти служения одинаково важны?
Шрила Говинда Махарадж: Вапу означает непосредственное служение Гурудеву. Вапу буквально значит «тело». Вани — это служение его наставлениям. И наставления более важны, служение наставлениям Гурудева. Иногда приходит так же и прямое служение, непосредственное. Служению вапу есть предел. Но служению вани нет никаких ограничений, мы можем служить наставлениям Гурудева безгранично.
Я должен сохранять веру в то, что его наставления мне никогда не будут ложными. Таков ответ.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила Ювати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Vapu ja vāṇī — Guru ja hänen ohjeensa
(10. heinäkuuta 1998. Lakhta, Pietari)
Tulasi Rani Devi Dasi: Gurua voi palvella kahdella eri tavalla — vāṇī (hänen ohjeittensa palveleminen, noudattaminen) ja vapu (palvella häntä henkilökohtaisesti). Kumpi tapa palvella on tärkeämpi? Ovatko molemmat tavat palvella yhtä tärkeitä?
Srila Govinda Maharaj: Vapu tarkoittaa Gurudevan välitöntä palvelemista. Kirjaimellisesti vapu tarkoittaa ”kehoa”. Vāṇī — hänen ohjeittensa palveleminen, noudattaminen. Ja ohjeet ovat tärkeämpiä, Gurudevan ohjeiden palveleminen. Joskus tarvitaan myös välitöntä palvelemista.
Vapu — tässä on rajansa. Mutta vāṇī — mitään rajoituksia ei ole. Gurudevan ohjeiden palveleminen, noudattaminen on rajatonta. Minun on uskottava siihen, että hänen ohjeensa minulle eivät koskaan ole vääriä. Vastaukseni on tällainen.
Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж
Севаите-Президент-Ачарья: Шрила Б. С. Говинда Махарадж
Преемник Севаите-Президент-Ачарья: Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж
Для чего мне нужны отношения с гуру. Что я буду делать, что бы их углубить.
Связь между гуру-севой и служением миссии ИСККОН
Гуру вапу и вани сева
Это подчеркивает то, о чем мы говорили и что будем повторять еще не раз: духовный учитель является физическим воплощением трансцендентного знания. Если мы придаем значение вани и знаем как почитать вани, то не совершим досадной ошибки, принимая определенные телесные качества гуру за его существенные характеристики. Иначе говоря, не будем зависеть от тех характеристик вапу, которые никак не связаны с вани.
3 вопросы с которыми следует обращяться к гуру исккон
Мы можем задавать философские вопросы на лекциях, но практические вопросы личного характера уместно задавать при личной встрече с духовным учителем. Мы должны задавать духовные вопросы, то есть те вопросы, ответы на которые дадут нам духовное знание и решат проблемы в нашей духовной жизни. Не следует задавать вопросы: с вызовом и желанием поспорить, провокационные вопросы, как дети подхватывают какую-то временную болезнь, как решить проблемы в бизнесе, как успешно сдать экзамены, какую жену выбрать себе, где дом построить. Это не относятся к духовным вопросам. Это вопросы низшего порядка. Но если мы собираемся обратиться с вопросом к гуру, то лучше всего, если мы будем спрашивать не о нашей временной жизни, а о духовной жизни. Тогда мы сможем получить руководство. Следует задавать вопросы: Как мы должны молиться Кришне? Мы должны задавать вопрос о том, как мы можем продвигаться в нашей духовной жизни. Мы должны попытаться научиться тому, как прежде всего думать о Кришне. Как научиться служить с любовью и преданностью, как научиться воспевать чисто Святое Имя? Как улучшить садхану?
Санатана Госвами — махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами — «Что я такое?» Кене амайа джаре тапа-трайа — «Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?» Это настоящие вопросы. Это — таттва-джигьяса. «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10)
Задавать вопросы духовному учителю – это право ученика, но следует делать это в умонастроении служения и смирения. Обратимся к стиху из «Бхагавад-гиты» (4.34):
Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину (Б.-г., 4.34).
4. В соответствии с правилами Вайшнавского этикета, духовным братьям и сестрам гуру мы должны оказывать такое же почтение, как и самому гуру. Это не подразумевает, что у нас с ними такие же отношения как и с гуру. Мы относимся к ним, как ко своим старшим, и поэтому почитаем соответственным образом. В присутствие гуру и его духовных братьев/сестер, мы сперва должны оказывать почтение и служение гуру, а затем им. Никого нельзя пропустить, но порядок должен быть соблюден.
У нас естественно будут складываться близкие отношения со своими духовными братьями и сестрами. Мы должны общаться между собой, помогая друг другу, и вдохновляя в служении духовному учителю. Ученики могут регулярно собираться, проводить гуру-пуджу, делиться историями и реализациями. Старшие ученики должны взять на свои плечи часть заботы духовного учителя о младших учениках. Они должны стараться представлять для них духовного учителя, но остерегаться вмешиваться в отношения между гуру и учеником, и подменять гуру собой. Общаясь с духовными братьями и сестрами, следует избегать обособленности от других преданных, ибо мы все – одна семья, семья Шрилы Прабхупады.
Духовные братья должны называть друг друга «прабху» (господин). Нужно всегда оставаться слугой и относиться к другим как к прабху. Мы являемся слугами своих духовных братьев, и мы должны служить им в зависимости от их старшинства:
Старшим духовным братьям мы должны почтительно задавать вопросы, исполнять их указания и стремиться стать их послушными слугами
Тем, кто находится с нами на одном уровне, мы должны служить, поддерживая с ними дружбу, помогая им и вдохновляя их
Тем, кто младше нас, мы должны служить, давая им руководство, направляя, воодушевляя и просвещая их.
Мы никогда не должны использовать своего духовного брата в качестве слуги, если на это не получено разрешение от духовного учителя.
5. Ученик представляя своего духовного учителя широкой общественности и обществу вайшнавов, должен себя вести очень смиренно, быть терпеливым, решительным. Он не должен себя возвышать, вот я ученик такого гуру, тем самым принижать остальных учеников и гуру. Мой гуру такой вот… у него есть то…, он самый лучший… он только для избранных, он брахмачари или грихастка это способствует восхвалению себя за счет заслуг гуру, приводит к гордыне и апарадхам. Также ученик не должен представлять своего гуру по телесным представлениям (у моего гуру такие глаза как лотосы, кожа щьямистая как у Кришны). Умонастроение ученика должно быть слуги, слуг, слуг Господа, а не господина. Ученик должен всегда представлять своего гуру связи со Шрилой Прабхупадой. Говорить и поступать таки образом, что бы его действия и слова никого не обижали, не оскорбляли. Что бы все было ясно кто какое положение занимает, и кто есть кто.
7.1.1. “Поклонение Основателю-ачарье и другим гуру ИСККОН”
“Поскольку писания гласят, что преданный должен почитать своего духовного учителя, следует научить членов ИСККОН направить свою веру, доверие и преданность в первую очередь на Основателя-ачарью, главного шикша-гуру всех членов ИСККОН. Шриле Прабхупаде следует поклоняться через слова, мурти, изображения и его преданных.
1999 год Закон ИСККОН 6.4.8.2 “Ограничение титулов”, сейчас гласит:
“Гуру не может пользоваться или позволить своим ученикам употреблять по отношению к нему почетный титул “Ваша Божественная Милость” или почетные окончания “-пада” в письменных публичных документах или на открытом публичном собрании.
Очень важно представлять Шрилу Прабхупаду широкой аудитории как Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН), обладающий особой квалификацией учитель и высший авторитет в нашем обществе.
Шрила Прабхупада, как Ачарья-Основатель Международного Общества Сознания Кришны, является занимающим особое положение гуру для всех членов ИСККОН. Всем членам ИСККОН, всем грядущим поколениям рекомендуется искать прибежища у Шрилы Прабхупады через его книги, наставления, служение, и созданное им общество, ИСККОН. Если начинающие преданные будут это знать и понимать, то они получать возможность быстро развиваться духовно, знания будут целостными и точными.
В целом, основной обязанностью всех дикша гуру, шикша гуру и других, занимающих положение лидеров, является помогать Шриле Прабхупаде в его служении его Гуру. Если в настоящем и бедующем люди будут знать, что сделал для нас Шрила Прабхупада, какое ценное знание Он дал, все будут знать его, его бесценный труд и прославлять, так Он всегда будет в наших сердцах. Память о Нем будет жить вечна. Общество будет более ведическое, знания будут точными передаваться, следовательно будет правильное понимание философии и целей Сознания Кришны, не будет никаких искажений.
Это положение основателя и ачарьи, на что ясно указал Шрила Прабхупада, должно оставаться его уникальным положением в течение всего периода существования ИСККОН:
Наставления Шрилы Прабхупады являются важнейшими указаниями для каждого преданного в ИСККОН». (Резолюция GBC № 35, заявление об основателе-ачарье, 1994 г.)
Духовного учителя также называют ачарьей, или трансцендентным профессором духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учительберет на себя ответственность за учеников, обучает их всем тонкостям ведического знания и дает им второе рождение. Церемония,проводимая для инициации ученика в изучениедуховной науки, называется упанити, то есть обрядом, который приближает ученика к духовному учителю. В «Ваю-пуране» дается следующееопределение ачарьи: это тот, кто знает суть всех ведических писаний, разъясняет их цель, кто сам следует правилам и ограничениям Вед иучит своих учениковдействовать таким же образом».
(Ч.-ч. Ади-лила, 1.46, выделение добавлено)
Положение Шрилы Прабхупады в ИСККОН как основателя и ачарьи, указанное им самим, также означает, что он установил себя в качестве единственного дикша-гуру для всего ИСККОН.
7. Качества для ученика не приемлемые в отношении дискриминации на основе своего дикша-гуру: 1 ложный престиж, мой дикша-гуру очень известен, популярный, собирает на лекциях стадионы, он самый лучший ученик своего гуру; 2 гордыня, вот мой духовный такой…и вот такой…я тоже стал таким, чистым преданным. Я так служи своему гуру, так никто не служит, я самый лучший ученик, поскольку мой гуру самый лучший. Возвеличивать себя за счет духовного учителя, примерять его заслуги. Неправильное умонастроение ученика ИСККОН заключается в негативном отношении к ученикам других гуру, предвзятость, они ученики не моего гуру, значит они ниже меня по развитию и положению. Их гуру не саньяси, он вообще грихастка, он не носит шику. Мой гуру дает наставления только своим ученикам. Поскольку я ученик такого возвышенного гуру, я буду выполнять определенные виды служения, мыть полы в храме не для меня, пусть их моют ученики других гуру. Это все является не правильным поведением ученика ИСККОН. Это очень оскорбительное умонастроение, которое приводит к оскорблениям преданных Господа и падению.
Старшим преданным следует выражать почтение, радоваться возможности общения с ними, учиться у них, вопрошать и слушать. Также следует предлагать им свою помощь в выполнении их служения. (ШБ 1.12.17; 6.7.33; Источник Вечного Наслаждения, стр. 646);
С равными следует развивать дружбу, обсуждать темы о Кришне и преданном служении;
К младшим следует проявлять милость и сострадание, терпимо относясь к их недостаткам.
Эссе
Для чего мне нужны отношения с гуру. Что я буду делать, что бы их углубить.
Что бы углубить отношения с духовным учителем, я буду делать следующие: будуписать письма Гуру регулярно. Буду предлагать Ему поклоны, делать подношения гуру, служить ему, возносить молитвы, буду стараться всегда помнить его и думать о нем и давать отчет духовному учителю о том, что происходит в моей духовной жизни. В течение дня, я буду садиться перед фотографией духовного учителя и разговаривать с ним. Что я делаю, чего я не делаю, что происходит. Буду просить о помощи его. Буду благодарить учителя за понимание, которое он мне дает.
Повторение курса
Чуму я научилась за время прохождения курса
За время прохождения курса, я узнала много полезной информации. Расширила свое понимание о процессе ученичества, как выбрать гуру, качества гуру и ученика. Как служить гуру, виды служения гуру. Эти знания помогут мне построить отношения с гуру и старшими вайшнавами, а также научилась действовать в этих отношениях. Осознала ценность ученичества, осознала свое реальное положение во взаимоотношениях со Шрилой Прабхупадой и своим духовным учителем. Научилась как нужно служить миссии ИСККОН руководствуясь личным примером Шрилы Прабхупады, его наставлениям. Узнала что такое гуру –таттва; гуру-парампара; шикша, дикша гуру. Какие бывают виды гуру. Как проводиться гуру-пуджу.