Первый принцип биоцентризма: восприятие реальности – это процесс, в котором непосредственно участвует наше сознание. Если бы «внешняя» реальность существовала, то она по определению должна была бы находиться в пространстве. Но это не имеет значения, так как и время, и пространство являются не абсолютной реальностью, а лишь категориями мышления, помогающими постигать мир.
Второй принцип биоцентризма: наши внешние и внутренние ощущения неразрывно связаны. Они не могут быть разделены, как две стороны одной медали.
Третий принцип биоцентризма: поведение элементарных частиц – на самом деле любых частиц и объектов – неразрывно связано с наличием наблюдателя. При отсутствии сознающего наблюдателя все элементы реальности в лучшем случае существуют в неопределённом состоянии и представляют собой вероятностные волны.
Четвёртый принцип биоцентризма: без участия сознания «материя» пребывает в неопределённом вероятностном состоянии. Если Вселенная и существовала до появления сознания, то только в вероятностном состоянии.
Пятый принцип биоцентризма: вся организация Вселенной объяснима только с позиций биоцентризма. Вселенная тонко настроена для поддержания жизни, и это совершенно логично, если жизнь создаёт Вселенную, а не наоборот. Вселенная – это просто полностью непротиворечивое пространственно-временное представление самой себя.
Шестой принцип биоцентризма: время как таковое не существует вне чувственного восприятия, свойственного человеку и животным. Время – это процесс постижения изменений, происходящих в окружающей нас Вселенной.
Седьмой принцип биоцентризма: пространство, как и время, не является ни объектом, ни феноменом. Пространство – это ещё одна форма восприятия, помогающая живым организмам воспринимать мир, и не является независимым компонентом реальности. Мы несём за собой пространство и время, как черепаха тащит свой панцирь.
Соответственно, не существует абсолютной самодовлеющей матрицы, в которой физические явления протекали бы независимо от жизни.
Биоцентризм противопоставляется антропоцентризму в том его наполнении, которое получило широкое распространение в XX веке и согласно которому человек — это хозяин природы, имеющий права изменять и использовать окружающий мир, сообразуясь лишь с собственными интересами.
Содержание
Истоки возникновения
Левый биоцентризм
Дэвид Ортон, один из идеологов левого биоцентризма, декларируя цели своих единомышленников, заявил [14] :
Левые биоцентристы противостоят тем, кто ставит вопросы социальной справедливости выше проблем Земли и всех её существ. К животным, растениям и экосистемам следует относиться с теми же моральными нормами, что и к людям.
Left biocentrists oppose those who elevate social justice above the concerns of the Earth and all its many creatures. Animals and plants and the general ecosystem have to be treated on the same moral plane as humans.
В 1998 году Дэвид Ортон опубликовал постулаты идеологии левого биоцентризма, включающие следующие основные принципы [15] :
Философия биоцентризма в деле
Критика
В ходе дискуссии на страницах журнала «Общественные науки и современность» в 1997 году её участники указывали на то, что характерная для классической экологии трактовка биосферы в относительной независимости и противопоставленности человеку грозит опасностью «экофашизма» и «мизантропии в зелёной упаковке». [20]
biocentrismo это этико-философская теория, которая постулирует, что все живые существа достойны уважения к их внутренней ценности как образу жизни и имеют право на существование и развитие.
Термин «биоцентризм» возникает в связи с подходами глубокой экологии, постулированными норвежским философом Арне Нессом в 1973 году. Несс, в дополнение к воспитанию уважения ко всем живым существам, постулировал, что человеческая деятельность неизбежно причинит как можно меньше вреда другим видам..
Эти подходы Нейса противостоят антропоцентризму, философской концепции, которая рассматривает человека как центр всего сущего и постулирует, что интересы и благополучие людей должны преобладать над любыми другими соображениями..
Тенденции в биоцентризме
У последователей биоцентризма есть две тенденции: радикальная и умеренная позиция.
Радикальный биоцентризм
Радикальный биоцентризм устанавливает моральное равенство всех живых существ, поэтому они никогда не должны использоваться для других живых существ через переоценку человеческого вида по сравнению с другими видами.
В соответствии с этой тенденцией, все живые существа должны подвергаться «моральному обращению», не причинять им вреда или умалять их возможности существования и помогать им жить хорошо..
Умеренный биоцентризм
Умеренный биоцентризм считает все живые существа достойными уважения; Разведение не наносит животному умышленного вреда, поскольку оно «обладает высокими способностями и свойствами», но различает «цель» для каждого вида, которая определяется человеком.
В соответствии с этой целью человеку разрешено сводить к минимуму ущерб другим видам и окружающей среде..
Принципы глубокой экологии и биоцентризма
В первой версии глубокой экологии 1973 года Несс постулировал семь принципов, основанных на уважении человеческой и нечеловеческой жизни, которые, по его словам, отличают глубокое экологическое движение преобладающего реформистского поверхностного экологизма..
Несс отметил, что нынешняя экологическая проблема носит философский и социальный характер; который раскрывает глубокий кризис человека, его ценностей, его культуры, его механистического видения природы и его индустриально-цивилизационной модели.
Он считал, что человеческий род не занимает привилегированное, гегемонистское место во вселенной; что любое живое существо так же достойно и достойно уважения, как человек.
Дарвинизм по Нэссу
Несс утверждал, что концепция Дарвина о выживании наиболее приспособленных должна интерпретироваться как способность всех живых существ сосуществовать, сотрудничать и развиваться вместе, а не как право наиболее приспособленных убивать, эксплуатировать другого или уничтожать его..
Принципы глубокой экологии
Принципы оригинальной версии глубокой экологии 1973 года таковы:
Вторая версия глубокой экологии: переоценка биоцентризма
С середины 1970-х годов была сформирована группа мыслителей и философов, изучающих идеи Наесса..
Философы, такие как американец Билл Девал, австралийцы Уорик Фокс и Фрейя Матеус, канадец Алан Дренгсон и француз Мишель Серрес, среди прочих, обсудили подходы глубокой экологии и поделились своими идеями, чтобы обогатить ее..
В 1984 году Несс и американский философ Джордж Сессион переформулировали первую версию глубокой экологии.
Во второй версии Naess и Sessions подавили первоначальные принципы 4 и 7; они устранили спрос на местную автономию, децентрализацию, а также антиклассизм, считая, что оба аспекта не являются строго компетенцией экологии.
Платформа движения за принципы глубокой экологии
Затем возник вызов Платформа Движение за принципы глубокой экологии, как экологическое предложение восьми принципов, которые упомянуты ниже:
Критика биоцентризма
Ватсон в публикации 1983 года подтвердил, что позиция Наесса и Сессий не является ни равноправной, ни биоцентрической, как указано в Принципе 3.
Он также отметил, что принципы радикального биоцентризма не являются политически жизнеспособными, поскольку местные автономии и децентрализация могут привести к состоянию анархии. По словам Уотсона, экономические соображения для выживания человека делают радикальный биоцентризм совершенно невозможным.
В заключение Уотсон отметил, что он выступает за защиту экологического баланса, полезного для людей и всего биологического сообщества..
Современные подходы к антропоцентризму и биоцентризму
Среди современных экологов и философов, которые занимались философской проблемой биоцентризма, являются: Брайан Нортон, американский философ, признанный авторитет в этике окружающей среды, и Рикардо Роззи, чилийский философ и эколог, еще один интеллектуал, признанный за свою работу в «биокультурной этике».
Подходы Брайана Нортона
Нортон указал на биоцентрический эгалитаризм как нежизнеспособный, если только он не дополнен антропоцентрической позицией, направленной на достижение благосостояния человека. Наконец, этот философ поднял вопрос о необходимости создания нового «экологического мировоззрения» на основе научных знаний.
Подходы Рикардо Роцци
В публикации 1997 года Роззи предложил этико-философское видение, которое выходит за рамки антропоцентризма и биоцентризма как антагонистических тенденций, чтобы интегрировать их также в новую концепцию как взаимодополняющую.
Роззи вернулся к идеям эколога Альдо Леопольда (1949), философов Линн Уайт (1967) и Байрд Калликот (1989). Кроме того, он спас идеи, предложенные Biocentrism, в следующих соображениях:
С антропоцентрической точки зрения, Rozzi был основан на следующих предпосылках:
Роцци против Нортона
Философ и эколог Роззи раскритиковал два аспекта предложения Нортона:
Роззи указывает на то, что нравственные преобразования необходимы, чтобы построить новый способ отношения к природе. Этот новый подход к природе не должен отводить науке гегемонистскую роль, но должен включать искусство и духовность.
Кроме того, он утверждает, что экологическая оценка должна учитывать не только биологическое разнообразие, но и культурное разнообразие; позволяя биоцентрической и антропоцентрической перспективам сосуществовать. Все это без учета серьезного воздействия на окружающую среду, которое оказывает человечество.
Таким образом, Роззи разработал свой подход, в котором он объединил философские позиции антропоцентризма и биоцентризма, предложив их как взаимодополняющие, а не противоположные.
В биоцентризме природа не существует исключительно для того, чтобы использоваться или потребляться человеком; более того, люди являются лишь одним из биологических видов наравне со всеми остальными, [4] и поскольку они – часть экосистемы, любое действие, отрицательно действующее на живые системы, также отрицательно влияет на людей, [4,5] вне зависимости от того, разделяют они или нет биоцентрическое мировоззрение[4]. Биоцентристы полагают, что все виды имеют внутреннюю ценность, и что люди не превосходят их ни в моральном, ни в этическом смысле.
Пол Тейлор (Paul Taylor), один из первых популяризаторов идеи биоцентризма [6] В его определении, биоцентризм – это «уважительное отношение к природе», которое побуждает человека вести такой образ жизни, который не ущемляет интересы и благополучие всех живых существ [1]. Тейлор отмечает [6,7] :
1.Люди – члены сообщества жизни наравне с другими видами, и имеют с ними одинаковый статус. 2.Биотическое сообщество состоит из системы взаимозависимости между всеми членами, как с физической стороны, так и в своих отношениях. 3.Каждый организм это «телеологический центр жизни», то есть, у каждого организма есть своя цель (телео) и смысл существования, который изначально «хороший» или «ценный». 4.Люди по своим внутренним характеристикам не выше других существ.
Последователи биоцентризма поддерживают биоразнообразие,[8], права животных, и охрану окружающей среды.
Данный термин используется также сторонниками «левого биоцентризма», соединяющего глубинную экологию с анти-индустриальной и анти-капиталистической позицией (Дэвид Ортон и др.).[9]
Первоначально термин биоцентризм связан с работой философа Пола Тэйлора, в особенности с его книгой «Уважать природу: Теория экологической этики» (1986).[6]
Однако историк Дональд Уорстер усматривает истоки биоцентрической философии в протестах британской интеллигенции викторианской эпохи против христианской этики подчинения природы.
Он указывает на то, что Чарльз Дарвин разделял биоцентрический взгляд, подтверждая это положение цитатами из его «Записок о трансмутации видов»:
Биоцентризм не подразумевает идею равенства между животным миром, поскольку такое понятие невозможно наблюдать в природе. Биоцентрическая мысль основана на природе, а не на человеке.
СОДЕРЖАНИЕ
Определение
Четыре основных столпа биоцентрического мировоззрения:
Отношения с животными и окружающей средой
Биоцентризм рассматривает отдельные виды как части живой биосферы. Он отмечает последствия сокращения биоразнообразия как в малых, так и в крупных масштабах и указывает на внутреннюю ценность, которую все виды имеют для окружающей среды.
Окружающая среда видится такой, какая она есть; биосфера, в которой мы живем, и от ее разнообразия зависит наше здоровье. Из этих наблюдений поднимаются этические вопросы.
История и развитие
Биоцентрическая этика отличается от классического и традиционного этического мышления. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на строгих моральных правилах, как в классической этике, он сосредотачивается на отношениях и характере. В отличие от традиционной этики, она не иерархична и отдает приоритет миру природы, а не исключительно человечеству.
Принцип «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера был предшественником современной биоцентрической этики. В отличие от традиционной этики, этика «благоговения перед жизнью» отрицает какое-либо различие между «высокими и низкими» или «ценными и менее ценными» формами жизни, отклоняя такую категоризацию как произвольную и субъективную. Традиционная этика касалась исключительно людей, то есть мораль применялась только к межличностным отношениям, тогда как этическая философия Швейцера вводила «глубину, энергию и функции, которые отличаются [ы] от этики, которая затрагивает только людей». «Благоговение перед жизнью» было «новой этикой, потому что это не только расширение этики, но и преобразование природы этики».
Точно так же Питер Сингер утверждает, что животные, не являющиеся людьми, заслуживают того же равенства, что и люди. Его аргумент примерно следующий:
Творчество Альдо Леопольда также было связано с биоцентризмом. В эссе «Земельная этика» в книге Леопольда Sand County Almanac (1949) указывается, что, хотя на протяжении всей истории женщины и рабы считались собственностью, теперь всем людям были предоставлены права и свободы. Леопольд отмечает, что сегодня земля по-прежнему считается собственностью, как когда-то люди. Он утверждает, что этику следует распространить на землю как «эволюционную возможность и экологическую необходимость». Он утверждает, что, хотя инстинкты людей побуждают их соревноваться с другими, их этика побуждает их сотрудничать с другими. Он предполагает, что «этика земли просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или все вместе: землю». В некотором смысле такое отношение побудило бы людей сотрудничать с землей, а не соревноваться с ней.
Вне формальных философских работ биоцентрическое мышление распространено среди доколониальных племенных народов, которые не знали другого мира, кроме мира природы.
По закону
Парадигма биоцентризма и ценности, которые он продвигает, начинают использоваться в законе.
Первой страной, включившей в свою конституцию права природы, является Эквадор (см. Конституцию Эквадора 2008 года ). В статье 71 говорится, что природа «имеет право на полное уважение к своему существованию и на поддержание и восстановление своих жизненных циклов, структуры, функций и эволюционных процессов».
В религии
ислам
индуизм
Джайнизм
В джайнизме : джайнская традиция существует в тандеме с индуизмом и разделяет многие из его биоцентрических элементов.
Принцип взаимозависимости также очень важен в джайнизме. Здесь говорится, что вся природа связана воедино, и что «если человек не заботится о природе, он не заботится о себе».
