Что такое денационализация детей
Как фашисты превращали советских детей в арийцев, и что стало с ними после разгрома Германии
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Как и почему нацисты запустили проект «Лебенсборн» (Lebensborn)
Организация «Лебенсборн» возникла в 1935 году по личной инициативе Генриха Гиммлера. К этому времени рейхсфюрера серьёзно беспокоила проблема неуклонного демографического спада в стране. Гиммлер опасался, что продолжение этой тенденции приведёт к значительному ослаблению нордической расы. Поэтому первой конкретной целью «Источника жизни» стало содействие повышению рождаемости «генетически ценного» потомства. Выполнение задачи проводилось под видом гуманной миссии противодействия абортам и помощи матерям-одиночкам. Незамужних немок призывали подарить фюреру ребёнка-арийца, всячески подчёркивая их высокое предназначение.
«Любой ценой», или как проводилась германизация завоёванных территорий и «рождались» новые немцы
Вторая мировая потребовала отправки на фронт миллионов молодых людей. И как ни трудились специалисты «Лебенсборна», существенно увеличить численность населения Третьего рейха за счёт только повышения рождаемости было невозможно. Оставался один выход – пополнить свои ряды выходцами из других народов. Эмиссары Lebensborn по отбору детей со сходной с арийской наружностью (как правило, голубоглазых блондинов) и их «онемечиванию» начали действовать в Польше, а затем распространили свой опыт на всю Европу.
Приюты «Источника жизни» появились в Норвегии, Польше, Голландии, Франции, Люксембурге. А в СССР похищения детей были максимально масштабными. Чаще всего поиски «потенциальных арийцев» сосредотачивались в северных регионах России, также на Брянщине и Смоленщине. Пристальное внимание уделялось Крыму, где планировалось создание в будущем большого поселения воспитанников «Лебенсборна». В Германию отправляли детей расстрелянных партизан и подпольщиков, насильно отнятых у родителей, похищенных на улицах. Чтобы попасть под опеку Lebensborn, им предстояло пройти проверку «расовой полноценности» по почти полусотне параметров. В противном случае их ожидала печальная участь.
Как складывалась судьба советских детей, попавших в приюты «Лебенсборна»
Жизнь славянских детей под опекой Lebensborn начиналась со специально разработанного пышного ритуала «наречения именем». Действо происходило перед портретом Гитлера, помещённым на символический алтарь, обрамлённый факелами и украшенный свастикой. Офицеры СС брали ребят на руки и от их имени произносили клятву верности. В этом была своеобразная месть: сделать убеждёнными нацистами детей тех, кто воюет против Германии. Ребята получали новые имена. Иногда по созвучности с настоящими: так Нина могла стать Вильгельминой, Зина – Зигред. Но в большинстве случаев это были древнегерманские, ничем не напоминающие родные, Зигфрид, Готфрид, Вилфрид, Эберхард.
Далее, самые маленькие попадали в семьи служащих СС, а постарше – в спецприюты, в которых проводилась усиленная «германизация» детей. Родной язык был под строжайшим запретом, в обиходе – только немецкий. Шла постоянная идеологическая обработка: ты – немец, будущий доблестный солдат или добросовестный работник. Детям свойственно легко усваивать иностранный язык и тип мышления, поэтому после трёх-четырёх месяцев муштры новоиспечённых арийцев отдавали в немецкие семьи. У «Лебенсборна» был свой паспортный стол, где фальсифицировались данные о происхождении ребёнка. Как правило, славянские детишки получали статус сирот, чьи родители погибли за великую Германию и фюрера. Вследствие этого немцы и не подозревали, что их воспитанники – русские, украинцы, белорусы.
Почему дети отказывались уезжать в СССР после разгрома фашистской Германии
Победоносное шествие советских войск по Европе не оставляло сомнений в исходе войны. Однако идея фикс о высшей расе все ещё витала среди бонз Третьего рейха. Поэтому лебенсборновские дома не прекращали своё существование, а только перемещались дальше на запад. После капитуляции Германии и разделения её на оккупационные зоны большая часть приютов оказались на территории, контролируемой Соединёнными Штатами. Американские военные следователи отмечали, что огромное количество подопечных «питомников» «Лебенсборна» не изъявили желания покинуть Германию. Одни под влиянием нацистской пропаганды искренне верили в то, что удостоились счастья быть арийцем, другие искренне привязались к приёмным родителям.
Малыши вообще не помнили своего прошлого. Многие подростки боялись, что на родине подвергнутся преследованиям за то, что жили у немцев и служили им. Так или иначе, но после войны только минимальная часть славянских детей вернулись домой. Практически все архивы Lebensborn были уничтожены, поэтому понять, сколько точно детей было вывезено из СССР в Германию, невозможно.
В настоящее время в Германии действует специальная организация содействия людям, которым удалось узнать правду о своём рождении и стремящимся найти биологических родственников.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Что такое денационализация детей
Западная Русь
Разделы сайта
Проблема денационализации русских детей в Польше в 1920-1930-е годы и способы борьбы с ней.
Изучение истории российской эмиграции становится одним из приоритетных направлений в отечественной науке. Связано это в первую очередь с событиями последних лет на Украине и Ближнем Востоке, которые привели к массовому бегству людей из зон конфликтов. Многие из беженцев, попадая в другие страны, стремятся сохранить и передать свою культуру, религию и язык своим детям. Однако в силу разных причин это не всегда удается. Обращение к такому малоизученному вопросу, как проблема денационализации детей в условиях эмиграции в межвоенный период 1920—1930-х гг., поможет лучше понять положение, а отчасти и психологию беженцев, и не повторять ошибок прошлого, приводивших к недопониманию между беженцами и правительствами стран-реципиентов, распространению денационализации среди беженцев, иногда к открытым конфликтам.
В современной историографии исследователями уделялось внимание положению российской эмиграции в Польше, однако только в рамках отдельных тем [1—3]. Проблема же денационализации эмигрантов там рассматривалась либо в контексте истории культуры эмиграции [4], либо как одна из составляющих комплексной истории российской эмиграции [5—8], но не как явление в отдельно взятой стране. Попробуем проанализировать особенности денационализации русских детей-эмигрантов в Польше в 1920—1930 гг. и способов борьбы с ней.
После революционных событий 1917 г. в России начался массовый отток граждан из страны. Первоначально наибольший поток эмигрантов на западе устремился в страны, имевшие протяженную сухопутную границу с Россией, — Финляндию, Эстонию, Латвию, Литву, Польшу и Румынию. Версальский мирный договор и конституции этих стран де-юре гарантировали национальным меньшинствам, проживавшим на их территориях, сохранение национальных прав и особенностей, в том числе и образование на родном языке, однако в большинстве случаев де-факто в странах-реципиентах проводилась политика местного шовинизма, например в Польше она выразилась в так называемом «ополячивании» населения, т. е. приобщении к польской культуре, языку, католическому вероисповеданию и т. д.
Политика местных правительств приводила к такому явлению, как денационализация (от фр. denationalisation — утрата национальных особенностей [9]). Дети были наиболее подвержены денационализации, что осознавалось самими эмигрантами. Уже в 1921 г. в эмигрантской прессе поднимался вопрос о борьбе с ней [10, с. 8—9]. А в апреле 1923 г. на Всеэмигрант-ском съезде по делам средней и низшей школы был заслушан доклад о массовом распространении денационализации и необходимости борьбы с ней, где особо подчеркивалось, что денационализация детей дошкольного возраста приобрела колоссальный размах. Особенно подвержены ей были дети, чьи родители дорожили языком страны-реципиента. Так было, например, во Франции, Германии, Великобритании. В славянских же государствах вопреки мерам, которые принимали их правительства для поддержки родного языка эмигрантов, наблюдалось искажение русского языка из-за его морфологической близости языку страны-реципиента.
В зависимости от социально-экономических и правовых условий проживания эмигрантов страны Европы условно разделяли на три группы [11, с. 141; 12, л. 261—263].
В первую группу входили лимитрофные государства (от лат. limitrophus — пограничный [9]). Вопреки всем международным договорам и национальным конституциям в этих странах проводилась политика, направленная на ущемление прав национальных меньшинств, положение которых всё же не было одинаковым. Например, в Эстонии, Латвии и Финляндии оно охранялось законодательно, что давало возможность отстаивать свои национальные права, но в течение 1920-х гг. положение эмигрантов в этих странах кардинально изменилось. В Польше и Румынии изначально проводилась политика местного шовинизма, направленного в первую очередь на ликвидацию языковой и культурной самобытности русскоязычного населения. Однако вопреки всем ожиданиям в этой группе государств денационализация была не столь велика в связи с активной борьбой с ней русскоязычного населения.
Ко второй группе относились славянские государства — Болгария, Югославия и Чехословакия. Если в государствах первой группы денационализация являлась следствием политики, которую проводили их правительства, то в странах второй группы, наоборот, вопреки всем мерам по сохранению национальной идентичности эмигрантов год от года денационализация проявлялась всё более отчетливо. Связано это было, в частности, и с морфологической близостью славянских языков.
В третью группу входили Франция, Германия, Великобритания. В этих странах денационализация проявлялась особенно ярко, что связано с относительно небольшим процентом соотношения количества русскоязычных школ и численности детей-эмигрантов. Помимо этого, культура в них находилась на достаточно высоком уровне развития, однако была чуждой для эмигрантов, особенно во Франции. Причин для активной денационализации было много, например нужда или желание родителей скорее приобщить ребенка к культуре страны-реципиента, что в будущем давало ему возможность получить хорошее образование, а в дальнейшем и перспективу получения высокооплачиваемой работы, что, в свою очередь, гарантировало экономическую стабильность. Дети-эмигранты совсем не знали русского языка, и связано это было с тем, что родители общались с ними исключительно на иностранном языке, так как предпочитали как можно быстрее ассимилироваться в новой стране [11, с. 141—142; 13, л. 35].
На съезде Педагогического бюро1 уже в 1924 г. подчеркивалось, что разные условия, порождающие денационализацию, требуют и разных способов борьбы с ней. Меры по борьбе с денационализацией разделялись на школьные и внешкольные. Было признано, что в странах, где функционировала русская школа, дети подвергались денационализации в меньшей степени. В странах же, где она отсутствовала, необходимо было организовывать детские сады, клубы, детские летние колонии, детские праздники, приуроченные к знаменательным датам русской культуры, детские собрания, устраивать небольшие библиотеки [12, л. 261—263].
Бюро выделяло несколько основных способов борьбы с денационализацией [13, с. 27].
1. Общение с ребенком на родном языке, причем особенно важно было приучить его общаться по-русски. Поэтому тем, кто имел возможность пользоваться услугами няни, рекомендовалось отдавать предпочтение русско-говорящим претенденткам.
2. Пение русских песен с ребенком с самого раннего возраста. Полезными считались также занятия в русском церковном или светском хоре, которые помимо всего прочего «хорошо организовывали и национализировали жизнь».
3. Каждодневная молитва, что способствовало приобщению к православию с самого детства.
4. Чтение русскоязычной литературы вне зависимости от жанра.
5. Изучение отечественной истории.
6. Развитие любви к искусству, причем рекомендовалось делать акцент на русских народных танцах.
7. Приобщение ребенка к различным религиозным и светским праздникам, таким как Троица, Рождество, Пасха, День русской культуры, День русского ребенка, День непримиримости (поминание погибших в годы революции, подтверждение непризнания советской власти в России) и др. [15, л. 35].
8. Организация дополнительных занятий по русскому языку и литературе для детей беженцев, обучающихся в иностранных школах [16, л. 9].
В Польше, как и во всех других лимитрофных государствах, были свои отличительные черты: помимо эмигрантов в ней проживало и коренное русскоязычное население, которое тоже подвергалось денационализации. Вопрос о денационализации русскоязычных детей являлся частью так называемого «русского вопроса». Суть его заключалась в том, что, согласно официальной польской статистике, в стране не было коренного русскоязычного населения, только беженцы. Сами эмигранты называли себя украинцами, белорусами, поляками (проживая в Польше, они причисляли себя к полякам) [17, кадр 0365], но не русскими. Это можно объяснить тем, что многие эмигранты считали синонимами слова «русский» и «большевизм» из-за господствующего строя в России [15, л. 35].
В наибольшей степени денационализации способствовало то, что не было специализированных дошкольных и школьных заведений. Подчеркивалась необходимость организации детского сада для детей в возрасте до 4 лет. Родители работали целый день, а дети были предоставлены сами себе и всё свободное время проводили на улице среди говорящих по-польски сверстников. Это лишало их возможности в будущем обучаться в русскоязычных школах из-за отсутствия минимальных знаний грамматики русского языка, необходимых для поступления [18, л. 26 об.].
В первые годы своего существования российское зарубежье сосредоточило свое внимание на борьбе с денационализацией посредством русских школ. Но со временем из-за недостатка денежных средств и педагогических кадров, а также из-за стремления родителей отдавать своих детей в иностранные школы многие из них закрылись. В силу этих причин приоритет в борьбе с денационализацией стал отдаваться дополнительным занятиям по русским предметам с детьми, посещавшими иностранные школы, что было весьма эффективно. Но через некоторое время обнаружилось, что дополнительные занятия являлись причиной повышенной утомляемости детей, а это приводило к проблемам с посещаемостью и «текучести» учащихся, довольно часто начинало вызывать у них отвращение к русскому языку и литературе, а со временем и ко всему русскому. Поэтому приходилось видоизменять сам метод обучения, придавая ему игровой характер, делая уклон к саморазвитию. Иногда занятия состояли из чтения произведений с педагогом или с кем-то из родителей и пересказа прочитанного. Немаловажное значение в борьбе с денационализацией имели иллюстрированные издания и картины с изображением русской природы, быта или истории, а также русскоязычные периодические детские журналы. Но в Варшаве, например, первый еженедельный иллюстрированный детский журнал — «Сверчок» для детей в возрасте от 6 до 10 лет стал издаваться только с июня 1933 г. Номер журнала состоял из рассказов, сказок, стихов, басен, различных иллюстраций, игр, загадок и шарад. Стоимость подписки на месяц составляла 1 злотый 50 грошей [17, кадр 0335].
С 1922 г. в Варшаве устраивались различные детские праздники, например рождественские елки и так называемое Детское утро, прово-лившееся в Русском доме. Праздник начинался с постановки пьесы, потом вместе с детьми читали стихи, пели песни и танцевали, а после концертной программы устраивали игры [19, л. 106; 20; 21, л. 72-73].
В борьбе с денационализацией российские эмигранты старались использовать и опыт других народов. Поляки, например, когда их страна потеряла свою суверенность, смогли сохранить свою национальную идентичность, хотя Польша была разделена на три части. Они активно поддерживали польскую культуру в своих детях, организовывая для них частные школы и дополнительные занятия. Евреи смогли сохранить свою национальную культуру благодаря своим многочисленным национальным церковным школам. Чехи поддерживали культурную связь с помощью обучения чешскому языку, распространения чешских газет и книг и благодаря деятельности такой национальной организации, как «сокольство», с его ежегодными слетами в Праге, очень популярными среди членов организации [22, л. 1].
В Польше родители-эмигранты часто предпочитали отдавать своих детей в польские школы в связи с тем, что наличие польского образования давало не только преимущество при поступлении в высшие учебные заведения, но и саму возможность поступления, так как частные школы не имели права выдавать аттестат об окончании школы, а без него документы в вузы не принимались. Кроме того, все русскоязычные школы были частными, а следовательно, платными. Оплачивать же обучение в таких школах могла лишь незначительная часть русских эмигрантов, даже при наличии системы грантов и стипендий для одаренных детей. В государственных низших и средних учебных заведениях обучение велось исключительно на польском языке [23, с. 108]. Польское правительство проводило политику, направленную на закрытие русских национальных школ, и к середине 1920-х гг. в стране уже не существовало высшей русской школы, а средних и низших учебных заведений осталось небольшое количество [16, л. 11].
Однако многие родители всё же проявляли беспокойство по поводу растущей денационализации. Они были недовольны малым количеством часов, отводившихся на изучение русского языка в школе. Например, во Львове преподавание на русском языке отсутствовало как в государственных, так и в частных гимназиях [24, л. 4], а в Праге в гимназии на русский язык отводилось столько же часов, сколько и на латинский, — 30 [15, л. 36]. Поэтому родители обращались в Русский попечительный комитет, организованный в 1921 г. для оказания материальной и правовой помощи, с просьбой об организации для 6—9-летних детей дополнительных курсов русского языка. В качестве альтернативного способа борьбы с прогрессирующей денационализацией им было предложено отдавать детей исключительно в русские бурсы (общежития для школьников), где дополнительно преподавали русский язык, историю, географию и литературу [23, с. 108; 25, л. 37].
Кроме того, для борьбы с денационализацией Русский попечительный комитет планировал устройство в Варшаве детского дома, состоящего из яслей и сада для детей дневного времени пребывания и дома-интерната для детей-сирот, и пансионата для детей из провинции, обучающихся в начальной школе или в русской гимназии в Варшаве. Однако из-за недостатка денежных средств от этой идеи пришлось отказаться.
С апреля 1923 г. в Варшаве существовал Комитет помощи детям русских эмигрантов в Польше, созданный для решения проблем детей интернированных и эмигрантов. Он занимался оказанием вещевой, денежной, питательной и медицинской помощи. Кроме того, комитет в зимнее время устраивал концерты, игры и чтения для детей, а летом — так называемые «детские площадки». Они были эффективны для детей дошкольного и школьного возраста, поэтому организовывались ежегодно и исключительно с русскоговорящим персоналом [18, л. 23—26]. Отмечалось, что к концу лета дети уже понимали родную речь и изъяснялись на русском языке.
Первоначально «площадки» организовывались для детей школьного возраста, а с 1929 г. — для детей обоего пола в возрасте от 4 до 14 лет [26, л. 12]. Программа занятий состояла из гимнастики, подвижных игр и пения. Все дети получали легкий завтрак, состоявший из какао или чая и хлеба с маслом. «Площадка» работала ежедневно, кроме праздничных дней, с 10 до 14 часов, вплоть до начала осенних занятий в школах. В теплые дни, два раза в неделю, детям разрешалось принимать водные и солнечные ванны на бесплатном городском детском пляже. Для общего развития проводились выездные экскурсии в Зоологический сад и за город. Количество мест на «площадке» было ограничено, поэтому при наборе приоритет отдавали малообеспеченным детям с наиболее ярко выраженными признаками денационализации. Помимо общеукрепляющего действия «площадка» объединяла детей и не давала им забывать родной язык. Отмечалось, что дети, совершенно не говорившие на русском языке, после ежедневного посещения «площадки» в течение всего лета уже к его концу могли объясняться на родном языке [18, л. 57].
Под руководством Педагогического бюро организовывались различные праздничные мероприятия, например День русского ребенка и День русской культуры, направленные в первую очередь на ознакомление подрастающего поколения с родной культурой. Так, День русской культуры был приурочен ко дню рождения А.С. Пушкина, потому что многие дети эмигрантов не знали его произведений.
Впервые День русской культуры, или День просвещения, был проведен в 1924 г. в Эстонии по инициативе А.К. Янсона, русского национального секретаря при министерстве народного просвещения этой страны. Он был приурочен к 125-й годовщине со дня рождения Пушкина [27, л. 40; 28, с. 46]. Мероприятие прошло успешно. По инициативе Педагогического бюро в Праге через прессу было сделано обращение ко всем русским, находящимся за границей, с предложением через год отметить День русской культуры в разных странах.
Идея проведения Дня русского ребенка впервые была высказана в 1928 г. Педагогическим бюро по делам высшей и низшей школы за границей [11, с. 138]. Причины, побудившие к организации этого праздника, заключались в неудовлетворительном моральном и материальном состоянии детей-эмигрантов и уменьшении денежных средств, поступавших от иностранных учреждений и частных лиц. Было решено приурочить его к весеннему празднику Благовещения. Предполагалось, что в этот день будут освещаться проблемы детей-эмигрантов, а также будет проводиться сбор денежных средств для оказания им помощи. Деньги собирались посредством кружечного или тарелочного сборов, распространения газет-однодневок, благотворительных лотерей или концертов и т. д.
Не менее важную роль в жизни эмигрантов играл День непримиримости. В этот день, как правило, 7 ноября, во всех православных приходах служили панихиду по погибшим от рук большевиков. Подрастающему поколению прививалась неприязнь к большевизму, детям рассказывали об ужасах Гражданской войны [30, с. 2].
Таким образом, проблема денационализации детей-эмигрантов в межвоенный период стояла очень остро. Как отмечали сами беженцы, уже первое поколение детей-эмигрантов не знало ни родного языка, ни своей культуры, ни истории. Однако по поводу возможной денационализации в среде русских эмигрантов в Польше существовали различные мнения: часть из них стремилась как можно быстрее адаптироваться к жизни в стране-реципиенте, другие же были обеспокоены растущей ассимиляцией [11, с. 141; 13, л. 35] и прикладывали усилия для борьбы с ней, проводя различные культурные и просветительные мероприятия, направленные на сохранение своих национальных особенностей. Однако денационализация распространялась и прогрессировала в зависимости от места проживания беженцев и их материального положения. И вопреки всем мерам по сохранению своих национальных особенностей в условиях эмиграции беженцы все-таки не смогли остановить процесс ассимиляции, а следовательно, и денационализацию.
Микуленок Александра Андреевна,
аспирант Кубанского государственного университета.
Научно-технические ведомости СПбГПУ 2 (244) 2016
1. Симонова Т.М. Российская диаспора в Польше в 1920—1924 гг. //Национальные диаспоры в России и за рубежом в XIX—XX вв. М., 2001. С. 170—180.
2. Костерин С.В. Из истории варшавской группы Конституционно-демократической партии: переход от политической деятельности к благотворительности (начало 1920-х гг.) // Вести. Рос. гос. гуманитарного ун-та. 2014. № 19. С. 88—96.
3. Жуков А.В. Формирование российского национального военного зарубежья в Польше (1917—1922 гг.) // Учен, труды Рос. акад. адвокатуры и нотариата. 2014. №3. С. 100-104.
4. Ратушняк О.В. Культура казачьего зарубежья (1920—1930) // Культурная жизнь Юга России. 2015. № 2. С. 52-56.
5. Русский мир в XX веке. В 6 т. М.: АИРО-ХХІ, 2014.
6. Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции: 1919—1939 [пер. с англ.]. М., 1994. 296 с.
7. Пивовар Е.И. Российское зарубежье: социально-исторический феномен, роль и место в культурно-историческом наследии. М.: Изд-во Рос. гос. гуманитарного ун-та, 2008. 546 с.
8. Антропов О.К. Отечественная историография общественно-политической жизни русского зарубежья 1920—1930-х годов. Астрахань, 2011.
9. Толковый словарь русского языка / под ред. Д.Н. Ушакова. 1935—1940. URL: http://dic.academic, ru/dic.nsf/ushakov (дата обращения: 27.02.2015).
10. Голос эмигранта. 1921. 21 июля.
12. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5785. Он. 1.Д. 30.
13. День русской культуры: однодневный выпуск, посвященный празднованию Дня русской культуры в Харбине в 1930 г. Харбин, 1930 г. 44 с.
14. Тереня Ю.Ю. «Бюллетень Педагогического бюро по делам средней и низшей русской школы за границей», выходивший в Праге в 1923—1931 гг. в системе национального воспитания русского зарубежья //Изв. ВШУ. 2013. № 1. С. 123-127.
15. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5785. Он. 1.Д. 28.
16. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5837. Он. 1.Д. 257.
17. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-10243. Он. 1. Кат. 27.
18. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5864. On. 1. Д. 14.
19. Государственный архив Российской Федерации. Ф. P-5864. On. 1. Д. 5.
20. За свободу! 1922. 13 марта.
21. Государственный архив Российской Федерации. Ф. P-5864. On. 1. Д. 22.
22. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5785. Он. 3. Д. 42.
23. Микуленок А.А. Проблема русской национальной школы в Польше // Теория и практика обществ. развития. 2015. № 15. С. 105—109.
24. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5850. Он. 1.Д. 31.
25. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5814. On. 1. Д. 84.
26. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5785. Он. 2. Д. 69.
27. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5850. Он. 1.Д. 39.
28. Кузина Г.А. Значение Дней русской культуры в жизни российской эмиграции первой волны // Культура российского зарубежья. М., 1995. С. 46—57.
29. Государственный архив Российской Федерации. Ф. Р-5913. On. 1.Д. 40.