Что такое духовное совершенство
Духовный путь развития
Духовное развитие − это изучения устройства РАЗУМНОЙ ЖИЗНИ, через познания СЕБЯ, своих чувств и мыслей, от куда и как они рождаются, как влияют на нас, на персональном и общем уровне.
Настоящий Духовный путь развития (рост Души), не возможен без реального познания себя (своего внутреннего мира чувств и мыслей).
Прийти к этому Пути способен не каждый. Кто-то занят добычей хлеба насущного, кому-то нужно личную жизнь устраивать, то есть большинство людей погружено c головой в “бытовуху” и им просто некогда остановиться, чтоб задуматься о чём-то ещё. Страх тоже имеет место быть. Ведь даже осознавая бессмысленность “гонки” за новыми приобретениями и ростом своей социальной значимости, требуется немало мужества, чтобы смело заглянуть в себя и постараться изменить привычный уклад жизни, и при этом преобразоваться самому.
Когда приходит понимание и привычный мир рушится, перед человеком встаёт выбор – как же теперь жить дальше, во что верить, чему или кому служить? Что может стимулировать человека поверить в себя и задуматься о ценностях вечных и незыблемых? В этот момент перед ним открывается нелёгкий путь изменений и трансформации своего духа, открывается возможность прикоснуться к своему Божественному началу.
Эволюция Духа и Души
Духовное развитие — это Путь эволюции духа и души, который отличает людей от животных, и, ради которого мы все воплотились здесь, на Земле. Ведь смысл жизни в том и заключается, чтобы нравственными победами над своими недостатками, чертами характера и привычками очистить зеркало своей души от грязи, укрепить дух и продолжить совершенствование уже за пределами нашей реальности, в высших мирах и в более тонких материях.
Настоящее Духовное развитие возможно только при этих условиях, когда человек выйдет за рамки Разрушительного Разума, в котором есть творчество болезни, смерти, сомнений…
Наше тело является вместилищем души и посредством духа связано с Создателем (Богом или Творцом). Можно так же сказать, что каждый человек, животное, насекомое, растение, минерал или атом в совокупности составляют тело Бога, или же он проявляется посредством всего того, что нас окружает и это всё эволюционирует и развивается согласно космическим законам и циклам.
Достигнув человеческой природы, душа и тело подвергается тяжёлым испытаниям. На их пути вырастают препятствия в виде эго, сомнительных желаний, негативных эмоций, чувстве собственной важности и др. В борьбе с этими факторами человек проживает иной раз множество жизней до тех пор, пока не созреют и не сформируются условия, в которых человек уже не сможет дальше так жить, не изменив себя.
Суть Духовного совершенствования
Самое важное на пути Духовного развития – это обрести цельность своих взглядов и устремлений с желаниями души и тогда, возможно стать подобным Богу не только по образу, но и по содержанию. Любовь – это ключ к открытию в себе безграничных возможностей. Любовь – это язык Бога. Научится любить по-настоящему не просто и многие даже не имеют представления о том, что это такое. Их понимание не распространяется дальше плотского трения друг об друга и собственнического отношения к возлюбленным.
Надо научиться дарить любовь всему окружающему миру, не ожидая ничего взамен, ведь Бог уже наградил человека всем, о чём только можно было мечтать ещё при рождении. Однако некоторым этого мало и они бросаются из крайности в крайность. Отсюда и войны, и соперничество, и блуд… Это путь страданий и неудовлетворения, который разрушает тело и губит душу.
Но как, какими средствами и методами прийти к согласию с самим собой? Быть может молитва для кого-то станет утешением, но она не способна дать импульс для эволюционного роста. Религия – это ненужный посредник между человеком и Богом. В наше время она всё чаще служит инструментом манипуляции над людьми, средством наживы и грязных махинаций со стороны церкви или высших органов власти.
Только эволюция сейчас имеет значение. Поэтому избрав добровольное, твёрдое и осознанное намерение познать и изменить себя, можно прийти к желаемому результату. Как говорится – ищущих Творца много, но не многие его находят. Создатель живёт в каждом из нас, но, не занимаясь его пробуждением, мы отворачиваемся от самих себя. Он не слышит голоса наших желаний, просьб или хвалебных од — он реагирует только на проявления духа, выраженного в действиях.
Сомнения в своих силах и страх перед неизвестным будущим и, что самое главное — не осознанный выбор Духовного пути очень быстро вернёт несозревшего человека к привычному и комфортному образу жизни. Чтобы остаться верным своему выбору, на начальном этапе особенно, требуется проявить бдительность, прислушиваться к себе и одёргивать всякий раз, когда эго начинает диктовать свои условия – полный контроль мыслей и поступков.
Этапы Духовного развития
Освободившись от груза прошлых ошибок и обид, человек обретает лёгкость и уверенность в себе. Окружающий мир начинает создавать благоприятные условия для человека, наполняет пространство путеводными знаками, жизнь становится радостной и преобразуется прямо на глазах. Почувствовав внутреннее спокойствие и желание жить, человек в будущем никогда уже не сможет повторить ошибок прошлого и не совершит новых.
Ускорить эволюцию поможет чтение философской литературы, духовные практики, медитация. Религиозная литература содержит слишком много домыслов и фальши, поэтому несведущий в таких вопросах человек легко может принять на веру всё, что угодно. Есть масса древнейших и современных литературных артефактов, которые смогут ознакомить путника с устройством мироздания, с космическими и духовными законами, с понятиями, раскрывающими саму суть человеческого существа и много чего ещё.
Духовное развитие возможно только при условии, если человек искренне захочет узнать свой внутренний мир, реально изменить структуру своих чувств, дать возможность самому себе узнать, как на самом деле жить, дышать, любить, без чувств страха.
Е.П.Блаватская, Д.Л.Андреев, Рерихи, К.Кастанеда, Шри Ауробиндо, Ошо, древнеиндийские эпосы – “Махабхарата” и ”Рамаяна”, Бхагавадгита, Веды, Добротолюбие, АллатРа и многие другие книги, которые рекомендованы к глубокому изучению тем, кто избрал путь духа.
Совершенство
Итак будьте совершенны,
как совершен Отец ваш Небесный
( Мф. 5:48 )
Христианское соверше́нство есть соединение с всесовершенным Богом и пребывание в Нем. «Самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним», – учит св. Никодим Святогорец. Христианское совершенство – дар Божий, плод действия благодати Святого Духа в человеке.
Под христианским совершенством следует понимать два состояния христианского подвижника.
Во-первых, совершенством является его непрестанное совершенствование – возрастание в исполнении добродетелей и стяжании благодати Святого Духа. В этом смысле совершенство есть преображение человеческого естества Божественной благодатью неразрывно соединенное с подвигами в борьбе с грехом. Сопричащаясь Божественной благодати и очищаясь от страстей, христианский подвижник становится более совершенным в силу действующей в нем благодати, по причине соединения с всесовершенным Богом. К такому совершенствованию призваны все христиане. Такое совершенство – условие спасения. «Bсе мы, естественно, желаем и заповедь имеем быть совершенными. Господь заповедует: будите вы совершени, яко Отец ваш небесный совершен есть ( Мф. 3:48 )» (св. Никодим Святогорец).
Во-вторых, совершенством названо особое духовное состояние, понимаемое как полнота совершенства, достигаемое сверх спасения. «Евангелие упоминает о двух блаженных состояниях: о состоянии спасения и о состоянии христианского совершенства», – говорит св. Игнатий Брянчанинов. Такое совершенство не необходимо для всех, а предоставлено лишь желающим его достижения. «Спасение необходимо для всех – снискание совершенства предоставлено произволяющим» (св. Игнатий Брянчанинов). О полноте совершенства Спаситель сказал богатому юноше: «Аще хощещи совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене, взем крест» ( Мф. 19:20,21 ). «Спасение возможно при сохранении имения, в жизни посреди мира, для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира», – учит св. Игнатий.
Основным признаком полноты совершенства является явное причастие благодати Святого Духа, проявляющееся в изобилии благодатными духовными дарами (чудотворения, прозорливости и др.). Совершенного христианина именуют Духоносным, поскольку в нем явно обитает Бог, явно действует Божественная благодать. «Совершенство состоит в явном причастии Святого Духа, который, вселившись в христианина, переносит все желания его и все размышление в вечность, – говорит св. Игнатий. – …Неестественно человеку в обыкновенном его состоянии такое пламенное желание переселения в вечность: оно свойственно лишь мужу Духоносному, как и Духоносный Павел сказал о себе: Мне еже жити, Христос; и еже умрети, приобретение есть. Желание имый разрешитися и со Христом быти ( Фил. 1:21-23 )». Совершенного христианина Божественная благодать вводит в состояние бесстрастия.
Вознесение Земли (Что такое духовное совершенство?)
Здравствуйте, дети мои любимые!
Сегодня я хочу поговорить с вами о том, что такое совершенство. Почему я вдруг решил поднять эту тему?
Дело в том, родные мои, что я вижу, как стараются многие из вас достичь совершенства. Вам часто кажется, что вы недостаточно хороши, недостаточно добры, отзывчивы – словом, недостаточно «духовно развиты».
И вы без устали работаете над собой, пытаясь достичь некоего идеала. И в этой погоне за ним вы теряете самое главное – смысл того, к чему вы стремитесь и для чего совершенствуетесь.
Вы переходите некую грань, которая отделяет жизнь во благо других от жизни ради себя. Да, дорогие мои, излишнее самокопание – это та же гордыня. Таким образом ваше собственное Эго уводит вас от главного и замыкает вас на самих себя.
«А что же главное? — можете вы спросить. – Разве не духовное совершенство?».
Ответить на этот вопрос очень сложно, поскольку каждый из вас вкладывает в это понятие свой смысл, порой уводящий вас далеко от истины.
Почему так происходит? А потому что все вы разные, и жизненный опыт у каждого свой. Здесь нет единого рецепта, четкого правила и, главное, нет предела этому совершенству, по крайней мере, в трехмерном мире.
Что же я предлагаю вам, дорогие мои, для того чтобы не ошибиться, не впасть в крайность, не стать жертвой недосягаемого идеала?
Я предлагаю вам следующие критерии «духовности», и вот в чем они состоят.
— Свободомыслие и полная независимость от чужого мнения.
— Безусловная любовь ко всему сущему на земле.
— Принятие себя как творение Бога со всеми своими достоинствами и недостатками.
— Жизнь во благо других.
— Понимание Законов Мироздания и жизнь согласно этим законам.
— Самосовершенствование – в той степени, которая обеспечивает вам душевный покой.
— Умение радоваться мелочам и благодарить за все, что имеете.
— Творческий подход ко всему, за что бы вы ни брались.
— Спокойное и гармоничное состояние в любых жизненных обстоятельствах.
— Бесстрастное отношение к людям и полное отсутствие суждения или контроля над ними.
— Уважение к чужому мнению.
Согласитесь, дорогие мои, все вышеперечисленное не является чем-то недосягаемым и вполне доступно каждому человеку, вставшему на путь духовного развития.
Не ставьте перед собой слишком высокую планку, а просто спокойно и не спеша изо дня в день работайте над собой, преодолевая в себе пережитки дуального мира.
Благословляю вас на это, родные мои!
Любящий вас безмерно Отец-Абсолют говорил с вами
О совершенстве
Слово в Неделю 12-ю по Пятидесятнице
Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Сегодня мы слышали слова Евангелия о духовном совершенстве. Слова Христа Спасителя о том, что надо сделать, чтобы стать совершенным. А стать совершенным – это значит стать человеком, не имеющим ничего мелочного, временного, смертного, причастного этой временной жизни, жизни несовершенной, это значит стать причастником жизни вечной, стать небесным гражданином.
И нас, как и того евангельского юношу, который подошел с этим вопросом, часто или нечасто, но посещают мысли об этом совершенстве, и слова сегодняшние призывают нас задуматься об этом – о своем совершенстве.
Но совершенство это, причастие жизни вечной понимается по-разному, о нем забывается, мысль о нем ослабевает под натиском суетных попечений, которые, как сорняки на поле, ослабляют стремление к Царству Небесному. И тогда всё попечение наше сосредотачивается на внешнем благополучии, которое рождает комфорт в душе, и мы начинаем искать в нем – в этом благополучии – цель своего земного бытия.
Обращаясь ко Христу со словами «Учитель Благий», в действительности ли мы Его ученики или только так называем Его? Действительно ли Его закон, Его заповеди и Его жизнь – для нас пример? Видим ли мы Бога, пришедшего к нам, или мелкие кумиры повседневных забот дороже и ближе нам?
И когда Господь говорит: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17), Он отвергается не Своего Божества, но отвергается нашего так называемого ученичества.
Потому что труды усердия нашего посвящены не Богу.
Кто-то надеется обрести бессмертие в приобретении земной славы – на любых путях: науки, искусства, литераторства – путях и добрых, и недобрых. Более того, приобретя известность в этой области, они уже считают себя вправе учить других о том, что такое вера, учить из опыта своего возвышенного и гордого самомнения и самонадеяния о Боге. Но отвергая и хуля Бога, даровавшего им и умственные способности, и саму жизнь для их деятельности, сами не имеют в себе сил следовать своему нравоучению.
Некоторые видят залог прикосновения к вечности в делах рук своих. Неустанно воздвигают, строят, перестраивают, улучшают – от малых зданий до великих сооружений. И не могут остановиться. Но на смену им приходят другие устроители, считающие себя умнее предшественников своих, и начинают всё переделывать и перестраивать заново. И всё это суета и томление духа.
Кто-то полагает свое бессмертие в успешной служебной карьере, читает с великим вниманием различные пособия, которые при их величайшем количестве и разнообразии все можно свести к общему названию – «Как стать успешным за счет своего ближнего».
Кто-то полагает залог вечности в политической деятельности, надеясь из нее выковать себе бронзовые венки вечной славы и благодарности народной. Но проходит время, и имена их исчезают или становятся страшными для потомков.
Кто-то полагает вечность жизни своей в продолжении рода, но вот и наследники рождаются с болезнями или не радуют родителей своими способностями, и любимые умирают, и человек остается, как ему кажется, один на земле, нагим родившимся и нагим сходящим в прах земной.
Да и какими суетными заботами не увлекается земной человек!
И мы, маленькие люди, стоящие здесь, тоже печалимся, что пройдет время – и мы сойдем в тень безвестности, что мы не достигли известности и всего прочего, что связано со славой мира сего. И тяжесть эта еще более тяжела бывает от того, что мы увлекаемся печалью о видимом несовершенстве, своей видимой некрасоте.
Мы забываем о своем духовном рождении, о том, как в нас однажды возгорелся огонь желания вечной жизни, желания бессмертия и мы, припав к стопам Спасителя, спросили Его: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19: 16).
И услышали в ответ:
«Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 19: 18–19).
Проходит время, и с некоторым успокоением мы отвечаем себе: «Ну да, вроде бы это я делаю, исполняю, не всегда хорошо, но стремлюсь к этому», – и уверенно говорим: «Всё это сохранил я от юности моей; чего же еще недостает мне?» (ср.: Мф. 19: 20).
Юноша, о котором повествует евангелист, спрашивая Спасителя, имел попечение о духовном совершенстве.
А мы, бывает, и этой заботы даже не имеем, и в наших словах: «Чего еще недостает мне?» – уже нет вопроса, а есть льстивая надежда, что всего уже мы достигли. В этих словах не скрывается ли тайное самолюбование нашими мнимыми добродетелями и мысль, что они, эти наши добрые дела, подвели уже нас к признанию за нами праведности, подвели к вратам совершенства и вечного блага, и сейчас эти врата должны быть отворены для нас, и радостный дождь благ земных и почестей за заслуги, за труды земные оросит нас?
Но этого не происходит.
Вместо этого мы слышим слова Господа, отрезвляющие нас: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).
Вот тогда всё становится на свои места.
Оказывается, мы предстояли не пред вратами вечной жизни, а пред вратами самообмана, отверзающимися в бездну гибели. Душа наша возмущается кажущимся непосильным требованием и начинает роптать, волноваться и говорить и себе, и другим: мы не монахи, и мы не обещали отказываться от всего. Так просто понимаются нами слова: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим».
Слова же сии означают, что надо оставить земное богатство, оставить то, что заменяет Бога, – отложить в сторону свои эгоизм, самомнение, гордость, тщеславие, мысли о своих заслугах и трудах на благо ближних или общества. Всё это так или иначе всё равно со временем будет оставлено нами, как бы мы ни считали его неотъемлемо своим, как бы с ним ни сжились, ни сроднились так, что оно стало частью нас.
Это богатство наше – земное, на земле и останется и с землею истлеет. Поэтому и сердце, душа, всецело привязанные к этому земному, с этим прахом и сами станут прахом пред лицом вечности – пред Богом.
Спаситель тихо говорит нам о богатстве небесном, о котором мы или мало помышляем, откладывая время покаяния на потом, или вовсе не думаем, тихо насмехаясь над теми или сочувствуя тем, которые ничего не имеют и не умеют приобретать, считая их неудачниками.
Господь же постепенно приучает нас отдаляться от пристрастия ко всему земному.
Потому что имение, о котором говорится, что его надо продать, – это не просто денежное приобретение, это всё то, что мы по своей гордости и самомнению или невежеству считаем плодом своих личных заслуг, своих личных трудов и личных усилий.
И этот труд усердного служения своему самомнению собирает такой груз самообольщения, огромные тюки которого не пропускают нас на святой таможне Царства Небесного, так что даже удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, то есть свершиться чему-то небывалому, чем такому обремененному и занятому войти в мир Божий (ср.: Мф. 19: 24)..
Господь постепенно, с любовью приближает нас к Себе, постепенно учит, что истинный источник блага вечной жизни, источник мира души и благополучия вечного – Он, а исполнение Его заповедей – путь к этому благу. А заповедей всего две: возлюби Бога и ближнего своего, как самого себя. Поэтому слова Божии, обращенные к юноше: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим», – обращены и к нам. Продай, то есть приобрети взамен за это служение и посещение неимущих милость служения Самому Христу: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 45). Вот значение этой продажи и совет, как исполнить заповедь любви к ближнему, – служением ему, а не себе и своему эгоизму, служением теми дарованиями ума и души, служением разнообразными навыками, которыми обладает каждый из нас.
Мы, некогда подойдя к Спасителю с вопросом о жизни вечной в начале своего христианского бытия, не будем забывать услышанных в ответ слов, но будем их хранить в душе. И хотя бы множество терний и колючих сорняков суетных попечений и скорбей этой временной жизни и заглушало святое сеяние слова Божиего о Царствии Небесном, не будем ленивыми в уходе за садом своей души и в исполнении заповеди Божией.
Смиренно признаем свое несовершенство, но не обратим это признание в повод предаться лукавому самооправданию или пустому унынию, печали или расслаблению. Но с благодарностью Спасителю обратим свой умственный взор к примерам святого совершенства, которое достижимо и о котором говорит опыт Церкви и житий ее святых.
Сегодня в Савво-Сторожевском монастыре совершается духовное празднество – 20-летие возрождения святой обители.
Монастырь этот был основан почти одновременно с нашим Сретенским монастырем, одним из святых покровителей Московской земли – преподобным Саввой, именуемым Сторожевским по месту основания обители – на горе Сторожи под Звенигородом.
Пример его жизни – это пример того, как следование за Христом приводит в жизнь вечную.
В юных годах он пришел в маленькую и неизвестную обитель преподобного Сергия Радонежского, став его первым послушником и учеником.
Через некоторое время он был, по благословению преподобного Сергия, определен игуменом Успенского монастыря, а после смерти преподобного Сергия по просьбе братии возвратился в Троицкий монастырь игуменом. Вскоре по просьбе своего духовного чада – звенигородского князя – он основал близ Звенигорода новую обитель, посвятив ее Рождеству Пресвятой Богородицы. Но и здесь, вновь занимая начальствующую должность, он стремился не к утверждению своей духовной власти, но к уединению с Богом. Для этого в версте от монастыря, в овраге у ручья, он выкопал себе малую пещерку, где уединялся для молитвы. По преставлении его Господь прославил его и даром чудес, и даром помощи с молитвой обращающихся к нему.
Прошли века, и монастырь стал прославлен и известен.
Но в 1919 году он был закрыт, мощи святого изъяли, вывезли на Лубянку, где, как казалось, они сгинули в ее подвалах. Братию частью арестовали, частью разогнали, священную утварь отдали в музеи, и сам монастырь, отняв у народа Божиего, обратили в музей. Казалось, навсегда заросла тернием забвения богомольная тропа к этому святому месту.
Но Господь судил иначе. Прошли десятилетия, и монастырь вновь возжег лампады для молитвы, а не для праздных туристов. И мощи святого, переданные безвестным сотрудником карательного ведомства и сохраненные верой и усердием простых христиан, после долгих годов хранения под спудом, в земле, 23 августа 1998 года были перенесены в обитель Савво-Сторожевскую, где ныне почивают в родном храме.
Так Господь возрождает к жизни духовной и руины души, кающейся и искренне стремящейся к Нему.
По-прежнему в маленький скит, расположенный в версте от монастыря, в маленькую пещерку преподобного Саввы, где теплится лампадка, приходят богомольцы, а кто не может сам прийти – потому что или болен, или мал, – то его приводят ближние, чтобы там, в тиши святого места и уединения, помолиться и вспомнить святые слова Спасителя: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».
Так нам посылаются святые, как ангелы, для укрепления в вере и для усердия в исполнении заповедей Божиих, для нашего возрастания в смирении, которое рождается при виде подвигов святых.
Так нам даруются и дни празднования их памяти – празднований старых, и празднований новых – для того, чтобы мы помнили всегда слова Спасителя, которыми окончилось сегодняшнее слово евангельское о совершенстве и спасении: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19: 26).
«Что такое духовное совершенство». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 23 июля 2011 года. Сочи
Содержание лекции:
Вопрос : Что такое духовное совершенство и как его достичь?
Шрила Госвами Махарадж: Духовное совершенство — это обретение прибежища у лотосоподобных стоп преданного Кришны — ашрайа лаийа бхадже. В центре реальности находятся Радха и Кришна. Затем Они распространяют Себя — Лалита, Вишакха, Рупа, Рати и так далее. И для того чтобы обрести подлинную связь с тем уровнем, на самом деле нам необходимо обрести связь с преданным в этом мире. И Господь Брахма, ади-гуру (изначальный Гуру, Гуру сампрадаи), делает в связи с этим одно замечание. Он говорит: «Вы не сможете обрести это какими бы то ни было размышлениями о Нем. Но если вы обретете связь с посланником Кришны, тогда ваше положение надежно». Неважно, в каком положении вы сейчас в этом мире. Это не играет роли. Вы обретете связь с Его посланником через слушание. Как сейчас, мы слушаем Кришна-концепцию. Каждый на своем уровне получает какое-то впечатление в своем сердце. Кришна-концепция входит в нас благодаря слушанию. Уши — точки входа, не глаза. Все начинается именно со слушания. Сначала вы слышите эту концепцию, потом, благодаря слушанию, вы можете увидеть настоящий облик. Это не так, что вы сначала что-то видите, а потом слышите.
ш́рутва̄ гуна̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м́ те
Когда она [Рукмини] произнесла этот стих, она еще не видела Кришну. Она была в таком положении, что на следующий день должна была быть выдана замуж за человека, с которым не хотела иметь ничего общего. Она думала: «Это безумие какое-то! Я предназначена для Кришны. Кришна — мой муж. А этот шакал хочет утащить, забрать то, что предназначено для льва». (Вы, может быть, знакомы с какими-то шакалами в вашей жизни.) Но часы продолжают тикать, время идет неумолимо. И тогда она решила написать любовную записку, тайное послание для Кришны, умоляя Его похитить ее.
Это интересно, ведь зачастую мы находимся в окружении кармических обстоятельств, от которых, казалось бы, не убежать. И тогда мы можем понять: только Кришна может вызволить нас из этого положения, только Он спасет. Тогда мы можем молить Кришну: «Кришна, пожалуйста, похить меня, спаси меня из этого положения». Но не удивляйтесь, если Он и правда придет, как Он пришел и похитил Свою главную королеву Рукмини.
Когда пришло время церемонии, когда ее должны были выдать замуж за другого человека, там собрались все лучшие воины, кшатрии, принцы. В это время Кришна прямо у всех на глазах примчался, схватил Рукмини, посадил ее на Свою колесницу и они вместе с ней умчались. Кришна отстреливался от врагов, пуская в них стрелы из лука. А Рукмини, поскольку она не просто королева, но королева-кшатрий, знала, как водить колесницу. Она управляла ей, а Кришна отстреливался.
Культивируя преданность, рано или поздно мы начинаем осознавать, насколько велика наша удача, что у нас есть возможность слышать о Кришне и о Его преданных. Затем, благодаря этому слушанию — [09:45] рӯпам́ др̣ш́а̄м́ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха- ла̄бхам («Шримад-Бхагаватам», 10.52.37) — нам является Его облик.
Царица Рукмини пишет: «И теперь, видя Твой божественный облик, который пришел ко мне через слушание, я понимаю, для чего предназначено зрение. Я и раньше понимала, что зрение — это хорошо, это ценная способность. Но теперь я понимаю, в чем совершенство способности видеть — в возможности увидеть отблеск Твоего божественного образа». И она пишет то, что является критическим моментом: в какой бы ситуации вы сейчас ни находились — это несущественно. Когда вы начинаете слушать о Кришне от Его посланника, именно с этого момента начинается ваша связь с Реальностью.
Духовные эксперты говорят: «С того мгновения, как мы услышали о Кришне, для нас назад дороги нет». Кто-то может сказать о таком человеке: «Да нет, разве вы не знаете, он так несовершенен. Его вера очень слаба, у него есть множество изъянов, недостатков. Разве вы не знаете его?» Но эксперты говорят: «Нет, нет. Это вы не понимаете, какой силой обладает слушание о Кришне от духовного эксперта. Когда некто услышал эту Кришна-концепцию и сумел оценить ее, после этого это лишь вопрос времени, но в целом материальная жизнь этого человека окончена».
Шрила Рупа Госвами в одном из своих прекрасных стихов описывает эту ситуацию с другой стороны. Он говорит: «Если вы хотите сохранить привязанности к этому миру, хоть что-то, что связывает вас с этим материальным миром, то не ходите на берег Ямуны и не смотрите на Кришну, как Он играет на флейте и как красиво изогнуто в трех местах Его тело. Серьезно вам говорю: не ходите и не смотрите на Его божественный облик! Не слушайте о Нем! И не пробуйте прасад! Потому как, если вы соприкоснетесь с этим — вам конец! Вы неизбежно окажетесь в положении, подобном одной из враджа-гопи Вриндавана». Кто-кто, а Рупа Госвами знает, ведь он — предводитель младших враджа-гопи Вриндавана.
ашрайа лаийа бхадже та’ре кришна нахи тйадже
«Если вы станете членом одной из таких групп преданных, тогда у Кришны не останется иного выбора, кроме как принять вас».
Поэтому мы обращаемся не напрямую, а через посредников. Но означает ли это, что мы получаем нечто второсортное? С мирской, обыденной точки зрения, верно, что, только обратившись напрямую, мы получаем все поблажки. Если что-либо находится между вами и объектом вашей любви и нежности, вашей привязанности, то с материальной точки зрения это плохо. Но что, если этот объект между вами и предметом вашей любви — это линза? Шрила Гуру Махарадж говорит: телескопическая система. Когда человек нуждается в очках, он надевает их. Перед его глазами, казалось бы, находится предмет, помеха — линза, но благодаря этой линзе то, что раньше казалось расплывчатым, абстрактным, обретает четкость.
Мы взяли карту, определили, на какие координаты следует навести телескоп, навели его, настроили резкость и тогда увидели: да, это был очень маленький объект. Но все же было видно достаточно четко, чтобы сказать: «Да, это действительно Сатурн и действительно видны кольца». Что я хочу сказать? Что все эти звезды и планеты, они всегда над нашей головой, но мы обычно знаем только, что есть звезды, Луна, Солнце и планеты. Мы не слишком много об этом думаем. Но при этом это что-то, что всегда у нас над головой. На самом деле они всегда там. Итак, только когда я встретился с этим посредником, с человеком, который благодаря этой телескопической системе мог дать мне четкое, чистое видение этих объектов, я соприкоснулся, увидел то, что и раньше всегда было в небе надо мной, но раньше я этого не замечал.
Шрила Гуру Махарадж нашел параллель этой идеи в одной поэме : «Trust no future however pleasant, let the dead past bury its dead, act, act in the living present, with heart within and God overhead» — « «Не верь мечтам о сладком завтра, о горьком прошлом не жалей. Живи и действуй в настоящем, помни о Боге и не робей» ». Это духовная культура.
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила: Анандини Деви Даси
Редактор: Сварнанги Деви Даси