Что такое духовный язык
Где буквальный, где образный, духовный язык Библии
1. ===где написано, что Библия изложена образным языком? ===В.П.
Не надо быть специалистом, чтобы в Библии найти тысячи примеров использование образного языка.
«Иное в Писании должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле, чувственном и духовном». (Св.Иоанн Златоуст)(1)
Обычно в Священном Писании выделяют следующие смысловые уровни:
1). Буквальный. Историко-филологический метод толкования.
Целью историко-филологического метода толкования является установление буквального (непосредственного) смысла библейского текста. Определение буквального смысла это важный этап, без которого нельзя приступать к выяснению других смысловых уровней Священного Писания.
2). Небуквальный или духовный.
При чтении Священного Писания нужно помнить, что слова в любом языке могут выражать прямой и переносный смысл. Поэтому нужно отличать слова с собственным смыслом от слов с переносным смыслом. Например, «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» (Пс.30:4), «Обрушились народы в яму, которую выкопали; в сети, которую скрыли они, запуталась нога их» (Пс.9:16), Понятно, что все эти слова — это образные выражения, и их нельзя понимать буквально.
Одно и то же слово может употребляться и в прямом, и в переносном значении. В выражении: «И вздрогнуло сердце Давидово» (2Цар.24:10), слово «сердце» употребляется в прямом смысле, так как в этом случае речь идет о резком сокращении сердечной мышцы под влиянием эмоциональных перегрузок. В выражении же «Сердце чистое сотвори во мне, Боже… (Пс.50:12), слово «сердце» употреблено в переносном смысле — так как речь идет о духовной перемене в человеке.
К таким же образным выражениям, которые не должно понимать в прямом смысле, относятся натуроморфизмы, антропоморфизмы и антропопатизмы:
Натуроморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему качеств, присущих природным явлениям: огню (Втор.4:24), свету (Ин.1:9).
Антропоморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему членов человеческого тела: сердца (Ос.11:8), глаз (Пс.10:4), ног (Быт.3:8), уст (Чис.12:8), мышц (Исх.15:16), пальцев (Втор.9:10).
Антропопатизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему человеческих чувств: гнева (Чис.12:9), жалости (Ос.11:8), ревности (Исх.20:5), раскаяния (Быт.6:6).
Согласно «Точному изложению православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, «то, что сказано о Боге… телесным образом, сказано символически… (2)
2.===где переводчик с этого образного языка на обычный человеческий? === В.П.
«Переводчиком» был Сам Иисус ХРИСТОС, когда изъяснял ученикам с образного языка свои притчи и Ветхий Завет. Затем апостолы, Святые Отцы, богословы Церкви, которым изъяснял Святой Дух, «переводили» и доносили до обычных людей многие богословские истины. Читайте Библию, Толкования Святых Отцов и Богословов Церкви.
Основополагающим принципом толкования Священного Писания в Православной Церкви является догмат о его Богодухновенности, то есть его написания по внушению Святого Духа избранным Богом человеком.
В церковной истории сохранилась богатая традиция толкования Священного Писания, разработанная Самим Господом и святыми мужами (пророками, апостолами, святыми отцами), а также авторитетными церковными учителями.
Основные методы толкования Священного Писания: буквально-исторический, символический, типологический (прообразовательный), аллегорический и др. Изучение этих методов и их взаимодействия в процессе истолкования – предмет герменевтики. Содержательно-смысловой аспект толкований Священного Писания изучает экзегетика.(3)
3. ===если даже было бы так, зачем Бог написал (попустил написать) Свое Слово не на родном для людей, а на каком-то образном языке? Хотел запутать? Или чтобы жизнь малиной не казалась? ====В.П.
1) Образный язык – это поэтический, высокохудожественный язык, странно, что вы этого не знаете.
Библия вся состоит, если вы и этого не знаете, из книг, глав и стихов. Нельзя забывать и о том, когда и для кого Библия была написана. Образный язык доступен всем, в отличие от научного. Люди простые мыслят конкретно и абстрактные идеи ими усваиваются легче с помощью образных сравнений.
Странно, что Вы не понимаете таких простых вещей.
Евангелие, несомненно, написано на простом человеческом, хотя и древнем языке, смысл которого (через перевод и правильное толкование) может быть понятен любому современному человеку.
Но не надо забывать, что перед нами сакральный текст: наряду с историко-бытовой информацией, он содержит вероучительные Божественные Истины («не от мира сего»), которые понятны только людям духовным (то есть тем, кто пребывает в общении с БОГОМ). Но и им эти Истины открываются постепенно, не сразу. Между тем ради них и написано Евангелие, и Святой Дух, сообщает Их, как раньше Пророкам и Апостолам, так и сейчас Святым и учителям Церкви. И только через них люди, далёкие от веры, от БОГА могут их в какой-то мере принять и усвоить.
Вы, ув.,В.П., пытаетесь судить о серьёзных вещах, не поняв и не усвоив простейших. Но «для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (4).
Есть второстепенные вопросы, по которым некоторые авторитетные православные толкователи имеют своё частное мнение, это допустимо, ибо надобно быть разномыслию («Ибо надлежит быть и разномыслияммежду вами, дабы открылись между вами искусные». (1 кор.11.19)), но по всем важнейшим вопросам они единодушны. И это для нас главное.
Примечание
(1)В Беседе на 46 псалом
(2)Согласно «Точному изложению православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, «то, что сказано о Боге… телесным образом, сказано символически… Итак, очи Божии и вежди и зрение да поймем как силу Его созерцательную, с одной стороны, и с другой — как знание Его, от которого ничего не скроется… Уши же Его и слух — как склонность Его к милости и как расположенность к принятию нашего моления. Уста же и речь — как то, что изъясняет Его Самого, вследствие того, что у нас заключающиеся в сердце помышления показываются через посредство уст и речи. И просто сказать, все то, что телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл, посредством того, что было с нами, научающий тому, что выше нас» (Глава 11. О том, что говорится о Боге телесным образом)».
(3)«Православное учение о способе толкования Священного Писания». Профессор П. Савваитов
(4)Как и сказано Апостолом: «О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. (Евр. 5, 11-15)
Что такое «духовный язык»?
Это язык духа и истины.
Иоан. 4:
23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.
Св. И. Сирин чтение в духе описал так
«Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину, мысли святых. Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею. «
Вот это неуловимое поверх слов и букв есть язык духа.
То же самое у Ап. Павла
2Кор. 3:6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
Дар знания языков, это не чудо, это способность воспринимать смыслы без слов, поверх слов.
«1966 г. 516. (Сент. 2). Космос имеет семеричный аспект звука, цвета и так далее. Семеричны и чувствования человека. Пять чувств известны по числу органов чувств, шестое допускается, о седьмом ничего неизвестно. Седьмое проявится и начнет развиваться в седьмом круге, шестое – в шестом. Абсолютность слуха и тот факт, что у некоторых людей он уже проявился, показывают, что достижима и абсолютность всех остальных чувств. Семеричность Космоса постигается семеричностью чувств человека. Конечно, только полнота развития этих чувств дает полноту достижения. Все семь могут проявляться на плане физическом, то есть плотного мира. Но планов семь, и на каждом из них в процессе их познавания действуют и соответствующие им чувства. На астральном – астральные, на ментальном – ментальные, в Огненном Мире – огненные. Чувствознание, то есть знание вещей и явлений прямое, непосредственное, есть преддверие процесса познавания Высших Миров. Так же отличаются между собою языки плотного мира и язык Тонкого Мира. Язык Тонкого Мира универсален. Разделение на различные языки – только в плотном, выше разделение постепенно сглаживается, пока не исчезает совершенно. Ведь даже на Земле мысль уже поднимается над различием словесного выражения, и мысль, передаваемая на одном языке, понимается и доходит на своем собственном. Передается сущность мысли, но не ее словесная форма. Но можно при желании передать на любом языке. Можно даже зафиксировать только внешнее ее выражение, не зная внутреннего содержания, то есть смысла и значения незнакомого слова. Универсальный язык существует. Это язык Тонкого Мира. Там все понимают друг друга. Существует он и на Земле – это язык сердца. Им уже пользуются люди, и в достаточно широком объеме, только не дают себе в этом отчета. Ощущения сердца весьма многообразны. Если их начать внимательно отмечать, раскроется как бы целый мир новых ощущений и подробностей. Язык сердца есть язык Надземного Мира. К нему приготовляемся на Земле. » Грани Агни-Йоги
Это язык КРАСОТЫ неразделенного целого, он понятен всем живым существам мириад миров.
В эту эпоху единствнный язык способный передавать духовные вибрации в звуке это санскрит. Это значит, если человек слышит ОМ НАМАХ ШИВАЯ! например, это то оказывает на него воздействие на его духовную сферу не зависимо от его национальности, вероисповедания и понимает он смысл этого или нет.
Язык духовных миров
Тот, кто начинает работать ради Творца, видит в персонажах Торы свои собственные духовные состояния: Аман, Мордехай, Эстер – все они находятся внутри человека. Переживая внутреннюю борьбу этих сил, меняя соответствующие духовные состояния, мы можем прийти к Конечному исправлению – «Гмар тикун». Если человек читает статьи именно с таким намерением, то он способен немного представить себе действительность. Вначале возможна путаница в связи с тем, что мы привыкли к буквальному пониманию текста, повествующего о, якобы, давно ушедших в прошлое персонажах истории.
Язык духовных миров включает язык Торы, язык Танаха, язык Агады, язык Законов и Алахот, традиций. И на всех этих языках мы выражаем одно – действия Творца, то, как Он работает над нами. Язык бесед, статей и писем каббалистов ближе нам, чем, скажем, язык ТЭ”С (Талмуд Десяти Сфирот): это происходит потому, что мы не находимся на уровне ТЭ”С, не понимаем этот язык. На самом деле то, о чем мы говорим, представляем, интерпретируем – все это является результатом изменений, происходящих под воздействием Творца.
Когда мы читаем в ТЭ”С о духовных объектах, которые поднимаются, опускаются, разбиваются и пр., нам легче воспринимать это как описание происходящего внутри нашей души, а не как описание земной жизни.
Языком сфирот описываются действия, которые как бы не принадлежат нашему уровню восприятия. Как же я тогда могу почувствовать их? Я должен почувствовать их так, чтобы внутри самого себя найти все, о чем идет речь: Мордехая и Амана, любовь и ненависть, еду, шум, жару, холод и т.д. Эти явления известны мне, потому я и чувствую в каждом из этих понятий определенное эмоциональное состояние.
Так в любой профессии: форте, пиано, модерато, аллегро – каждое из этих слов для музыканта означает какое-то особенное эмоциональное состояние. Если исказить какое-либо из этих понятий, у музыканта это вызовет сильное раздражение. А для меня это просто какое-то сочетание слов, звуков. Но для того, кто овладел определенным языком, каждый звук или слово этого языка наполнены смыслом и внутренним ощущением.
В нашем мире мы овладеваем языками, когда учимся. Даже при самом поверхностном изучении компьютеров, если нам что-то говорят об их устройстве, у нас уже появляется минимальное внутреннее ощущение. Почему о компьютерах говорят, как о живых? Потому что мы уже живем с этим предметом, и он отпечатывается в наших чувствах. Человек, работающий с металлами, если говорит о них, то он способен описать даже чувства и характер каждого из этих металлов. Он изнутри чувствует материал, например чугун, – не только руками, а именно изнутри.
Итак, мы видим, что пока у нас нет внутреннего ощущения какого-либо события, предмета, объекта, то он для нас не существует, потому что мы всего-навсего чувствующие люди. Ты можешь объяснять и рассказывать, что у тебя есть разум, что ты решаешь, судишь и взвешиваешь – это ничего не стоит: наш ум предназначен только для того, чтобы сравнивать впечатления, ощущения и не больше. Если мы никогда не испытывали на себе каких-либо состояний или ощущений, то и не понимаем их: для нас это просто слова, в которых нет никакого содержания. Я могу пойти к специалистам, учителям и обучиться у них новому для меня языку: например, изучить музыку, компьютеры или, скажем, математику. Даже у математиков, когда они работают с числами, возникает внутреннее ощущение количественных и качественных соотношений цифр и формул. Тогда это уже не просто числа и сухие формулы, а уже хорошие или плохие вещи, определенные события или объекты нашего мира. В любом случае – это определенные внутренние ощущения, качества, состояния.
Скажем так: абсолютно во всем, даже в наиболее сухих вещах, все равно присутствуют наши переживания, которые мы только взвешиваем и определяем их размеры. Но это происходит лишь в нашем мозгу. Совершенно другая ситуация с животными: вокруг них что-то происходит, а они не чувствуют этого. Музыку или человеческое удивление, к примеру, они не чувствуют. Когда мы занимаемся музыкой, то испытываем различные ощущения, а наш кот в это время спит и ему ничего не мешает: разве только шум ему может помешать, но не музыка. Он отключается, и все. Он получает впечатления от музыки? Нет. Но ведь есть вещи, от которых мы тоже не получаем впечатлений. Если мы что-то не чувствуем, то это проходит мимо нас. Также и наш кот: он не может почувствовать или уловить гармонию звуков. Они для него даже не явления.
У каждого из нас есть свои индивидуальные впечатления и свои реакции: в очень маленьком размере, но уже на человеческом уровне. Мы все дети одного поколения, но сколько есть между нами различий! Это все зависит от вида и размера внутренних впечатлений, от того, насколько в большей или в меньшей степени они в нас проявляются. Посмотри, какая разница: этот – убийца, этот – «животное», этот – слишком нежный, этот – красивый и т.д. Мы устанавливаем свое отношение к ним не просто так, а в соответствии с мерой ощущения.
Что я хочу сказать? У нас есть язык – язык Каббалы, но нет никаких ощущений, связанных с ним. Каббалистический язык – это язык сфирот, миров, различных духовных объектов – всего того, о чем идет речь в ТЭ”С. Пока человек не почувствует во всех этих словах конкретные явления, он, как кот и музыка: может быть, звуки он и слышит, но не воспринимает их внутри себя, и нет у него поэтому от них никаких впечатлений. Откуда у нас возьмется это чувство? Мы всего-навсего люди. Только свыше могут дать такое чувство. Как Творец создал пять видов чувств, также Он может дать тебе и шестое.
Это не совсем дополнительное чувство, потому что оно не приходит как добавка к пяти нашим чувствам: просто его так назвали. Пока мы не приобретем это шестое чувство, чтобы можно было ощущать слова в ТЭ”С – такие, как «хлеб», «вода», «сладкое», «горькое», – до тех пор эта книга останется для нас «сухой». Если мы возьмем 5-10 летнего ребенка нынешнего поколения, то для него электричество – это реальная вещь, которая существует и «живет» в мире, он этим пользуется, у него есть электрические игры. Если же возьмем взрослого человека, жившего 100 лет назад, – что он знал об этом?
Что общего между ТЭ”С и поваренной книгой
Таким образом, действительность предстает перед нами в виде конкретных ощущений, с которыми мы можем работать: мы можем их развивать, углублять. Однако эта возможность существует только у людей, но не у животных. Значит, придя к определенным состояниям, человек сможет понять и читать ТЭ”С, он будет радоваться и плакать точно также, как от чтения бесед, статей и писем каббалистов, и даже больше. Почему? Потому, что в статьях говорится практически только о том, что происходит в этом мире: статьи написаны именно для этого уровня. Очень мало статей и писем написано для каббалистов, т.е. для тех, которые уже ощущают сфирот в мирах. Там уже достаточно указаний из ТЭ”С о том, что необходимо выполнять, или же каббалист сам видит и выполняет.
Допустим, передо мной лежит книга итальянской кухни. Я открываю ее. Если я чувствую и знаю, что такое спагетти, сыр и такой-то соус, то я могу их себе представить и наслаждаться в воображении их вкусом, т.е. я могу вызвать у себя ощущение вкуса. Почему? Потому что уже когда-то видел, осязал или обонял все это в своих органах чувств.
То же самое при чтении ТЭ”С или в любых других явлениях, определяемых в ощущениях человека: получая от них определенные впечатления, мы можем работать с ними. Только приобрести эти впечатления мы не в состоянии собственными силами, потому что если все мы состоим из материала «желание получить», то помочь нам может только внешняя сила.
Так устроил Творец. Может помочь, а может и не помочь, в соответствии с тем, что положено данной душе. Я не знаю, что такое моя душа, как и в какой форме она должна развиваться, но приходит состояние, когда она должна от чувства этого мира прийти к чувству высшего мира. Над этим мы и работаем.
Мы можем понять ТЭ”С только в соответствии со своими чувствами – это книга указаний, наподобие поваренной книги: возьми это, это и это, вари так-то, нарежь, перемешай и получишь такое-то блюдо. Когда я точно чувствую то, что должен сделать, и в моих возможностях и силах взять каждую из перечисленных вещей в свои руки и создать в итоге «блюдо», тогда я становлюсь способным к духовному действию.
Духовное действие предполагает способность функционировать в духовной форме на определенных духовных уровнях (может, я не могу «молоть» в духовной форме, а только «разрезать», может, у меня нет какого-то определенного инструмента – кли, чтобы сделать нечто конкретное). В зависимости от этого я оказываюсь способным или неспособным к определенному духовному действию.
Изучить и постичь то, о чем говорится в ТЭ”С, я могу только в соответствии с тем, насколько я подготовлен действительно выполнять то, на что мне указывает Творец. ТЭ”С – это книга указаний. Вся Тора – это указание, ее название – Тора – от слова «ораа» (указание). Все, что дали нам «сверху» – это просто количество действий, которые мы должны выполнить сами, чтобы достичь состояния, которое определяется – «Творец добр и творит добро», т.е. достичь Цели творения.
На нас светит особый окружающий свет
В то время, когда мы учим статьи и «Талмуд Десяти Сфирот», на нас светит окружающий свет – «ор макиф» – в той или иной мере его интенсивности, в соответствии с желанием человека и окружающих его людей. Может быть, сам человек сегодня не в очень приподнятом настроении или нет у него желания понимать и вникать в материал и в точности чувствовать его в своей учебе. Но он связан с другими людьми, которые учатся вместе с ним и для которых он многое сделал. Так они пробуждают окружающий свет и для него тоже.
В любом случае тот, кто учится правильным образом и только по книгам Рашби, Ари, Бааль Сулама, получает мощный окружающий свет. Во всех святых книгах есть определенное духовное свечение, но в этих книгах в особенности, потому что они написаны только для одной цели – для духовного возвышения именно нашего поколения. Когда мы читаем эти книги, у нас возникает особая личная связь с теми людьми, которые написали их для нас, и поскольку мы связаны с этими людьми самым прямым образом, то конечно же, на нас светит особый окружающий свет.
Духовная цепь поколений сохраняется: у нас есть связь со всеми, но нужно заботиться о том, чтобы окружающий духовный свет был как можно более эффективным. А эффективен он в той мере, в какой мы реализуем желание вкладывать свои усилия. Желание мы не можем создать сами, мы не хозяева желания, ведь оно – наша материя. Чтобы желание проявилось, мы должны стараться использовать всякие способы.
Есть такие молитвы: «Да будет желание к Тебе. », «Сотвори нам желание. », потому что желание – оно действительно свыше – это наша материя, из которой мы сами созданы. Поэтому нужно сделать так, чтобы у нас появилось желание более сильное, более истинное, более острое, более устремленное к правильной цели – и сделать это можно посредством действий, о необходимости которых мы должны ежедневно заботиться: чтение наших книг, общение в группе, участие в распространении Каббалы и т.д.
Посредством выполнения всех этих действий мы постепенно создаем внутри себя правильное желание к духовному. Мы не зря устроены таким образом. Только потом мы сможем увидеть, насколько оптимально созданы эти вещи Высшей силой – таким образом, что все в них закономерно, подходит и дополняет одно другое, что иначе создать их было бы просто невозможно.
Почему бы мне, скажем, не повлиять на желание напрямую? Почему я должен косвенно, находясь между тысячами людей, общаясь и страдая с ними, таким путем получать возможность для собственного изменения? Без понимания единства Души и человека невозможно прийти к нужным нам свойствам.
Управление общее и частное
Окружающий свет приходит к нам даже без намерения – это общий свет. Есть общее управление, например, какого-либо правительства, которое имеет власть над всей страной: власть всеобщего государственного давления. А есть частное управление: влияние на определенного человека в стране, к которому относятся по-особому.
Есть Творец, и есть 7 миллиардов творений. Он относится к ним в обычной форме, которая называется «пирамида». На Израиль Творец давит больше, на народы мира Он давит меньше. Народы мира делятся на 70 народов, и к каждому из них Творец тоже относится по-разному.
Кроме этого, есть частное управление группой. Творец взял, скажем, какого-то человека из нашего мира и решил: «Его Я приближу к Себе». И таких Он взял десятки людей, соединил вместе, чтобы помочь их духовному развитию, и чтобы они помогали бы друг другу в том же. В этом случае управление Творца носит частный характер, потому что Он не делает того же самого для масс.
Итак, есть управление общее, и есть управление частное. Общее управление приходит в наш мир посредством общего окружающего света: он окружает весь мир, светит больше здесь или меньше там – так Он заправляет всем. На весь этот мир влияют многие духовные силы, они как бы проходят через этот мир. Этот мир для них не является преградой и они проходят сквозь него свободно, как электрические или магнитные поля.
Почему же это называется окружающим светом? Потому, что он не входит внутрь самого материала, а находится снаружи его. Хотя, если быть более точным, то он наполняет материал и снаружи, и изнутри, но только не с помощью «масаха» (экрана). Он сам это делает, поэтому и называется окружающим. Собственно внутренний свет, который наполняет сосуд внутри, приходит благодаря действию экрана. Окружающий же свет не связан с действиями экрана.
Такая своеобразная всеобщая опека со стороны окружающего света существует для того, чтобы двигать всех к Конечному исправлению. Есть те, кого толкают сильнее, и есть такие, на которых давят меньше, в зависимости от самого человека. На творения животного уровня развития давят меньше. Но в общем – на всех. Таким образом все продвигаются к Конечному исправлению с помощью общего окружающего света. И есть индивидуальные окружающие света для каждого человека, которого Творец выбирает для духовного продвижения вперед.
Допустим, Творец выбрал кого-то, чтобы относиться к нему, как к сыну, и хочет его приблизить к Себе больше, чем все другие души. Тогда Он начинает посылать этой избранной душе особое духовное свечение, большее, чем всем остальным. Благодаря этому свечению человек начинает больше ощущать и быстрее двигается к Цели творения. Тем не менее свечение это – окружающее. Поэтому и нельзя точно определить, чего Он хочет от меня, кто Он, куда я должен бежать и что делать – ничего не понятно, а только чувствуешь при этом беспокойство. Тогда начинаешь двигаться, хотя и не знаешь – куда. Но так все начинают: приходят в группу, где есть уже индивидуальный окружающий свет.
Если я продвигаюсь только с помощью окружающего света, тогда я должен решать любую свою проблему, что называется, «с конца»: стараться постоянно усиливать влияние этого окружающего света на себя. Моя задача заключается в том, чтобы исследовать мою связь с окружающим светом и сделать так, чтобы она стала как можно сильнее, исследовать, что на это влияет, как я могу еще больше связаться с ним.
Вопрос: Бывает ли света больше-меньше?
Мы говорим на человеческом языке: меньше света, больше света. Мы не можем понять, что это не зависит от света, а зависит от моего ощущения. Свет – всегда один и тот же, находящийся в совершенном покое. Это мы так говорим, что «Творец продвигает человека к Конечному исправлению», что «света становятся сильнее», «давят на разных людей и группы по-разному».
Свет светит и наполняет всех без всяких различий. И только внутри человека есть «решимот» (духовные гены), которые, под воздействием света, как по цепочке, индивидуальной в каждом человеке, проявляются и строят в нем новые ощущения, новый разум, новое сердце. И по мере развития кажется человеку, что свет светит сильнее, что есть другой мир, что все вокруг как будто преображается, хотя на самом деле вокруг ничего не меняется. Только внутри меня меняются ощущения, и поэтому мне кажется, что мир изменяется. А Творец наполняет все простым светом, находящимся в полном покое, и нет в нем никаких изменений.
Но если он находится в покое, то каким же образом возможно увеличить его влияние на меня? Путем усиления ощущений от него: я должен постоянно работать над собой, исследовать, что нужно мне изменить, или с помощью чего я могу измениться, чтобы стать более чувствительным к этому окружающему свету. В этом – суть моей работы. Книги, группа, Рав, распространение Каббалы – необходимо все имеющиеся способы направить лишь на выполнение этой задачи.
Насколько эта моя работа будет по намерению похожа на окружающий духовный свет, настолько я усилю в себе ощущение этого света. В итоге, приближаясь к свету все больше и больше, я смогу полнее и глубже его ощущать.
Вопрос: Но что значит приблизиться к свету?
Приблизиться к свету – это значит сильнее его почувствовать. Нет тут другого приближения, кроме чувственного. Ощущением света называется такое состояние в человеке, при котором он вызывает на себя влияние более сильных светов.
Вопрос: Есть ли другие методы, кроме Каббалы?
Ты можешь сказать: но ведь есть, мол, другие способы: все религии и все методики, в сущности, хотят пробудить в человеке особенное отношение к действительности. Мне нечего тебе на это ответить, так как ты пока не можешь чувствовать ни свет, ни те сосуды, которые могли бы быть связаны с этим светом. Развить связь между твоими внутренними сосудами и окружающим светом – в этом и состоит метод Каббалы. Что такое наука Каббала в сравнении со всеми прочими методами, о которых мы можем говорить? Каббала – это метод, позволяющий связать человека с духовным светом так, чтобы этот свет развил человека и привел его к конечной Цели.
Но, предположим, что есть несколько таких же методов. До тех пор пока ты не достиг связи со светами, а с их помощью – конечной цели, не о чем говорить. Откуда ты знаешь или откуда я знаю, что мы опираемся на два разных метода? Откуда мы знаем, кто прав, а кто – нет? Поэтому и существуют все войны и разногласия между методами. Если бы все было понятно, тогда не было бы такого огромного количества религий и всевозможных учений. Поэтому нечего мне ответить спрашивающему меня: кто прав, а кто нет.
Но можно сказать только одно: там, где ты чувствуешь, что должен быть, там и правда. Все в нашем мире приходит от какого-то вида связи между Творцом и творением: «паним бэ паним» (лицом к лицу), «паним бэ ахор» (лицом к спине) или «ахор бэ ахор» (спиной к спине). Религии создал человек.
Наука Каббала не учит, как существовать в этом мире (она не говорит об этом вообще): она говорит только о структуре духовного мира и о том, как человек может привести себя в соответствие с этим духовным миром. Каббала не говорит о том, что человек должен делать в этом мире с окружением, с товарищами, с божествами, которые есть у разных народов.
Она не говорит о том, какие действия человек должен совершать в этом мире, но она говорит о внутреннем мире человека: что ты должен изменить в себе, с помощью чего и какими усилиями – чтобы связаться с Высшей силой. И все эти изменения, которые необходимо произвести, должны быть внутренними. Ты можешь двигать руками, ногами, говорить что-то – ничто этому не поможет.
Задача Каббалы – добиться внутренних изменений в человеке! Поэтому Каббала – это не религия. Она не говорит человеку, что делать с утра до вечера. Она даже не говорит, как человек должен воспитывать себя, как он должен выглядеть, в чем он должен ходить: ничего не говорит о вещах внешних. Она вообще не говорит об этом мире. Она говорит о душе, которая как будто не одевается в тело. Вынь из человеческого тела душу – о ней и говорит Каббала. А прочие методы говорят о теле: что ты должен с ним делать, чтобы якобы очистить душу.
Вопрос: Какая связь существует между душой и телом?
Наука Каббала вообще не говорит о теле человека. Каббала говорит о десяти ступенях структуры нашей души, называемых сфирот. Она говорит о том, каким образом точку, которая есть в тебе, ты можешь начать растить, чтобы стала она десятью ступенями. Таким образом, точка в сердце – это такая духовная структура, внутри которой ты можешь чувствовать Творца и Его свет. Этот свет, собственно, и строит десять сфирот.
Если не дай Бог, у человека нет рук или ног, или он слепой, все же он может быть большим каббалистом и осуществлять внутреннюю работу. Даже будучи полностью парализован, он может осуществлять действия в духовных мирах, – и какие! А люди сильные и здоровые в этом мире, подчас, кроме как передвигать свое собственное тело и подобную ему материю, ни на что другое не способны. Каббалист производит духовные действия, так как у него есть десять внутренних сфирот, а у других людей – нет.
Мы – это активно развивающиеся в нас решимот
Свет находится в полном покое. Он может повлиять на тебя, чтобы ты начал двигаться. Мы продвигаемся духовно с помощью решимот, которые находятся в нас: эта цепочка «духовных генов» проявляется активным образом при воздействии на нее окружающего света. «Решимот» нуждаются в постоянной подпитке этим светом. Он ими двигает, дает им энергию и свою силу, с помощью которой они и развиваются. В сущности, мы – это активно развивающиеся в нас «решимот».
Временем называются у нас мгновения, следующие одно за другим. В предыдущее мгновение, допустим, у тебя были такие-то решимот. В течение мгновения они подверглись воздействию света, и уже происходит что-то другое – вступает в действие следующее решимо. И ты – другой человек. Каждый раз ты – другой человек, в соответствии с теми решимот, которые в тебе просыпаются. А они просыпаются в соответствии с их цепочкой, которая уже задана тебе, которая находится в тебе изначально.
Если человек хочет продвигаться в духовном, то он должен внимательно прислушиваться к своей душе, а не к телу, так как наука Каббала говорит о душе. А если наше тело что-то говорит или делает, то только для того, чтобы помешать нашему духовному развитию.
Так, в противоборстве души и тела, я должен делать расчет, для чего я совершаю то или иное внутреннее или внешнее действие. Я могу влиять на свою душу с помощью внешних действий тела, а на тело – с помощью внутренних действий души. Это возможно благодаря двойственности моей природы. Но вопрос приоритетов души и тела в любом случае остается: кто из них главенствует, а кто подчиняется? Как можно через тело влиять на душу? Если я забочусь о здоровье моего тела, так это только для того, чтобы оно не мешало мне работать над развитием моей души. Так я и влияю на душу через тело.
В чистом же виде Каббала занимается только душой человека, как будто она совершенно отключена от тела.
До моего прихода в науку Каббала, до махсома, я живу в своем теле. А после прохождения махсома я живу в своей душе. Душа до махсома – это только точка, которая еще ничего во мне не определяет. Я только двигаюсь вперед в соответствии с этой точкой, но она, несомненно, находится в теле. А тело властвует надо мной до махсома. Я могу с помощью различных действий над телом стимулировать развитие своей души. Я говорю только о животном теле.
Скажем, я могу физически заниматься распространением Каббалы, помогать товарищам, готовить еду на кухне, убирать мусор и многое другое. Я воспринимаю мое тело как машину, способную на определенные физические действия. При этом главное, чтобы эти физические действия помогали бы мне продвинуться к духовному. Все, что я делаю для товарищей по группе, я делаю для того, чтобы соединиться с ними ради общей цели. То ли на кухне, то ли для распространения Каббалы, давая уроки своей группе, – все это я делаю для приближения к цели, к духовному.
Душа таким образом растет, но она пока еще не способна к самостоятельным духовным действиям. Мы устроены таким образом и таковыми являемся до момента вхождения в духовное, что наши внешние действия влияют на наше духовное развитие. И это – важно. В этом причина существования нашего мира, т.е. материала такого низкого уровня, который воспринимается нами совершенно не связанным с духовным. Что такое – этот мир? Есть в нем душа или нет? Есть душа, только она находится в такой форме, что я могу использовать ее даже без экрана – это и называется «наш мир».
Желание, которое разрешено для использования без масаха, называется «этот мир» – материя, данная нам в ощущениях. Что значит – «материя»? Определение материального вещества? Это человеческая природа – ешут, данная нам в ощущениях. Это – вещество. Но есть что-то над веществом, что пока еще не дано нам в ощущениях. Вещество – единственное, что разрешено нам к использованию без масаха.
Никакой метод, кроме Каббалы, не занимается развитием желания человека. В основе других учений лежит утверждение, что все желания – это нечто плохое, так как человек сам плох. И чем меньше он будет пользоваться своей природой, тем лучше, так как его природа плоха, и он должен, насколько это возможно, от этой природы отдалиться, оставить ее. Кто меньше использует желание получать, тот считается лучшим.
Каббала же говорит обратное: кто больше использует желание получать, тот, на самом деле, считается лучшим. Именно в этом вопросе мы можем видеть принципиальное отличие Каббалы от любого другого учения. Религии – противники природы: они предписывают человеку сопротивляться природе, сопротивляться желанию наслаждаться. Придумывают разные посты, диеты, способы как меньше дышать, меньше есть, и даже – как больше страдать.
В Каббале все по-другому: наслаждайся жизнью, женись, рожай детей, ни от чего не отказывайся, но кроме всего прочего – развивай еще и желание достичь духовных миров. В итоге этот метод приводит творение к его максимальному развитию. Если мне покажут какой-либо метод, способный развить человеческое «эго» еще больше, чем метод Каббалы, то я готов слушать: возможно, в нем есть что-то полезное или особенное для человека.
Что я ищу в Каббале
Наше желание ориентировано на развитие при помощи наслаждения. Поскольку я не знаю, что такое Творец, то я пришел сюда не для того, чтобы Его постигать. Меньше всего меня волновало, когда говорили о Творце. Да и сейчас, когда я учусь, я не думаю о Творце. Говорят мне, что я должен о Нем думать, страстно Его желать, а уж отдавать Ему – это непременно. На самом же деле все это – ложь для всех. Я не задумываюсь, как и что Ему отдавать – нет у меня этого.
Я думаю только об одном: о том, что я хочу наслаждаться. Поэтому я и пришел сюда. Почему? Показалось, что тут есть какой-то метод, с помощью которого я могу получить наслаждение, которого я хочу. Почему? Потому что мне дали такое желание. Если бы дали мне другое желание, то я был бы, скажем, на стадионе сейчас или там, где играют в карты, или еще где-то. Но мне дали именно такое желание, – и только поэтому я здесь. Если завтра мне, дадут желание сидеть в кафе, то я буду сидеть там весь вечер.
Все происходит в соответствии с решимот. Но я не знаю, что это такое – «согласно решимот». Я пришел наслаждаться, а не искать Творца. В Каббалу не приходят, чтобы стать религиозным. В Каббалу, как правило, приходят люди опустошенные, грубые, эгоистичные, не утонченные, желающие просто найти смысл в своей жизни.
Бааль Сулам спрашивает в самом начале «Предисловия к ТЭ”С»: «В чем смысл нашей жизни?». Заметьте, что человек не спрашивает о том, где Творец, а ищет смысл своей собственной жизни. Что ты мне подсовываешь Творца? Какого Творца мне нужно? Я прихожу наполнять себя, а не быть более утонченным, более чистым, я ищу, чем бы наполнить себя.
Но ты можешь возразить, что и те, кто едут в Индию, – они тоже ищут себя. Приезжая туда, соглашаются ограничить себя во всем – в еде, в движении, даже дышать меньше, думать только об одном и т.д. Они таким способом тоже ищут, потому что и они не видят смысла в жизни. Они ищут то же самое, что и мы. Но куда ведет их метод? А приводит он их как раз в обратную сторону от того, о чем они спрашивают и что ищут.
Более того, можно даже попытаться закопать свой эгоизм в землю, но он все равно останется жив. Сколько ему там, под землей, нужно кислорода? Технически эта проблема вполне разрешима. Этому может каждый научиться: ведь приучают тело при помощи упражнений использовать меньше кислорода, или очищают свое тело разными способами, например, всякими там клизмами. Так над чем они работают? Над телом. Что делают? Изыскивают всякие средства, чтобы тело чувствовало себя хорошо. А где же тут душа? Даже вся философия построена вокруг тела.
Каббала против воспитания
Поэтому Каббала против воспитания – она исключает воспитание совершенно. Только окружающий свет может воспитать человека, только Творец. Что делать для этого? Читать! Даже не понимая ничего! Но читать! Потому что тем самым ты притягиваешь к себе окружающий свет, и он научит тебя, что делать. Я хочу сказать только одно: «Свяжитесь с окружающим светом». Я только могу призывать читать. Но ни в чем нет насилия. Воспитание должно быть только в том, чтобы сказать человеку, что есть цель, которую достигают с помощью окружающего света.
Меня спрашивают о том, что я делаю с учениками? Я только напоминаю им, что есть Творец, от которого мы все должны получать. Что нет никого, кроме Него, и что Он добр и творит добро. Любой учитель по Каббале нужен только для того, чтобы повернуть твою голову в сторону Творца и сказать: «Смотри туда». Только немного направить тебя в правильную сторону. Кроме этого учитель не может дать тебе ничего от себя.
Если я скажу сам себе тысячу раз, что какое-то желание плохое, то я могу прекратить, в конце-концов, его использование. Скажем, я курю. Вхожу в группу, где все некурящие: при этом все говорят, что курить – плохо, что это вообще вещь страшная и для самого себя, и для окружающих. Иду я к какому-либо детскому врачу, который объясняет мне, сколько вреда я приношу моим детям курением. И вот в конце концов я бросаю курить.
Вопрос в том, сделал ли я это по принуждению или вследствие осознания зла? Исчезло ли мое желание курить потому, что я осознал его вред, или просто потому, что я спрятал его в себе поглубже с помощью внешних факторов, действовавших против моего желания? Было ли у меня желание прекратить курить в то время, когда я это сделал? Или я это сделал из страха: например, что буду побит кем-то? Это все непросто.
Если я сам пришел к выводу, после долгих страданий и расчетов между «хорошо» и «плохо», что для моей пользы будет бросить курить, что когда я беру сигарету, то я чувствую себя плохо, то тогда получается, что я сменил одно желание на другое. Я не подавил его. Это называется исправлением путем осознания зла.
А если есть у меня желание курить, но я знаю, что за каждую сигарету я, предположим, получу 10 ударов, и только поэтому не курю, – желание все равно осталось. Только страх ударов останавливает меня. Это не называется исправлением желания. Желание осталось тем же. Что я с ним сделал? Ничего! Сейчас я должен исправить мой страх против ударов, а потом опять начать исправлять желание к курению.
И так мы делаем все в нашей жизни. Поэтому любое воспитание порочно. Говорят воспитатели: «Нельзя! Запрещено!» Любое воспитание, кроме нашего, основано на подавлении. Каббалисты говорят, что воспитание должно быть только на примере: не говори ничего, дай пример. Даже не надо долго объяснять этот пример. Дай какие-то средства, чтобы человек сам понял и изменил свое желание.
Что значит – изменить? Невозможно изменить желание, но необходимо познать в нем часть плохую и хорошую. И тогда каждый будет развиваться в соответствии с его внутренними, скажем, наследственными, природными свойствами. Не все должно быть, действительно, прямолинейным. Или ты исправляешь желание, или подавляешь его – одно из двух. Результат может быть один и тот же. Я могу сделать так, чтобы все в стране сейчас прекратили курить, но это будет подавление.
Сделать это в виде исправления намного труднее. Тут ты должен убеждать людей, объяснять им, но чтобы не было подавления. Объяснить им так, чтобы они по собственному желанию начали слушать, понимать и приходить к осознанию зла, – только тогда их желание к чему-то изменится на ненависть к этому. Мы учим, что из тех же самых наших желаний, из которых мы когда-то делали самые плохие вещи «ради получения», теперь из них же мы делаем наши лучшие вещи «ради отдачи».
Нет у нас разделения между «ецер ра» (злое начало) и «ецер тов» (доброе начало): тот же «ецер ра» после исправления становится «ецер тов». Вопрос только в намерении: это «ради получения» или «ради отдачи». Если ты подавляешь желание, то не сможешь с ним никогда сделать что-то хорошее. Оно останется у тебя с тем же намерением – это вообще не путь Каббалы. Цель Каббалы в том, чтобы ты осуществил все свои желания, чтобы ты их использовал.
А у человечества другая цель: если есть у тебя плохие желания, то спрячь их поглубже – ты должен хорошо выглядеть снаружи. Если нет, то – наказание. Это очень тонкое дело. Поэтому проверка – в самом желании. Можешь ли ты его сейчас использовать «ради отдачи» или нет? Прошел осознание зла? Появилась ли у тебя внутри вместо любви к сигаретам ненависть к ним или есть у тебя только ненависть к ударам, которые ты получишь из-за курения?
Если я нахожусь в хорошем настроении – это относится к наркотическому состоянию или нет? Ответ зависит от того, что подразумевать под понятием «наркотик». Допустим, я поел сейчас что-то особенно вкусное и поэтому хорошо себя чувствую: будет ли такое состояние считаться наркотическим? Или, скажем, принял какую-то таблетку – эффект тот же: чувствую себя замечательно. Где же граница между наркотиком и не наркотиком?
Что значит – неестественных? Когда я заменяю действия природы на совершенно неестественные, то использую химические вещества, которые ведут к развитию во мне неестественных процессов. Поэтому весь мир против наркотиков. Почему? Ведь наслаждение само по себе – это хорошее дело. Есть сейчас наркотики дешевые, как вода: дать каждому и все будут спокойны.
Каббала говорит, что я должен исправить свое желание к курению, возненавидеть его, отдалиться от него, – лишь тогда я смогу использовать это желание в чем-то другом, превратив его из «ради получения» в «ради отдачи». В идеальном варианте для каждого из имеющихся у меня желаний я должен найти правильное применение.
То же самое и с наркотиками. Скажем, есть у тебя всякие плохие ощущения: что ты неудачлив, никто тебя не ценит и вообще тебя везде притесняют. Это, в сущности, на тебя направляют окружающий свет, чтобы продвинуть к цели. Исправление возможно только под воздействием этого окружающего света. Если же я возьму какой-нибудь «экстази», то после него окружающий свет уже как будто и не существует для меня: он на меня никак не влияет.
Поэтому наркотики работают против развития человека. Таким путем невозможно использовать внутренние желания. Если ты наполняешься «экстази», то ты не развиваешь в себе желания. Все беды, которые ты переживаешь, – это только для того, чтобы развить желание, чтобы в конце концов вместо «плохо» почувствовать «хорошо». Если сейчас ты нейтрализовал свое плохое ощущение и наполнил желание хорошим и приятным ощущением, то ты уже не развиваешь это желание. Если ты начинаешь в ответ на всякую беду, которая приходит, немедленно принимать «экстази», то через несколько недель превращаешься в «растение», кроме наркотика тебе уже ничего больше не нужно.
Я хочу сказать, что все другие методы, кроме Каббалы, делают с человеком то же самое, что и «экстази». Но человечество пока еще не осознает, что в них сокрыто зло. До сих пор думают, что Каббала – это один из многих методов развития человека. Придет время, когда ты будешь смотреть на все прочие методы развития, как на наркотики. Ты увидишь, что ни один из них не исправляет желание, а только подавляет и убивает его. Только с помощью окружающего света, который развивает тебя, с помощью учебы ты можешь достичь развития желаний, когда почувствуешь в каждом из них зло. Суть желания в том, чтобы быть «ради получения», но измениться и стать «ради отдачи» – такое возможно только с помощью окружающего света.