Что такое обмирщение культуры
Обмирщение – определение и признаки явления
Обмирщение – это термин, использующийся для определения процессов, происходящих в культуре и быте народов Европы на рубеже XVI-XVII вв. и приведших к освобождению их от церковного, религиозного влияния. Старообрядцы видят в обмирщении попытку отхода от правил, установленных церковью, осквернение, называют термином «обмирщение» любые отношения с иноверцами. Церковные лидеры понимают под обмирщением процесс переориентации церкви на решение мирских проблем во многом в ущерб и в противовес задаче спасения души человеческой, которая стоит перед священнослужителями.
Признаки
Обмирщение в церковной среде проявляется в виде:
изменения отношения к деньгам, церковнослужители начинают зарабатывать их в ущерб своему делу, в основном занимаясь бизнесом;
стремления к материальным благам посредством получения выгодной должности в интеграции со светскими властями;
торговле священным саном (в Средневековой Франции аббатом или епископом мог стать любой, у кого было для этого достаточно денег).
Священнослужитель обязан отрекаться ото всего светского. Но обмирщившись, он чересчур живо интересуется мирскими проблемами, придаёт большее значение внешним атрибутам божественной власти (дорогая одежда, еда), чем духовным.
В культуре признаком обмирщения является появление новых стилей и направлений, противоречащих религиозной картине мире. С особой яркостью обмирщение проявляется в литературе. Героями произведений становятся энергичные и предприимчивые люди, не скованные рамками религиозных канонов. И если ранее персонажи пьес и рассказов проводили всё время в молитве, уповая на Бога, расхваливая и обвиняя его в собственных бедах, то светский герой уделяет больше внимания практической стороне жизни. Его заботят не душевные, а физические страдания.
Причины
Основной причиной обмирщения считают укрепление позиций светского государства, воли и власти монарха. Церковь больше не может контролировать жизнь общества, потому вынуждена идти на некоторые уступки. Так, появляются живописцы, создающие светские картины, изображающие жизнь обычных людей, и писатели, которых более не интересуют религиозные воззрения героя.
Государство постепенно отделяется от церкви и ей приходиться считаться с тем, что некоторые обряды и обычаи навсегда остаются под сводами храмов, существуя вне основного общества.
Примеры
Православная церковь рассматривает обмирщение, как зло, с которым нужно бороться при помощи воли Божьей и сохранения благочестия. Признают обмирщение далеко не все священнослужители, но примеры его можно найти в глубоком прошлом.
Так, ещё в 251 г. н.э. Киприан Карфагенский отмечал увеличение количества людей, отрёкшихся от христианской веры. В указанный период на христиан осуществлялись гонения и многие, в том числе и священники, предпочитали вернуться в язычество. Священномученик объяснял такое поведение чрезмерной любовью к получению материальных благ и выгод.
Современная актуальность
Термин «обмирщение» несмотря на то, что применяют его относительно культуры и общества прошлых столетий, не утратил своей актуальности. Наоборот, церковь становится более светской с каждым годом. Это проявляется, например:
В наличии у многих храмов доступа к интернету и собственного сайта. Используя современные средства связи, церковнослужители проводят проповеди, общаются с прихожанами, получают пожертвования на храм. Для этого им приходится иметь соответствующие светские знания.
В наличии у священнослужителей многих предметов, признанных светскими. Личные автомобили и богато обставленные личные апартаменты есть у многих священников, тогда как слуга Господень обязана заботиться, прежде всего, о душе, а не об удовлетворении материальных нужд.
Религиозное искусство и литература всё ещё существуют, но больше не существует запрета на создание произведения, в котором главный герой не исповедовал бы ту или иную религию. Распространившееся в прошлом атеистическое течение всё ещё остаётся актуальным.
Противоположность
У термина нет противовеса, но во все времена существовали движения, идейные представители которых пытались воспрепятствовать обмирщению церкви. Так возникли монашествующие ордена и протестантское движение, появились отшельники. Уйдя от мира, люди пытались сохранить духовную чистоту религии, не отягощая себя мирскими заботами. Целью протестантства в момент его зарождения становится борьба с обмирщением христианства. От священников требуют скромности и отказа от участия в политических интригах.
В России после 1917 г. также пытались противостоять обмирщению. Противовесом ему должно было стать обновление церкви. Но церковная реформа успеха не имела и процесс обмирщения церкви продолжился.
ГДЗ по истории России до 1914 года 11 класс Кириллов, Бравина параграф 24
1. Какие основные тенденции развития были свойственны русской культуре в XVII в.?
XVII век в истории России и в истории русской культуры особый, рубежный. Им заканчивается история древнерусской культуры и начинается новый период, зарождается культура нового времени. Этот процесс становления новой культуры занял два с половиной столетия и завершился только в эпоху либеральных реформ Александр IIАлександра II.
В это переломное для культуры время появляются первые ростки обновления:
начинается процесс секуляризации в духовной жизни общества, оно медленно, но неуклонно освобождается от определяющего все стороны его жизни влияния церкви;
человек начинает осознавать себя как личность, появляются люди поступка, энергичные, инициативные, осознающие свое место в судьбах страны. Человек-творец и созидатель перестает быть анонимным, имена таких людей на слуху у современников;
заметнее становится влияние Запада, особенно после воссоединения с Украиной, культура которой находилась под сильным влиянием Польши.
2. Что такое «обмирщение культуры»?
3. Можно ли считать Славяно-греко-латинскую академию аналогом европейских университетов? Свой ответ аргументируйте.
В славяно-греко-латинская академия была создана по образцу западноевропейских университетов. Академия была первым высшим учебным заведением в России.
Общее с европейскими университетами:
1) всесословный характер образования: в академии учились не только дети аристократии и духовенства, но и дети торговцев, и даже крестьян;
2) светское (нерелигиозное) образование: в академии можно было выучиться не только на богослова, но и на медика или переводчика;
3) европейские преподаватели: зарубежных преподавателей приглашали на работу в академию России, т. к. они были хорошо знакомы с практикой образования.
1) первый университет появился гораздо позже, чем в Европе (Болонский университет открылся в 11 веке, академия — в 17).
2) несмотря на то, что в академии давалось в том числе и светской образование, со временем он попал под влияние церкви. В результате предпринятой в начале XIX в. реформы церковного образования, Академия была преобразована в Московскую духовную академию.
4. Барокко стал первым художественным стилем, привнесённым в Россию из Западной Европы. Каковы его особенности?
Благодаря Растрелли появился уникальный стиль, не имеющий аналогов в западной культуре. Он получил название растреллиевское барокко, или монументальное рококо. Этот стиль объединил строгость классицизма, динамику барокко и орнаменты рококо. Характерными приёмами Растрелли стали контрастное сопоставление форм, ритм вертикалей, эффект колебания плоскости стены, использование сдвоенных колонн и ризалитов, а также использование статуй и вазонов.
5. Какие новшества появились в домашнем обиходе зажиточных людей в XVII в.?
Среди новшеств в обиходе знати появились зеркала и часы. На стенах хором можно было увидеть картины, гравюры, географические карты. Входила в моду заграничная мебель.
Обмирщение 116
Обмирщение как большая и сильная волна модернизма захлестывает сегодня наш народ.
Обмирщение – это отделение нашей повседневной жизни, нашей национальной жизни, образования и культуры от Христа, от Церкви. Это организация нашего мира таким образом, как будто Христа не существует. Человек обмирщенный празднует Рождество без Христа, а Пасху – без Воскресшего.
Но жизнь и организация нашей жизни, культуры и всего мира в целом без Христа и вне Церкви – это нечто чуждое для нашего многовекового греко-православного предания.
Всегда в нашем предании народ и Церковь шли вместе. У византийцев не было национального гимна, потому что их национальный гимн был «Взбранной воеводе». Когда народ находился в опасности, патриарх становился во главе. Люди не были шизофрениками. Сами люди были гражданами нации и христианами. Разве они могли бы поставить народ вне Церкви, а Церковь вне народа. Народ и вся его жизнь должны были погрузиться в Церковь и преобразиться.
Доныне на воскресной утрени мы поем эксапостиларии и славники – сочинения императоров Льва Мудрого и Константина Багрянородного. Гимн «Единородный Сыне и Слове Божий» приписывается перу Иустиниана, который был великим военачальником, видным законодателем и человеком Церкви. Это были люди, жившие литургией. Так в Церкви проходила народная жизнь.
Также были взаимосвязаны в нашем предании образование и Церковь. Всем известно это маленькое стихотвореньице:
Чтобы пошел я в школу
В годы турецкого господства праздник Трех Святителей 117 был народным праздником, праздником того народа, который не мыслится без изучения и знания Священного Писания. Сегодня мы собираемся отменить и это.
Итак, все погружалось в Церковь, все включалось в литургическое служение.
Законен такой вопрос: разве тогда не было несовершенств, не было грехов? Были. Но люди, несмотря на свое несовершенство, на свои грехи, любили Бога: они каялись, оплакивали свои грехи. И грешники шли и восходили к Богу. Одна из церковных молитв византийского периода содержит следующие слова: «Тебе единому согрешихом, но Тебе единому и веровахом». Грешащий осознает, что согрешает перед Богом. Но в то же время он осознает, что Бог – его Отец, к Которому он обращается за прощением. Это приносило мир душам людей. Сегодня одним из признаков обмирщения является то, что мы из своей жизни изгнали само понятие греха.
Ну конечно, по Фрейду, грех заключается не в том, чтобы проводить плотскую жизнь, а в том, чтобы ее не проводить. Мы пытаемся убедить самих себя в том, что греха не существует. Без чувства греха у нас нет возможности и получить его прощение. Но в действительности существует и грех, существует и вина, порожденная грехом. Человек, не просящий прощения у Бога, не освобождается от вины. Вина остается в нем и является самым главным составным элементом стресса, царствующего в нашу эпоху.
Тогда люди были уравновешены, существовало между ними некое единство. Они жили не одной лишь материей, но жили и духовно, и с материальным вещами поступали духовно. Материя освящалась в литургической и духовной жизни. У людей греко-православного предания не было разрыва между материей и духом. Даже сегодня находятся такие люди в нашем народе.
Вершиной народной жизни в нашем греко-православном предании была Божественная литургия. Потому что наш народ приносил к Божественной литургии хлеб и вино – то, чем жил в своей повседневной жизни. Просфора и вино заключали в себе всю жизнь, весь труд и пот. Мир приносил свою жизнь, находившуюся в тлении, «Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся». А взамен от Бога получал уже не хлеб и вино, но Тело и Кровь Христовы, богочеловеческую, нетленную, вечную и истинную жизнь. Люди вкушали Тело и Кровь Христовы и жили. Так происходил переход от смерти к жизни, от тленной жизни к жизни нетленной. Так человек жил поистине как образ Божий. Так человек был счастливым, потому что когда человек живет в согласии со своей онтологической сущностью как образа Божия, то он живет правильно. Тогда он и является человеком.
Для этого человек сотворен. Когда он забудет, что он – образ Божий, и не будет жить так, как подобает жить образу Божию, тогда он живет неправильно, тогда он болен.
Но когда и как начался этот разрыв между жизнью и Церковью, между народом и Церковью, между общественной жизнью и Церковью, тот разрыв, который и составляет всю сущность обмирщения?
Как тенденция, начался он давно, в основном под воздействием Запада.
Но организованно разрыв этот стал проявляться после 1821 года, с вторжением иностранцев, приехавших в Грецию, и в целом европейского духа Возрождения. Тогда, поскольку мы находились под властью турок, все греческое считалось чем-то низшим, а все иностранное – чем-то высшим. Так мы настежь открыли двери для иностранного влияния. Европу мы считали просвещенной, хотя в действительности Европа была помраченной, потому что жила во тьме рационализма. У людей не было выхода, они не могли увидеть небо. Они были заперты в мирских вещах, что не оставляло им никакой возможности действовать как людям – образам Божиим.
Причиной обмирщения стало также отчуждение от монашества и предания святых отцов, отчуждение, начавшееся после 1821 года.
Новейшая история говорит, что начались гонения на монашество. Были закрыты большинство монастырей, монахи были выгнаны из них. Одно из циркулярных писем, изданных тогда, обязывало епархиальных преосвященных архиереев призывать монахинь, которые были младше 40 лет, и убеждать их в том, что не грех покинуть монастырь и вступить в брак. О каком духе бесстыдства свидетельствуют такие циркулярные письма министерства исповеданий в свободной Греции после такого огромного вклада монашества в борьбу за освобождение нашего народа!
Народ наш потерял возможность читать святых отцов, хотя при турках у него была такая возможность.
У нас есть чудесные издания и переводы святоотеческих трудов. К счастью, недавно снова начали издавать отцов. Если бы те издания, которые делают сегодня, были сделаны сто лет назад, то наша молодежь, наша интеллигенция читала бы отцов, говорящих об истине, и сегодня положение вещей в Греции, возможно, было бы иным. Народ наш не узнал об истинной жизни, не узнал богословия отцов и, умирая от духовного голода, был готов подобно губке впитывать все, что приходило с Запада.
Множество таких течений бичуют наш народ. Первый по своей опасности – американский дух, дух исключительного материализма. Почти подобен ему и дух европейский. Он более утончен, но в своей глубине все тот же дух.
К этим течениям относятся и гуманизм, и антропоцентризм, и материализм. Все они изгоняют Богочеловека из нашей жизни. Таковы в своей глубине дух Америки и Европы. Этот дух даже в своем наилучшем проявлении отчуждает человека от Бога. И «добрые», и «человеческие» дела, которые показывает наше насквозь американизированное телевидение, предлагают то, что отлучает человека от Бога. Они возделывают дух морализма, самодостаточности, утверждая, что человек может спастись благодаря собственному моральному поведению, а не по благодати Божией.
В основе скаутского движения лежит та же философия.
Скаутское движение порождено английским пуританством. Да и масонство тоже. Человек спасается благодаря своему нравственному поведению. Благодать Божия не нужна. Бойскаут должен совершать одно хорошее дело в день. Он спасается своими добрыми делами, а не благодатью Божией. В этом и есть обмирщение. Технократия тоже содействует обмирщению, потому что создает у человека иллюзию всемогущества, иллюзию того, что сегодня с развитием науки и технологий Бог нам уже не нужен. Так растет человеческая гордыня.
Марксизм как атеистическая социально-философская система усиливает поток обмирщения. Марксизм хочет дать миру справедливость, что само по себе неплохо, но справедливость без Бога, без любви Божией. Человек в марксизме лишается вертикального измерения, становится плоским. Эта система очень поверхностно отвечает на определенные земные проблемы человека, не давая вообще никакого ответа на вечные и бытийные его запросы. Вспомним протест Бориса Пастернака и другого русского писателя – Владимира Дудинцева: «Не хлебом единым» (см. Мф.4:4 ).
Все эти течения сегодня заливают наш народ, не готовый противостать им и дать им необходимую оценку.
Церковь ничего не отвергает из того, что хорошего имеет сегодня мир.
Церковь преображает мир. Для этого и воплотился Христос. Он стал полностью совершенным человеком, чтобы воспринять в Себя все человеческое и преобразить. Всю историю, всю культуру. Потому сегодня мы не должны занимать отрицательную позицию к окружающему нас миру. На все нам нужно смотреть правильно, по-богочеловечески.
Итак, обмирщение означает то, что сегодня наша культура, наша жизнь проходят мимо Церкви, не переживая преображения. Церковь и культура сегодня идут параллельными, не пересекающимися дорогами. Церковь идет своей дорогой, а мир – своей. Мир не приходит в Церковь, чтобы включиться в литургию и преобразиться. Он остается вне литургии. Раньше считалось великим злом, если человек оставался вне литургии. О нем говорили: «Он вне литургии». Сегодня это означает противоположное. Злом считается участие в литургии.
И человек, оставаясь вне литургии, как сегодня, пребывает в смерти и тлении, а не в жизни. Он в стрессе, а не в мире с Богом.
Таким же образом дехристианизируется сегодня и образование. Об этом не нужно много говорить. Мы все это знаем. Какое отношение имеет современная школа к богочеловеческой культуре Церкви?
В общественной жизни происходит то же самое. Сегодня мы заменили дни памяти святых днями рождения. Так поступают американцы, гуманисты, протестанты. Но не так должны поступать мы, православные. Согласно нашему преданию, в день празднования памяти наших святых мы идем в церковь, приносим свои дары, причащаемся. Кто я такой, чтобы праздновать свой день рождения? Я праздную память святого, имя которого ношу, и получаю от святого Божественное просвещение.
Также и праздник ребенка, праздник матери – это мирские праздники, которые приходят, чтобы заменить праздники Церкви. Древние греки говорили: «Жизнь без праздников, что долгая дорога без постоялых дворов». Вот мы и выбросили христианские праздники, праздники святых, заменив их праздниками светскими. Праздник ребенка для нашего православного народа – это Рождество Христово, а праздники матери – все праздники Богородицы. Богородица возводит на высокое достоинство любую мать-христианку.
Мы видим, как сегодня слишком большое внимание уделяется материальному благополучию, которое становится целью жизни. Материалистические цели становятся главными в государстве, образовании и в народе.
Несчастье состоит в том, что такая атмосфера обмирщения, в которой мы живем, естественным образом влияет и на христиан. Так, Церковь в сознании обмирщившихся людей теряет свое пророческое измерение. В их глазах она становится светским религиозным учреждением, таким же, как и множество других, чтобы удовлетворять религиозные нужды религиозных людей. Церковь перестает быть центром преображения жизни всего мира и всего прихода и становится учреждением, где удовлетворяются религиозные нужды определенных людей, которые отличаются своей особой религиозностью. То есть Церковь из центра жизни перемещается на периферию.
Именно в таком ключе, а не в пророческом мирское сообщество воспринимает Церковь. Оно не воспринимает Церковь как обновление и преображение мира, а всего лишь как часть украшения светского общества. Среди различных других учреждений находится и Церковь. Там совершаются браки, крещения, панихиды и другие нравящиеся миру обряды. Такую Церковь не отвергают даже атеисты. Тогда священник становится уже не отцом прихода, а служащим религиозного учреждения. Тогда религия становится воскресной религией, тем, что не изменяет всю жизнь и все дни недели в жизни человека, а такой религией, которой мы живем всего лишь час в неделю, когда в воскресение приходим на литургию.
То есть мы раз в неделю вспоминаем о том, что мы – христиане, когда приходим в храм, а на протяжении всей остальной недели живем так, как будто не существует Церкви, как будто нет Христа.
Каковы же плоды обмирщения?
В личной жизни это тоже катастрофа. Потому что может ли человек жить истинно без живого общения с Богом? Как может он возлюбить своего ближнего, когда нет у него в сердце Святого Духа?
В общественной жизни это тоже развал. Потому что общество, не имеющее Христа, не может ни объединить, ни преобразить людей.
В национальной жизни это снова развал, потому что мы строим нацию, у которой нет духовной основы. Нация без Христа – это нация, которая не может преодолеть историческое разрушение и взойти к небу. Из истории мы знаем, что эллинизм сохранило Православие. Об этом говорят не только историки-греки, но и иностранцы. Византийская культура была самой многонациональной культурой, которая когда-либо существовала. Эта культура распространялась вширь на несколько континентов, восприняла многочисленные влияния извне и при этом выдержала такие испытания лучше любого другого государства, потому что его связующим звеном было Православие. Она выжила под 400-летним турецким игом и дожила до сего дня. Ее основанием является Православие, Христос.
Сейчас Христа мы изгоняем из центра нашей жизни. Полагаю, что это начало конца греческой нации. Такой насильственный отрыв нашего народа от его предания является духовным преступлением.
Как нам противостоять ему?
В основном, нашим личным покаянием. Потому что если мы не будем людьми покаяния, то не сможем правильно жить и вести себя в мире, не сможем даже осознать эту болезнь, которая как духовный рак приводит нацию к медленной смерти.
Записанный на магнитофон доклад на встрече с студентами-киприотами. Встреча проходила в зале при храме святого Ферапонта, афинский район Зографу, 1978 год.
Святителей и вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Память их празднуется 29 января / 12 февраля. – Прим. пер.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Петровские преобразования в культуре
теория по истории 🏺 Россия в XVIII веке
Историки считают, что с петровского времени можно говорить о формировании «новой русской культуры», или «культуры нового времени». В период правления Петра Великого ещё больше усилились культурные связи с Европой. Стоит отметить, что западное влияние русская культура испытала ещё в XVII в., поэтому реформы Петра были прямым продолжением политики его предшественников. Преобразования никак не коснулись повседневной жизни основного населения России — крестьян. Их культура оставалась традиционной, вне европейского влияния.
Просвещение
В 1714 г. вышел указ, запрещавший жениться недорослям, не окончившим «цифирной школы». В России было открыто 42 таких школы. Туда принимали детей всех сословий, за исключением крестьян. Таким образом, образование было доступно преимущественно только господствующему классу. Царь заботился лишь о важности просвещения для дворян.
Пётр I большое внимание уделил профессиональному образованию, чтобы поставить на службу государству просвещённых людей.
В России продолжали создавать новые школьные учебники : «Букварь» Ф. Поликарпова, «Арифметика» Л.Ф. Магницкого, «Первое учение отрокам» Феофана Прокоповича.
Научные знания
Именно Пётр I положил начало развитию науки в России. В 1724 г. он подписал указ об учреждении Академии наук в Санкт-Петербурге. Её открытие состоялось уже после его смерти в 1725 г. Она стала центром научных изысканий. Так как отечественных кадров практически не было, то в её состав вошли приглашённые из заграницы учёные. В Академии было три отделения — математическое, физическое и гуманитарных наук. В ее состав входило 12 академиков. Они должны были изучать и преподавать порученные им науки, выступать «с докладами и советами».
К Академии наук были прикреплены первая научная библиотека (открыта в 1714 г., для всеобщего посещения — в 1728 г.) и Кунсткамера — музей редких и экзотических экспонатов (открыт для посещения в 1719 г.).
Продолжали совершаться географические экспедиции. Путешественник В.В. Атласов в конце XVII в. совершил экспедицию на Камчатку и составил её описание. При содействии Академии наук Пётр I издал указ об организации первой морской научной экспедиции — Первой Камчатской экспедиции. Она началась в 1725 г. Возглавлял её Витус Беринг. Её задачей было выявить, соединяются ли Азия и Америка.
Публицистика
При Петре I публицистика, зародившаяся при его отце Алексее Михайловиче, получила дальнейшее развитие.
С 1702 г. начала выходить первая русская печатная газета «Ведомости». Это означало появление в России периодической печати.
Сподвижник Петра I Феофан Прокопович написал ряд трактатов, обосновывающих тезис, что самодержавие — наилучшая форма правления для России и что церковь должна быть подчинена государству: «Правда воли монаршей» и «Духовный регламент».
Архитектура
Летний дворец Петра I
В целом характерной чертой Петровской культуры является переход к светской архитектуре. Основной стиль — петровское барокко: симметричность фасадов, монументальность, геометричность построений. Архитекторы: Ж. Леблон, Д. Трезини.
В такой европейском стиле началась застройка Санкт-Петербурга: геометрическая правильность улиц, симметричность.
Доменико Трезини: Летний дворец Петра I, Петровские ворота Петропавловской крепости, здание Двенадцати коллегий, Благовещенская церковь Александро-Невской лавры.
Скульптура
Скульптура представлена работами итальянского мастера Б.К. Растрелли: бюсты Петра I, А.Д. Меншикова, конный монумент Петра I, портретная статуя императрицы Анны Иоанновны с арапчонком.
Живопись
В живописи Петровской эпохи завершается обмирщение культуры: происходит переход от парсуны к новому жанру — портрету.
В этот период особую известность получили портреты кисти И.Н. Никитина («Портрет Петра I», «Петр I на смертном ложе») и А. М. Матвеева («Автопортрет с женой», портреты И. А. и А. П. Голицыных).
Развивалось и гравюрное искусство: А. Ф. Зубов — «Панорама Петербурга», «
Вид — группа особей, сходных по морфолого-анатомическим, физиолого-экологическим, биохимическим и генетическим признакам, занимающих естественный ареал, способных свободно скрещиваться между собой и давать плодовитое потомство.
Театр
В 1702 г. Москве на Красной площади был открыт общедоступный публичный театр, чей репертуар состоял из немецких, французских, испанских пьес. Труппа состояла из немецких актёров.
Быт людей
Ассамблеи(от фр. — собрание) — светская форма развлечений, когда собирались представители разных сословий, мужчины и женщины, танцевали, играли в шахматы, вели беседы.
Преобразования в быту коснулись исключительно представителей высшего общества — дворян, чиновников, городской верхушки. Для крестьян жизнь оставалась традиционной, неизменной.
Мнение историков
В историографии существует интересная точка зрения на реформы Петра I в быту и культуре. Её автор — Н. Я. Данилевский, написавший труд «Россия и Европа».
Прогулка Петра I в летнем саду. А. Бенуа
Философ выделил два направления в реформаторской деятельности царя Петра I – это государственное и реформативное. Под государственным он имел в виду все его военные, промышленные (строительство мануфактур), административные реформы, а также строительство флота. Под реформативным он рассматривал изменения в быте, нравах, обычаях в русском обществе.
Первая деятельность царя заслуживает признания, благословения потомства, а вторая деятельность требует к себе критического осмысления и критического отношения. Это связано с тем, что слепое подражание европейским обычаям привело к большому ущербу для национальной культуры: «К чему было брить бороды, надевать немецкие кафтаны, загонять в ассамблеи, заставлять курить табак, учреждать попойки (в которых даже пороки и распутство должны были принимать немецкую форму), искажать язык, вводить в жизнь иностранный этикет». Болезнь российской культуры историк назвал «европейничаньем».
Таким образом, в период правления Петра I российская культура продолжает активнейшим образом развиваться по западноевропейскому образцу, окончательно принимая светский характер.
Используемая литература:
Кулиев Ф.М.О., Кулиева Н.В. «Европейничанье как болезнь русской жизни // Вестник экспертного совета. 2020. №4 (23).