Что такое паломническая поездка
Паломничество в России: пути и традиции
В истории человеческой цивилизации передвижение по планете Земля не является чем-то диковинным. Люди всегда перемещались в поисках лучшей жизни, да и ныне путешествуют ради открытия мира и познания бытия. Но среди этого сонма передвижников выделялись те, что имели особенную цель, которую они стремились достичь. Цель эта не очень понятна обычному светскому человеку. Но зато она понятна лицу посвященному, удивительна по глубине своей сути и духовному содержанию.
Светлый край Палестины.
с детства родственной мне!
Что же это за люди, которых называют «паломники», а их перемещение по миру — «паломничеством»? Сколько их, каковы их мотивы, почему так важны их традиции, например, в истории России?
Начнем с главного — откуда и как появились слова-термины «паломник» и «паломничество». Ответ заложен в самом корне этих слов. Это корень — «пальма», да, та самая пальма — дерево, произрастающее в южных краях. Тот, кто исповедует православие или привержен христианству — сразу же поймет в чем суть дела. Пальмовая ветвь — важнейший христианский символ. Он связан с Евангельской историей и событиями начала нашей эры, когда произошел Вход Господень в Иерусалим и когда люди встречали Иисуса Христа при въезде в град с пальмовыми ветвями в руках. В России день воспоминания об этом – воскресение, предшествующее Пасхе — называют «вербным». Веточки вербы заменили отсутствующую в Древней Руси пальму. Но не существует в обиходе слова «вербник». Есть именно «паломник», человек — обладающий пальмовой ветвью. И это означает, что он реально был на Святой Земле, поклонялся Гробу Господню, святыням Иерусалима, держал пальму в руках или даже принес ее с собой обратно домой. С пальмовой ветвью в руках изображаются некоторые христианские святые, пальма стала символом мученичества, чистоты и победы над смертью.
У западных, европейских христиан слово «паломник» не прижилось. Тех, кто путешествовал на Святую Землю, они называли и называют пилигримами, от латинского слова peregrinus, то есть «чужеземец» или «странник». Во всяком случая паломничество как таковое связано с поклонением известным местам земных страданий и Божественной славы Иисуса Христа, это многовековой церковный обычай, а также — широкое общественно-историческое и культурное явление.
С самого появления паломничества в России (а в более или менее массовом масштабе оно стало происходить после принятия Русью христианства в X столетии), те, кто отправлялся в трудный и даже опасный для жизни переход, фиксировали свои впечатления, оставляли заметки, чтобы рассказать о своих впечатлениях другим. Постепенно такой опыт стал традицией. Паломничества она Руси называли также «хожениями» (или «хождениями»). Тексты воспоминаний постепенно образовали жанр древнерусской литературы, который включал в себя также более мелкие жанры, как, например, древние путеводители, очерки, отдельные заметки или даже письма.
До наших дней дошло более 70-ти таких уникальных «хожений», тексты которых размножались среди читателей, о чем свидетельствуют их многочисленные списки. Сжатый, дневниковый тип пересказа происходивших событий, достаточно точное описание святых мест, поучительность – отличали эти произведения.
Из наиболее известных и важных древнерусских «хожений» XII—XVI столетий наиболее известны те, которые связаны с первоначальным посещением Царьграда — Константинополя — великой столицы православного мира того времени. Уже оттуда паломники часто (хоть и не всегда) стремились на Святую Землю. Вот только некоторые из них, оказавшие огромное влияние на паломническую традицию в Средневековой Руси: «Хожение Даниила в Царьград», «Хожение Антония Новгородского в Царьград», «Хожение Игнатия Смольнянина в Царьград», «Пименово хожение в Царьград», «Хожение Стефана Новгородца», «Хожение неизвестного суздальца», «Хожение Варсонофия», «Хожение гостя Василия», «Хожение Зосимы» и «Хожение Авраамия Суздальского». Само наименование таких записок породило также и многие произведения, не связанные напрямую с паломничествами, но ставшие символом обширных путешествий по всему свету. Наиболее известное из таких сочинений – «Хождение за три моря» Афанасия Никитина — записки купца, открывавшего Восток, но не ставившего своей целью на тот момент посещение Святой Земли.
Как мы видим, паломниками или авторами «хожений» становились в Средневековой Руси весьма уважаемые люди — монашествующие, священнослужители или архиереи, выходцы и боярских или позднее — купеческих («гостевых») слоев населения. Во всяком случае, нам почти неизвестны письменные свидетельства о паломниках из крестьян. Значит ли это, что такое путешествие было слишком дорогим и опасным, что осуществить его в одиночку было почти невозможно? Именно такой ответ на данный вопрос мы и вынуждены дать.
А после 1453 года, когда пал Константинополь и османы захватили весь Ближний Восток, паломничество на Святую Землю из Северо-Восточной Руси стало почти невозможным. Многочисленные сообщения о гибели смельчаков, отправившихся в Иерусалим, остановили на время традицию, к тому времени уже во многом ставшую фундаментальной.
В XVI и XVII веках традиция паломничества на Восток начала возобновляться. Но в период ожидания появились удивительные изменения в сознании русских людей. В самой России стали находить признаки Рая, напоминающие о Святой Земле. Теперь не обязательно было во что бы то ни стало стремиться стать паломником, достигшим земель, где происходили евангельские события. Посещение русских святынь также отождествлялось с паломничеством. Более того, получила развитие идея Нового Иерусалима, заложенная еще в эпоху Сергия Радонежского. В непростой истории Древней Руси почти ни на один год не прекращались войны, моры или стихийные бедствия, а ордынское иго «притормозило» развитие государства на несколько столетий. Именно эти тяжкие испытания стали основой для появления в народном представлении о мире своеобразного поверья, легенды о городе, где никогда не было или не будет всех этих трудностей, бед и злоключений. Причем такой город мог существовать как в реальности, так и в воображении, или, опять же, следуя языку современности — в виртуальном пространстве.
Для верующего человека — христианина — образом такого города-прибежища был в первую очередь Небесный Град Иерусалим — прообраз будущей жизни человека, которая ожидает его после завершения мирского пути. Для человека, не расставшегося с некоторыми языческими представлениями о природе, таким местом стал символ возрождающегося из пепла града Китежа — скрытого или скрывающегося от посторонних глаз, спасенного и спасаемого от врагов, не сдающегося завоевателям, исчезающего из видимого земного пространства, опускающегося на дно священного озера, но при этом — чудом сохраняющегося и заодно сохраняющего всех своих обитателей. Поиски такого города на земле были чаянием многих поколений мечтателей. И если его нельзя было найти, то вполне можно было попробовать создать и построить в реальности.
В некотором роде прообразами таких Небесных градов становились, например, строящиеся монастыри — обители, куда некоторые люди уходили от мирских забот, отказываясь от участия в мирских «злодеяниях». Здесь они с вновь обретенными иноческими именами создавали новый уклад жизни, внутренний, самоуглубленный, медитативный, исихастский. Созданная во времена Сергия Радонежского московская, а затем его учениками и последователями – северная Фиваида новых обителей многократно увеличивала тогда среди русских людей ощущение уверенности и защиты от жизненных напастей. Именно в те годы и появляется, по нашему мнению, в русской духовной среде едва зримая, необычная и в ясном виде вообще не сформулированная идея: Небесного Града в центре русской земли.
Сакральное пространство Русской Палестины имело в те времена первоначально лишь духовные, а не материальные очертания. Два Иерусалима уже были известны во времени: один — исторический, «старый», другой — возведенный византийским императором Константином, «новый». Еще в 355 году он освятил «предреченный пророками Новый Иерусалим, храм Спасителя», когда «старый», ветхий, настоящий — библейский, следуя замечанию Евсевия — биографа императора, — «был обращен в крайнее запустение и понес наказание». Идея Третьего Иерусалима, как и идея Третьего Рима, стали появляться в своей полноте еще на Руси, а затем и в России. Идея Русской Палестины уже давно появилась в русском народном сознании еще в проявившейся и развивающейся «сергианской» монашеской среде. Сама Русь становилась в сознании людей прообразом Палестины, а понятия родины и отечества воспринимались не только как земные или территориальные, но не в меньшей, а даже в большей степени — как духовные. Потому и бытовала в народе поговорка — «в наших Палестинах», что, по сути, и означало — «у нас дома, на родине».
Понятным становится и построение в XVII столетии Ново-Иерусалимской обители. Патриарх Никон воплотил мечты и построил свое «чаяние» — прообраз Храма Гроба Господня рядышком со столицей — Москвой, переименовав даже реку Истру в Иордан. Мы имеем все признаки поисков Рая среди русской земли. Вспомним записи игумена Даниила, который написал свое «хожение» в Иерусалим в начале XII века, познав, по его мнению — что такое Рай. Он приводит такие фразы: «Чюдно и дивно и несказанно и красно», «красотою и всем несказанна есть земля та», «чюдно и несказанно хитростию». Палестина — это почти всегда цветущие деревья, «обильные плоды, чистые и сладкие воды источников, разнообразная фауна, высока», а также яркий свет сверху, удивительное сияние, которое земному человеку выдержать не просто. Всегда упоминается город-сад, «рай насажденный».
Так в России утвердилась традиция паломничества внутри страны. Уже не обязательно было ехать за тридевять земель. Можно было посетить обители и святые места у себя дома. И теперь даже этих людей — ни разу не побывавших на Святой Земле — стали также величать паломниками.
Паломничество по местам святости — где бы она не проявлялась — стало обычной частью обычной жизни православного человека. А далекая Святая Земля стала духовно родной, причем, до такой степени, что сама Русь стала Святой.
Значит ли это, что традиция посещения Иерусалима прекратилась? Конечно же, нет, она развивалась и позднее, особенно в XIX столетии, когда появились новые возможности, варианты и способы доставки паломников к их долгожданной цели.
Немалый труд приложила к этому высочайшая чета — великий князь Сергей Александрович и его супруга — великая княгиня Елизавета Федоровна.
В чем состояла суть перемен?
Для начала скажем о том, что в семьях российских царей и императоров культивировались традиции паломничества. Государи, их жены и дети неоднократно посещали святые места в России. Примером тому может стать близкий к Москве Звенигородский Саввино-Сторожевский монастырь. Его посещали все руководители государства Российского. Преподобный Савва не случайно почти сразу после кончины прослыл «Покровителем Царей Богоизбранных». Царская власть не могла быть самозванной, а только ниспосланной свыше. Сразу же после канонизации Звенигородского Чудотворца на Соборе в 1549 году и помазании на Царство (объявления первым русским православным царем Ивана Грозного) появилась обязательная традиция – посещения монархами Звенигородской обители. Монастырь Саввы Сторожевского становится не просто местом паломничества, а необычным сакраментальным центром подтверждения богоизбранности руководителя государства. Даже супруга Лжедмитрия II Марина Мнишек последовала на поклонение Звенигородскому старцу, чтобы, как считали поляки, получить «великое уважение» русского народа. Цари новой династии Романовых признали Савин монастырь достойным более серьезного поклонения, а его основателя — покровителем царского рода и «молитвенником за Царей Богоизбранных». Верховные правители России регулярно посещали обитель и вкладывали туда немалые средства. Традиция сохранялась в течение всего периода существования Императорской России.
И это только один пример. А их — сотни! В XIX веке и для простых людей появилась возможность посещения Иерусалима, Святой Земли. Количество паломников из России стало исчисляться тысячами! На протяжении всего столетия члены императорской фамилии также неоднократно бывали в тех краях, становились в ряды паломников. Однако им, по сравнению с большинством, попасть на Святую Землю было как раз сложнее. Виной тому стали политические проблемы. По этой причине, неоднократно собираясь совершить паломничество ко Гробу Господню, не смогли этого сделать ни, например, императрица Мария Александровна, ни император Николай II. Однако некоторые великие князья совершали такие поездки, вплоть до начала XX века.
В XIX столетии начался период постоянного русского присутствия в Палестине. В основе лежало событие — приезд на Святую Землю в мае 1881 года великих князей Сергея и Павла Александровичей с Константином Константиновичем. Августейшие паломники посетили Елеонскую гору (там строилась русская церковь Вознесения Господня), провели ночь у Гроба Господня. Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) подал тогда идею постройки храма св. равноапостольной Марии Магдалины. Место выбрали в верхней части Гефсиманского сада на склоне Елеонской горы. Средства были выделены императорской семьей. Освятили храм позднее, в 1888 году, в присутствии вновь посетивших Святую Землю великих князей Сергея и Павла Александровичей, а также великой княгини, будущей преподобномученицы Елизаветы Федоровны (в этом храме она ныне и погребена).
Великий князь Сергей Александрович сразу же заметил трудности, возникающие у православных в Палестине, а также беспомощное положение там русских паломников. Так появилась идея создания Общества для помощи русским на Святой Земле. В 1882 году было учреждено в Санкт-Петербурге Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО) — для помощи в организации поездок русских паломников по святым местам (Палестина, Афон, Бари), а также для развития науки о прошлом и настоящем Святой Земли и ее популяризации. Председателем ИППО избрали великого князя Сергея Александровича. Почетными его членами становились затем выдающиеся представители русского общества, члены императорской семьи, члены правительства, обер-прокуроры Святейшего Синода, губернаторы и вице-губернаторы, епархиальные архиереи и представители творческой элиты. Деньги собирали по всей России. Ежегодно в Вербное воскресенье (день паломников) в храмах и монастырях Российской Империи проходил сбор для поддержки Русской Палестины.
Путь на Святую Землю был значительно удешевлен, разрабатывались удобные маршруты с возможностью ночевок и остановок. Приобретали новые земельные участки, строили храмы, подворья, больницы и школы. В домах ИППО в Иерусалиме и других городах содержали столовые, читальни, магазины, прачечные и бани. Общество к началу XX века помогло сотням тысяч русских паломников посетить Святую Землю. Появился круг помощников-проводников, знавших турецкий и русский языки, что было важно при пересечении турецких территорий. Обществом были открыты более ста русских школ для населения Палестины, Сирии и Ливана, в которых изучали русский язык и Закон Божий тысячи детей, многие из которых позднее стали известными деятелями культуры своих стран.
По дороге в Палестину из России паломники часто попадали на турецкой территории в Миры Ликийские, где в древности служил святитель Николай Чудотворец, особо почитаемый русскими. Участок земли по этой причине здесь был в 1853 году куплен для паломников. Собирались деньги для его реконструкции, включая храм. Но из-за политических проблем храм так и не успели восстановить. Хотя деньги остались. В 1910 году их решили отдать на постройку русского подворья в Бари (Италия). Возникло еще одно важнейшее направление для паломничества из России — в Италию. Благодарить за это надо великую княгиню Елизавету Федоровну, которая занялась данным вопросом после убиения мужа. После поклонения Гробу Господню паломники считали важным поклониться гробнице святителя Николая, невзирая на большие трудности. В итальянском Бари был также куплен участок земли. Храм и подворье по плану А.В. Щусева построили. Но при советской власти, в 1931 году, его продали итальянцам. Однако уже в наше время, в 2009 году, все вернулось на свои места, и паломники сегодня могут беспрепятственно посещать вновь «свой» русский храм, где покоятся мощи святого Николая.
В настоящее время паломничество из России и в Россию весьма развито. Препятствий для этого никаких нет. Подобные времена не часто «баловали» сторонников обязательного посещения святых мест. Поэтому стоит спешить для того, чтобы вместе с сонмом предшественников увидеть своими глазами и ощутить своей душой великие памятники и земли, где происходили космические события, положившие основу не только человеческой цивилизации, но и всему Мирозданью. Почетное «звание» паломника — это приобщение к высокой культуре, духовности и богатству мировоззрения, которое возможно постигнуть, если отнестись к этому делу, как важной части всей жизни, не потраченной на пустые приключения или бесславные деяния однодневного свойства.
Паломник — это человек, который приобщается к Вечности. Он стремится к намеченной цели для поклонения с молитвой, постом и покаянием. Он хотя бы раз совершает свое главное путешествие, в том числе — в глубины своей души, а потому вряд ли останется равнодушным после прохождения маршрута к неожиданно преобразившемуся для него миру, в котором давно и точно указаны и Путь, и Истина, и Жизнь.
По зову души — в паломнические поездки
Паломнические поездки — явление сравнительно новое. Кто-то заботится о своём теле, кто-то о состоянии кошелька, наличии машины, дачи и о других материальных ценностях. А есть люди, которые заботятся о своей душе. Не будем углубляться в суть разных верований, главное, что веруя в высшую силу, человек стремится творить добро, жить согласно заповедям. Его поступкам чужда жестокость, лукавство, зависть…Часто верующие посещают места, где они могут быть ближе к Богу, то есть совершают паломничество.
Что же такое паломничество? Это самый короткий путь к жизни, немыслимой без Бога. Раньше паломники отправлялись в пешие походы к святыням. Считалось, что паломник совершил духовный подвиг, пройдя весь путь до конца. Долгая дорога, преодолеваемые трудности, невзгоды, выпавшие во время пути, закаляли тело, укрепляли веру.
Проходя через тяжелые испытания, человек как бы искуплял свои прегрешения, вольные и невольные. Но времена меняются, и теперь мы отправляемся в паломничество на автобусе, поезде, самолёте. Вид транспорта обычно зависит от расстояния до святыни. Сейчас поездки стали комфортабельными, удобными и лёгкими. Как это сказывается на душе и искуплении грехов – решать самому паломнику.
Если вы решили совершить паломничество
Если вы впервые решили отправиться в паломническую поездку, нужно хорошо продумать, что вам понадобится. Важно узнать программу, и уже от этого отталкиваться: какие вещи собрать, как настроиться морально. Приняв окончательное решение, смело отправляйтесь в путь! По возможности оставьте мобильные телефоны и другие гаджеты. Достаточно лишь молитвослова, чтобы в дороге читать молитвы и подготовиться к святому причастию.
Если вы живете в столице или неподалеку, то легко можете осуществлять паломнические поездки из Москвы. Достаточно найти всю необходимую информацию. Большинство служб специализируется на организации поездок как в различные уголки нашей страны, так и в зарубежные страны. Сами путешествия организовываются таким образом, что паломники могут побывать на церковной службе, исповедаться и причаститься. Во время самой поездки можно узнать о посещаемой святыне от экскурсовода или даже настоятеля монастыря. Поэтому помимо духовной пищи человек получает исторические знания. Немаловажным является и то, что работающие паломники могут посетить желаемые места в свои выходные. Особенно пользуются спросом посещения старцев, которые дадут ответы на волнующие вопросы, успокоят и придадут уверенности.
Паломнические туры по святым местам нашей страны в основном осуществляются на очень удобных автобусах. В них во время поездки вам предложат просмотреть различные православные фильмы или послушать православную музыку. Это наполнит душу Божией благодатью. Войдя в монастырь, непременно окунётесь на время в другой, неведомый мир.
В нём нет ни боли, ни страдания, а только покой и гармония. Прикоснувшись к святым мощам или иконам, можно получить огромный духовный заряд. Исцелённая душа будет петь всю обратную дорогу, и вы почувствуете глубочайшее удовлетворение. Посещение святых мест очень благотворно влияет на состояние души. Человек, который хоть раз решился на этот шаг, никогда не пожалеет. У него появится очень много братьев по вере, которые никогда не оставят в беде. Ведь уезжая с чужими людьми, возвращаешься с друзьями, близкими по духу.
Поездка к святыням укрепляет веру человека, насыщает душу благодатью, помогает справиться со всеми невзгодами.
В Москве существует православная паломническая служба «Просвещение». Она занимается организацией поездок в святые места нашей страны и зарубежья. Кстати, в паломнической службе «Просвещение» вы и расписание поездок сможете изучить, и место, куда отправиться, выбрать. Узнать подробнее о самой службе и местах посещения можно на их сайте. Если в предлагаемом списке нашлась нужная поездка, можно сразу записаться. Для этого заполните бланк-заявку и отправьте на сайт.
Если вы не получили отказ, то запись прошла успешно, и перед поездкой от имени службы позвонит её представитель и расскажет обо всем подробно. Не нужно ехать для оплаты в офис, всё происходит уже в автобусе во время отправления. На железнодорожный и авиатранспорт паломники сами покупают билеты, но лишь после подтверждения записи в группу и звонка представителя. Он подскажет рейс за неделю до путешествия. Уже на месте происходят оплата поездки, сбор группы и отправление.
Православная Жизнь
О том, как правильно совершить паломничество, какие духовные опасности подстерегают паломника на пути и что поставить во главу угла своего путешествия, чтобы оно принесло пользу.
Путь для избранных или дорога для всех?
Часто человек отправляется в паломничество, надеясь таким образом получить что-то особенное, прикоснуться к особой благодати. Когда человек только приходит к вере, он может встретить советчиков, которые будут ему рекомендовать: «Обязательно поезжай туда и ещё вон туда», — как будто бы где-то есть особенное присутствие Бога, и там с человеком может произойти что-то особое.
Я считаю, что не нужно никуда ехать, чтобы встретиться с Богом и получить Его благодать: у нас есть храмы, в которых находятся Тело и Кровь Христовы — самая большая святыня на земле, иконы и мощи святых, есть Священное Писание и заповеди Божии. У Бога нет разделения на избранных людей, побывавших в особых местах, которым Он открывает какие-то тайны, и «обычных». Господь всё необходимое для спасения дал каждому.
Побывать у великой или малоизвестной святыни, помолиться, поучаствовать в богослужении, совершаемом монастырским чином, — благое дело. Многие любят проводить отпуск в паломничестве. Это и помогает развеяться, посмотреть, как живут христиане в других городах и странах, и даёт возможность помолиться у святынь.
Сегодня люди часто перешагивают здоровую грань почитания святыни и забывают о Христе. Они знают множество разных святых, которые помогают в каких-то конкретных вещах, но при этом ничего не знают о Боге. Помнят даже каких-то малоизвестных старцев и их заветы, но абсолютно не помнят, что написано в Евангелии и апостольских посланиях.
В праздник святителя Николая Чудотворца в храме зачастую больше людей, чем в любой праздник Господень и воскресный день. Люди стремятся получить от святых удачу, помощь в каких-то своих делах, и приходят в церковь как в организацию, которая это обеспечивает. Желание, чтобы в жизни было всё хорошо, никто не болел, — нормальное стремление человека. Но Церковь Господь основал для спасения душ. А спасение происходит посредством личного изменения.
В попытке изменить мир
Люди часто увлекаются поездками к разным святыням, мощам, источникам, надеясь, что это как-то изменит их жизнь. Но жизнь не изменится без наших усилий. Часто такие люди не стремятся исправить себя, а едут попросить Бога или святых, чтобы они изменили их близких: чтобы супруг и дети стали более покладистыми, а семейные проблемы ушли, чтобы на работе начальник стал лучше к ним относиться… Люди едут к святыням в надежде, что это изменит мир, и им станет в нём жить комфортней. При этом сами они меняться не хотят. Они хотят просто куда-то приехать, попросить святого и ждать результата. На самом деле такие мотивы крайне эгоистичны: ведь Господь даровал каждому человеку свободу и не будет заставлять его делать то, чего сам человек не хочет.
Если мы хотим, чтобы вокруг что-то менялось, нам в первую очередь нужно изменить себя. Преподобный Серафим Саровский сказал: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Личное изменение, работа над собой приведут к переменам в этом мире.
Часто нам живётся плохо и не комфортно, потому что мы слишком многого требуем от окружающих, не позволяя им жить так, как комфортно им. Мы приходим в храм для того чтобы Бог помог изменить людей вокруг нас, но так не бывает. Христианство учит нас меняться самим, не требуя этого от окружающих. Мы должны научиться любить ближних и воспринимать их такими, какие они есть.
Если у нас есть проблемы в отношениях с близкими, мы должны помолиться и сказать: «Господи, помоги мне в этой ситуации поступить по любви», а не «сделай так, чтобы он сделал то-то и то-то». Люди — не марионетки, которыми Господь управляет по нашей указке. Но Он может помочь измениться нам, если мы этого захотим.
Обязательно ли совершать паломничества?
Если христианин ещё ни разу не был нигде за пределами своего города или села, он не какой-то неправильный и ничего не лишён. Не нужно упрекать его за это. Сегодня любят совершать паломничество к месту подвигов преподобного Серафима Саровского. Но сам преподобный Серафим дальше Киева нигде не был. Он взял там благословение на предстоящее монашесство и на всю жизнь поселился в глухом лесу, где не было никаких святынь и храмов. Там он построил деревянную церковь и своей собственной жизнью освятил те безлюдные места, так что туда стали стекаться люди и возник монастырь. Не место освящает человека, а человек место.
Безусловно, паломничество — хорошее дело, но не нужно непременно бросать всё и отправляться в путь. Самое главное — не то, сколько мы посетили святых мест, у скольких мощей и икон успели побывать, а наша вера, то, насколько мы знакомы с Евангелием, апостольскими посланиями и воплощаем ли их слова в своей жизни. Для христианина самое главное — жить по Евангелию и учению апостолов.
Стоит ли отправляться на поиск старцев?
Каждый человек — всего лишь человек. Христианин не должен восхищаться никем из живущих на земле, никого идеализировать. Мы можем спросить совета в чём-то у своего священника или у человека, которого называют опытным старцем, и может быть он, как умудрённый опытом, сможет нам помочь. Господь может действовать не только через них, подсказывая нам ответы. Если наши душа и сердце открыты для Бога, то Он найдёт способ открыть нам Свою волю. Очень часто бывает, что наши близкие могут сказать какие-то слова, которые окажутся кстати. Если мы умеем слушать и доверяем Богу, нам не нужно искать по-особенному мудрого и прозорливого старца.
Если в вашей жизни встретился человек, которого кто-то называет старцем, внимательно посмотрите, на что он опирается, когда даёт советы: будет ли это Священное Писание или просто какие-то его личные идеи? В любом случае, не спешите принимать всё сказанное как истину. Примите это как совет. А решение — уже ваш собственный выбор. Никто не вправе нам приказывать сделать так или по-другому. Когда кто-то так говорит, это противоречит воле Божией, ведь Господь сотворил нас свободными.
Опытный духовник может подсказать на основе Священного Писания, как правильно поступить, или предложить несколько вариантов решения проблемы. Но принимать решение должны только мы сами. Многие люди привыкли на кого-то перекладывать ответственность. Они хотят, чтобы им дали чёткие указания, чтобы потом сказать, если что-то не получилось: вот, вы мне сказали, а всё пошло не так, как я хотел. Человек должен сам принимать решения в своей жизни.
Не стоит ехать в паломничество ради того, чтобы найти себе духовника, отыскать особенного прозорливого старца. В евангельском чтении этой недели рассказывается о юноше, который спросил у Христа, что нужно сделать, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь ответил ему: «Соблюдай заповеди» и «следуй за Мной» (Мф. 19:16-26). Всё, что нам нужно для спасения, Господь уже дал. Это Он Сам и Его заповеди.
Как относиться к так называемым «чинам изгнания бесов» в некоторых монастырях?
Бывает, паломник, приезжая в монастырь и желая посетить богослужение, застаёт там не литургию или вечерню, а «чин изгнания бесов». Кто-то думает, что ему не помешает присутствовать на этом чине, и остаётся молиться за таким богослужением. Ведь страсти есть в каждом из нас… Здесь опять-таки неправильное отношение к духовной жизни: человек хочет измениться, ничего сам в себе не меняя.
Что такое беснование? В каждом из нас есть страсти. Когда мы следуем им, мы даём возможность бесам нас поработить. Это может принимать крайние формы — когда человек не может сам распоряжаться своим телом и оно находится во власти злых духов. Не бесноватым людям не полезно и даже духовно опасно посещать такие «чины». От этого даже могут развиться психические заболевания.
Мы избавляемся от греха только когда побеждаем его в себе собственными усилиями и силой Божией и заменяем грех на добродетель. Спаситель сказал, что сей род изгоняется только постом и молитвой (Мк. 9:29). Человек должен сам с помощью домашней и церковной молитвы, таинств Исповеди, Причащения, работы над собой меняться.
Мы не можем просто избавиться от греха — например, от дурных мыслей. Их нужно заменить добрыми помыслами. Если мы этого не сделаем, злые мысли вернутся. В нашей жизни не может быть пустоты. Каждый вытесненный грех мы должны заменить добродетелью. Псалмопевец говорит: «Уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33:15). Когда мы хотим совершить что-то плохое, нам нужно понуждать себя на доброе дело, а не ехать куда-то, чтобы над нами произнесли какие-то особые молитвы.
Чем паломничество отличается от туризма?
Поедете вы в паломничество с православной группой, в одиночку или со светской экскурсией — разницы нет. Главное — побывать у святыни и помолиться там. Поездка к святым местам для верующего человека никогда не будет туризмом. А какая разница, кто нас будет окружать в дороге? Молиться можно всегда и везде.
Напротив, я настоятельно не рекомендую ехать с такими православными группами, где люди в пути предъявляют какие-то требования друг к другу, например, определённый дресс-код не только при входе в храм, но и везде в путешествии, обязательное вычитывание молитв, пытаются запретить разговоры и «праздный смех». Если ты хочешь сам — молись всю дорогу непрестанно, не разговаривай, не смейся, но заставлять это делать всех окружающих людей — не по-христиански.
Когда речь заходит о вычитывании каких-то якобы обязательных для паломника молитв — это уже не христианское отношение к молитве. Я вообще против «вычитывания». Молитву нужно произносить от сердца. Когда ко мне приходят и спрашивают: какую нужно прочитать молитву, чтобы ребёнок не болел или был успех в делах — речь идёт уже не о молитве, а о заклинании. Язычники верят, что если они произнесут определённые слова, высшие силы сделают так, как хочется людям. Но так не бывает.
Должно ли паломнику быть трудно?
Не нужно радоваться случившимся в дороге неприятностям, верить, что благодаря им паломничество непременно пойдёт на пользу. Если мы можем воспринимать какие-то трудности с миром в душе — это хорошо. Это и есть смирение. Но это не значит, что мы не имеем права на нормальный сон, отдых, приём пищи и должны радоваться отсутствию этого. А специально превращать свою жизнь или жизнь окружающих людей в какие-то непонятные страдания, например, вычитыванием продолжительных молитв вместо сна, —просто фанатизм.
Некоторые намеренно отправляются в паломничество, чтобы потрудиться — помочь какому-нибудь монастырю. Труд и перенесение тягот ради других — напротив, хорошее и богоугодное дело. Такое паломничество называется трудничеством. Однако не следует делать это в ущерб своей семье и домашним делам. Если вы всё успеваете дома — тогда смело можете ехать на послушания.
Что привезти из паломничества?
Благочестивая традиция паломников — привозить с собой икону того святого, который подвизался в той или иной обители, маленькую копию чтимого образа Божией Матери… Однако, покупая такие святые предметы, подумайте, действительно ли вы будете чтить их как святыню?
«Коллекционирование», «складирование» маслиц, бумажных икон с каждого места паломничества — неправильное отношение к святыне. Множество дешёвых икон зачастую пылится на полке, перед ними никто не молится. Они хранятся вместе с какими-то камешками, песком, палками и ветками, подобранными в разных монастырях.
Некоторые, напротив, относятся к таким предметам с чрезмерным вниманием, считая их самой большой святыней. Хотя рядом в храме совершается Божественная литургия, за которой они могут причаститься Тела и Крови Христовых, им это не нужно: ведь у них есть иконка, маслице или камешек. Это тоже неправильно. Я часто напоминаю своим прихожанам, что больше и святее, чем Тело и Кровь Христа, в этом мире ничего нет. Главное, что нужно привезти с собой — радость от посещения святого места, молитвы, исповеди и Причастия Тела и Крови Христовых.
Протоиерей Вячеслав Поневин