Что такое парадигма культуры
§ 4.1. Парадигмы
Слово «парадигма» (по-гречески – пример, образец) использовалось древнегреческими философами-платониками для обозначения идеального общего образца какого-либо класса вещей. В грамматике этим словом стали называть шаблоны, по которым строятся формы изменения глагола или существительного. Американский историк науки Т. Кун (1922–1996) в книге «Структура научных революций» (1962) ввел его в качестве особого термина, означающего систему признанных сообществом ученых на определенном этапе развития науки явных и неявных предпосылок, определяющих постановку научных проблем и способы их решения. Затем парадигмы стали выделять и в других сферах человеческого опыта, понимая под ними какие-то общие установки, стандарты, схемы мышления и действия в той или иной области жизни.
В культурологии понятие парадигмы употребляется в разных контекстах по-разному. Здесь будем понимать под ними смысловые парадигмы – типовые, базисные виды смыслов, которые несет в себе информация, сохраняемая и транслируемая в феноменах культуры (текстах).
Культура как мир смыслов содержит в себе три основных их типа – знания (то, что дается познанием), ценности (то, что устанавливается с помощью оценки) и регулятивы (то, чем регулируются действия).
Знание (когнитивный[9] смысл) – это информация о свойствах объекта. Знание – важнейшая часть культуры. С развитием культуры объем знаний, которыми располагает общество, постоянно растет, хотя не все накопленные в культуре знания являются истинными. В каждую эпоху имеются знания, не обоснованные в достаточной мере опытом и логикой. Их называют верованиями. Со временем обнаруживается, что многие из них, считавшиеся в свое время несомненными истинами, оказываются заблуждениями (например, языческие верования). Есть и такие знания, которые в одних культурах признаются истинными, а в других оцениваются как ложные.
Ценность (ценностный смысл) – это значимость объекта для человека. Объект имеет ценность, если человек видит в нем средство удовлетворения какой-либо своей потребности. Создавая в своем воображении мысленные образы объектов, в максимальной степени удовлетворяющих их желания и потребности, люди формируют идеалы – образцы, эталоны ценности. Ценность реально существующих материальных и духовных благ определяется в сравнении с ними. Она тем выше, чем больше приближается к идеалу.
Регулятив (регулятивный смысл) – это правило или требование, в соответствии с которым люди строят свое поведение и деятельность. Содержащиеся в культуре регулятивы определяют принятые в данной культуре нормы поведения и деятельности, то есть указывают, какие пути и средства достижения целей допустимы, «нормальны», а какие – нет.
Соответственно можно выделить три рода парадигм, которыми определяется характер циркулирующей в культуре информации:
• когнитивные парадигмы – типы знаний;
• ценностные парадигмы – типы ценностей;
• регулятивные парадигмы – типы регулятивов.
Информация, содержащаяся в конкретных феноменах культуры, обычно включает в себя различные типы смыслов – подобно тому, как в конкретных физических объектах присутствуют сразу и механические, и электрические, и химические явления. Природа не заканчивала университета, в котором эти явления разнесены по разным факультетам. Это мы, люди, отделяем их друг от друга и изучаем по отдельности. Культура в своем реальном существовании тоже не раскладывает когнитивные, ценностные и регулятивные парадигмы по разным полочкам. Но для исследования в культурологии целесообразно рассмотреть их по отдельности – так же, как это делается в естествознании при изучении механических, электрических и химических явлений. А разобравшись в их содержании, можно затем перейти к изучению более сложных, синтетических форм культуры, соединяющих в себе различные парадигмы.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Что такое парадигма культуры
Ближайший журнал
Научно-методический и теоретический журнал
01-20.02.2022
Идёт приём материалов
Искусствоведение История Культурология Педагогика Политология Право Психология Религиоведение Социология Филология Философия Экономика
Литературный журнал «Четверговая соль»
Парадигмы культуры и их философско-теоретические основания
Т. В. Казарова, доктор философских наук, профессор,
Орловский государственный университет, г. Орел, Россия
1. Классическая парадигма культуры.
Как известно, понятие «культура» (от латинского cultura – возделывание, уход, земледелие) входит в философию в эпоху Просвещения. Философия этой эпохи трактует человека как венец природной эволюции, как высшее по сравнению с животным миром существо, обладающее особыми, духовными, способностями и характеризующееся определенной совокупностью атрибутов, составляющих его неизменную, истинную сущность. К ним относили речь, мышление, эстетические и нравственные способности (способность человека различать красоту и безобразие, добро и зло и руководствоваться в своей деятельности и поведении эстетическими и моральными ценностями), способность к познанию, к предметно-преобразовательной деятельности (труду) и к творчеству. Напомним, что философия вплоть до последней трети XIX века безальтернативно трактовала человека как существо исключительно духовное, в смысле сверх-природное. Это означает, что человек, будучи телесным, органическим существом со всем комплексом естественных физиологических потребностей, способен благодаря разуму (духу) управлять собой как природным организмом, ограничивать и контролировать естественные потребности, быть относительно независимым от них, быть «выше себя» как физического тела. Если животные движимы своими естественными потребностями и в этом смысле несвободны, зависимы от них, то деятельность человека направляют им самим поставленные, осознанные цели. Разум, сознание, т.е. «дух» составляет истинную природу человека. Поэтому человек – свободное существо, он может самостоятельно, подчас вопреки тому, что диктует его собственная физическая, телесно-чувственная природа, определять цели своей деятельности, выбирать средства их достижения, нести ответственность за последствия поставленных целей и выбранных средств, а значит познавать себя и самосовершенствоваться. Философия Нового времени создавала идеальный, постулируя его как истинный, образ человека, в достижении которого состоит ориентир индивидуального бытия и смысл исторического процесса.
Вторая философско-теоретическая предпосылка заключается в представлении о творчестве. Влияние на философию христианской культуры, в которой творчество есть свойство Бога-Троицы, создавшего мир из любви и для любви, а человека – по образу и подобию, отчетливо проявилось в представлении о творчестве. Западноевропейские и русские философы XVIII–XX вв. видели в творческой активности человека исключительно стремление к созидательной деятельности во имя истины, добра и красоты на благо и пользу человечеству. Русские философы, например, Бердяев Н. А., Соловьев В. С., Флоренский П. А. и другие рассматривали творчество как проявление богоподобности человека, как стремление человека приблизиться к богу. Творческая деятельность рассматривалась как безусловно конструктивная, отвечающая культурным ценностям (представлениям о благе, добре, красоте, истине), в результате которой создается нечто новое, ранее не существовавшее и улучшающее условия жизни человека и самого человека. В этом представлении есть большая доля истины, т.к. многие произведения искусства, научные открытия, технические изобретения, философские идеи, даже человеческие поступки, которые мы называем подвигами, нравственными деяниями, и др. рождаются из стремления к служению истине, утверждению добра, созданию красоты. Но в основе творчества могут лежать и иные мотивы, а результаты творческой деятельности не всегда во благо обществу, но об этом заговорит только философия ХХ века.
История рассматривалась как поступательное прогрессивное движение человечества к некоторому идеальному состоянию общества, в котором будут устранены основные противоречия социальной системы, где у всех людей будут равные возможности для развития истинно человеческой сущности и для свободной самореализации. Таким образом, прогресс считался единственным вектором развития общества и человека, хотя сам процесс развития мог носить противоречивый и сложный характер. Отметим, что теория исторического прогресса подчеркивает развитие не только общественной системы, но и самого человека на протяжении истории. Социальный прогресс способствует более полному раскрытию сущностных свойств человека (мыслительных и познавательных, нравственных, эстетических и творческих) и их дальнейшему развитию. Теория исторического прогресса до сих пор остается одной из актуальных концепций философии истории, поэтому классическая парадигма культуры сохраняется в современном культурно-философском контексте.
На основе представлений о человеке, творческом характере его деятельности и историческом прогрессе формируется классическая парадигма культуры. В массиве всех социальных феноменов и результатов человеческой деятельности выделяются те, которые указывают на разумную (духовную) природу человека и в которых проявляется его истинная сущность. Во-первых, это мораль, искусство, наука и опредмеченный результат научного знания – техника. Поскольку развитие материальной сферы (техники) улучшает условия жизни, облегчает физический труд, освобождает от рутинной работы и тем самым расширяет возможность для интеллектуальной творческой деятельности, постольку техника является частью культуры с точки зрения классической парадигмы. Так, философы эпохи Просвещения (за исключением Ж.-Ж. Руссо), в XIX веке – К.Маркс, позже – представители марксизма и технократической философии (М. Маклюэн, Г. Шельски и др.) связывали с техническим прогрессом социальное развитие и совершенствование человека.
Уже в самом начале формирования классической парадигмы культуры встал вопрос об отношении религии и культуры. Большинство философов ХVIII вв. не отрицали бога, но, принимая идею божественного сотворения мира, отрицали провиденциализм, т. е. вмешательство бога в естественно-природные и социальные процессы, учение о конце мира, спасении и другие догмы христианства. Негативным у представителей просветительской философии было отношение к церкви, препятствовавшей в то время развитию наук и светского образования. Определенное влияние на отношение французской философии XVIII в. к религии имели атеистические взгляды материалистов (Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах). Поэтому отнесение религии, конкретно, христианства к культуре было спорным. Но под влиянием представителей немецкой классической философии, внесших существенный вклад в становление теории культуры, религия была включена в культуру. Здесь важную роль сыграла этика И. Канта.
Среди философов ХVIII в., с именами которых связано формирование классической парадигмы культуры, следует назвать представителя немецкого Просвещения И. Гердера. Как известно, среди признаков, отличающих человечество от природного мира, наиболее существенным Гердер считает речь, язык слов. «Речь пробудила дремлющий разум. Всякий разум, всякое искусство человека начинается с языка, ибо лишь благодаря языку человек царит и над собой и властен раздумывать и выбирать» [1; с. 98]. Язык, с точки зрения И. Гердера, есть связующее звено от одного поколения людей к другому.
Итак, культура осмысляется как опредмеченный духовный и материальный опыт человечества, накопленный на протяжении истории и выступающий фундаментом дальнейшего прогресса. Но здесь важнее другой аспект. Человек рождается как биологический индивид, обладающий только потенциальными способностями к речи, логическому мышлению, сознанию, к труду и творчеству. Индивиду предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком, поэтому культура – это условие и сфера становления человеческого индивида Человеком, в процессе которого развиваются атрибуты, составляющие его истинную сущность, то есть то, каким может и поэтому должен быть человек. В основе понятия «культура» лежит и другое латинское слово – это cultus (почитание). Быть человеком культуры значит почитать истину, добро, красоту, ориентироваться на эти ценности и утверждать их своей деятельностью и поведением. Согласно классической парадигме культура есть система форм, хранящих и воспроизводящих свойства и способности человека как существа разумного, духовного. Наиболее отчетливо эта парадигма культуры представлена в гегелевской «Философии духа».
Классическая парадигма культуры, начавшаяся складываться в философии Просвещения, развивалась в последующие столетия в западноевропейской, русской и советской (марксистской) философии. Определения культуры, относящиеся к классической парадигме, можно встретить у Ф. Шиллера, В. Гумбольдта, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Зиммеля, В. Дильтея, неокантианцев (Г. Когена, Э. Кассирера, В. Вильденбандта, Г. Риккерта). В русской и советской философии также преобладают понятия культуры, относящиеся к классической парадигме. Здесь необходимо выделить работы философов России конца XIX – первой трети XX в. (В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, Ф. А. Степуна, Ф. Эрна, Л. П. Карсавина). Среди представителей философии культуры советского периода – А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. М. Бахтин и многие другие, поскольку марксистской философии присуще классическое понимание сущности культуры. В культурологических концепциях таких ярких европейских мыслителей ХХ века как О. Шпенглер, К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. П. Сартр, А. Гадамер представлена также классическая парадигма, в рамках которой осмысляются такие проблемы как трагедия культуры, кризис культуры, культура и цивилизация, культура и техника.
2. Постклассическая парадигма
Примерно в последней трети ХIХ в. начинает складываться новая парадигма в определении сущности культуры. Ее формирование связано с интенсивным развитием социальных и гуманитарных наук Х1Х–XX столетий. Это историческая наука, социология, этнография или этнология, психология, социальная психология, нейрофизиология. Особенное значение для становления новой парадигмы культуры имели психоаналитические теории З. Фрейда, К. Юнга, Э. Фромма. Дальнейшее развитие таких областей как генетика, антропология, зоопсихология также способствовало формированию постклассической парадигмы культуры.
Научные знания о человеке, его происхождении (здесь не последнюю роль сыграла теория Ч. Дарвина), антропологические и археологические сведения, результаты этнологии, социологии и углубленного изучения древних цивилизаций, лингвистика и семиотика – все это изменило содержание философско-теоретических предпосылок, на которых основывается классическая парадигма культуры. Представления о природе и сущности человека, о характере и содержании исторического процесса, о психологических импульсах и мотивах, лежащих в основе творчества, претерпели серьезное изменение.
Биологическая теория эволюции и изучение ее механизмов обнаружили, что в результате мутации могут накапливаться не только прогрессивные признаки, но и регрессивные. Эволюция человекоподобных обезьян в вид homo sapiens, скорее всего, началась в среде тех популяций, которые накопили не только прогрессивные, но и регрессивные признаки, в результате чего их естественная эволюция оказывалась невозможной, так же как и дальнейшее существование на эволюционной арене. Таким образом, человек является результатом эволюции природы, но отнюдь не венцом ее развития, а тупиковой ветвью. У истоков человека стояло не совершенное, а, напротив, «несовершенное» животное, страдающее рядом дефектов, которые привели к дисфункции врожденных биологических программ. Только нарушения в биологической программе жизнедеятельности могли стать причиной выработки генетически не закодированных, т. е. сверхприродных способов деятельности и форм поведения. Поэтому жизнедеятельность человека и, прежде всего, удовлетворение физических и психических потребностей осуществляется не по врожденным программам, а по усвоенным в процессе воспитания, обучения, общения.
Философская антропология ХХ в. отрицает некую «истинную сущность» человека, предшествующую его существованию. Человек не определен от рождения, не запрограммирован. «Незаданность» человека, его потенциальная возможность стать тем или иным зависят от сознательного выбора, от наследственных склонностей, от окружающей социальной среды и многих других факторов. Иными словами, современная философско-антропологическая концепция указывает на амбивалентность человека, потенциальную поливариантность индивидуального развития.
В свете нового представления о человеке меняется и трактовка творчества. Большое влияние на новое понимание творчества оказала теория З. Фрейда. Он одним из первых указал не на духовную основу творчества, но на вполне природную, естественную причину его – избыток энергии. Развитие психологии личности, изучающей потребности, установки, мотивы, лежащие в основе человеческой деятельности, в том числе творческой, выявило, что инициировать творческую активность человека могут не только желание создать нечто полезное и благое для людей, а тщеславие и честолюбие, стремление к богатству и самоутверждению. Более того, творчество инициируют не только сознательные цели, но и природные способности человека. Кроме того, выяснилось, что в результате творческой деятельности появились не только безусловно положительные и благие явления культуры, но и потенциально опасные (оружие, средства пыток, насилия). Таким образом, творчество может быть и опасным, результаты его могут служить прогрессу, а могут обернуться не только против прогресса, но и против существования человечества. Тем не менее, следует признать, что любой результат творческой деятельности независимо от его оценки является феноменом культуры, а не природы. Поэтому культура включает не только позитивные, но и негативные последствия человеческой деятельности – как творческой, так и репродуктивной.
Третья философско-теоретическая предпосылка парадигмы культуры – это представление о характере и содержании исторического процесса, которое также изменилось в результате развития исторической науки и возникновения новых концепциq философии истории. Философско-историческая теория начинает рассматривать прогресс как далеко не единственную модель развития. Наряду с прогрессом существуют такие виды исторического движения как эволюция, цикличность, спиралевидное развитие, в котором на новом уровне сохраняются элементы прошлых стадий. Наконец, изменилось представление об общей логике человеческой истории как целенаправленном развитии, в процессе которого происходит совершенствование социальной системы и человека. Обнаружилось, что современная цивилизация может погибнуть так же, как предшествующие, что будущее не предсказуемо достоверно, но только вероятно, что историческое движение носит виртуальный (вероятностный) и многовекторный характер, т.е. направление развития может меняться.
Постклассическая парадигма культуры складывалась под влиянием философских идей второй половины XX века, научно-теоретических выводов и эмпирических данных, появившихся в разных науках. Это труды этнологов (Ю. Бромлей, Тан-Богораз, Ф. Боас, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс, Э. Тайлор, Б. Малиновский, Р. Бенедикт, Л. Н. Гумилев М. Мид), историков культуры и цивилизаций, лингвистов и специалистов по семиотике (А. Потебня, В. фон Гумбольдт, О. Фрейденберг, Ю. Лотман, Ф. де Соссюр, М. Фуко, Н. Хомский, В. Пропп, Р. Карнап), психологов (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм, А. Р. Лурия, Л. С. Выготский, Г. Тард, Г. Леббон, С. Московичи, В. Вундт), социологов (М. Вебер, Э. Дюркгейзм, П. Сорокин, М. Маркузе, Т. Адорно).
Суть постклассической парадигмы отражена в определении культуры В. С. Степина. «Культура – это система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных ее проявлениях» [3; с. 61]. Эти программы представлены многообразием норм, навыков, идеалов, способов деятельности и форм поведения, идей и представлений, ценностей, привычек, предметов быта, средств производства, произведений искусства, естественных и искусственных языков и прочего. Культура хранит знания, которые кодируются посредством различных элементов культуры и не кодируются генетически, поэтому их можно назвать «внегенетической информацией». Определения культуры в рамках постклассической парадигмы можно встретить в работах многих исследователей ХХ века. Но преимущественно это работы американских ученых (Т. Парсонс, Р. Мертон, А. Кребер, Ф. Боас,. Р. Рэдфилд, А. Радклифф-Браун, Л. Уайт, Б. Малиновский, П. Сорокин, М. Мид). Среди европейских ученых постклассическую парадигму культуры поддерживали и развивали своими определениями Р. Барт, М. Фуко, К. Леви-Стросс, А. де Бенуа, М. Мосс, Б. Малиновский, Р. Бенедикт, представители неофрейдизма и постмодернизма. Из отечественных культурологов наиболее последовательно эту концепцию культуры разрабатывали М. К. Петров и Э. С. Маркарян, но в последние два десятилетия она стала пользоваться популярностью среди российских ученых.
Главное, что отличает постклассическую парадигму культуры от классической – это предельно широкое понимание культуры, в которую включаются практически все феномены социальной реальности, все явления антропологического порядка, все результаты деятельности. Строго говоря, к культуре не относятся только явления природы, не испытавшие прямого воздействия человека. Но, например, заповедники, парки, а также природные зоны, загрязненные в результате хозяйственной деятельности человека, есть явления культуры.
Культура как система надбиологических программ жизнедеятельности человека является системой открытой. Она качественно изменялась на протяжении истории, она представлена в многообразии этнических, национальных, цивилизационных культур. В культуре любой цивилизации, нации, народа есть позитивные и негативные элементы, поэтому постклассическая парадигма отрицает ранжирование культур по шкале «выше-ниже». Вместе с тем, соотношение конструктивного и деструктивного в конкретной культуре определяет, насколько она обеспечивает жизнеспособность социального субъекта (общества, нации, народа) и его историческую перспективу.
В современной культурологии обе парадигмы культуры – классическая и постклассическая – занимают равноправное положение и имеют своих сторонников и противников. Встречая то или иное определение культуры, довольно легко установить, к какой именно парадигме оно относится.
Библиографический список
Парадигма в культуре
Впервые понятие «парадигма» начали использовать античные философы. В языке современной науки это понятие стало популярно с подачи Томаса Куна. В настоящее время происходит расширение поля применения рассматриваемого понятия.
 |
1. Парадигма как инвариант
Т. Кун показал наличие и функции парадигмы в науке как социальном институте, усмотрев главные проявления как раз в прескриптивности, в том, что парадигма ограничивает возможности обновления научных принципов и подходов. В изложении Т. Куна это происходит так, как это было показано Ф. Бэконом.
Очевидна связь данного инвариантного феномена с традициями.
В любом случае основой функционирования рассматриваемого инвариантного феномена является сравнение и различение — фундаментальные универсальные процедуры. Н. Луман именно на них строит свою концепцию системного исследования: «Исходным пунктом любого системно-теоретического анализа должно быть различие системы и окружающего мира». (Выделил я — Д.Л.). Это различие он даже называет «парадигмой теории систем». [32](Выделил я — Д.Л.) Вспомним: действие парадигмы (дисциплинарной матрицы) Т. Куна и «идолов теорий» Ф. Бэкона начинается всегда со сравнения и выявления различий в когнитивном плане и разворачивается на результатах этих процедур. Это справедливо для всех форм отмеченного инварианта.
Некоторым аналогом на фундаментальном уровне здесь являются процессы, характеризующиеся энтропией: вопроизводство, интеграция, отграничение и фильтрация соответствуют упорядочению, уменьшению энтропии, а выходы за пределы воспроизводящегося комплекса — дезорганизации, увеличению энтропии. Происхождение и специфика данного инварианта социальны. Но вместе с тем полная стабильность и гармония есть застой (наименьшая энтропия у кристаллов!), а совершенствование и изменчивость неотделимы от разрушения, то есть хаотизации, устоявшихся в социуме порядков, форм организации и прочего — иначе говоря, упомянутых комплексов знаний и технологий.
Очевидно, происхождение и специфика данного инварианта социальны, и он имманентен социальному существованию и функционированию как один из механизмов культуры.
Парадигма (миф, паттерн, эпистема и т.п.), при всей её самостоятельности и значимости, возникает и существует в сознании, то есть является продуктом деятельности сознания в исторически конкретной социальной среде — артефактом, культурным объектом. Поэтому рассматриваемый инвариант можно определить как парадигмальный артефакт; термин «парадигма» тогда представляет конкретную форму существования парадигмального артефакта, его действительность.
В настоящее время происходит расширение поля применения рассматриваемого понятия: «понятие парадигмы вырастает до общекультурного уровня, захватывая наряду с наукой также искусство и религию»[33]. Высказан тезис о парадигмальной функции культурологии[34]. Предпринимаются усилия по выявлению состава, содержания, целевой направленности и других сторон культурологии как парадигмы (см., напр., работы А.Я. Флиера). Поэтому имеет смысл выявить культурную специфику феномена парадигмы.
2. Парадигма в структуре деятельности. Парадигматика и парадигмальность
Следует особо отметить, что парадигмальный артефакт субъектен, неразрывно связан с субъектом действия: это его инструмент, это для субъекта-актора парадигмальный артефакт задаёт и определяет границы, рамки, методы познания и материальных действий, предстаёт как некая методологическая матрица и т. д. Прескриптивный механизм действия парадигмального артефакта на уровне субъекта в общих чертах описал ещё Ф. Бэкон: «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти… Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Он отвергает трудное — потому что нет терпения продолжать исследование; трезвое — ибо оно неволит надежду; высшее в природе — из суеверия, …парадоксы — из-за общепринятого мнения…» [35]Согласно описанному механизму парадигмальный артефакт и задаёт наиболее вероятные в данной ситуации для данного субъекта образцы действий, оценок, выбора целей. В этом аспекте парадигмальный артефакт определяет методологию и методы деятельности в связи с социальной природой деятельности.
В сознании парадигмальный артефакт, рефлектируясь как таковой далеко не всегда, функционирует как установки, убеждения, убеждённость и предубеждения.[36]Поэтому необходимость отхода от парадигмы обычно воспринимается крайне болезненно, сам отход всегда бывает связан с серьёзными усилиями и часто с сильнейшими отрицательными эмоциями, чем в значительной степени объясняется устойчивость парадигмы. Но, поскольку парадигмальный артефакт функционирует в конце концов на уровне реальной личности, то есть исторически конкретного субъекта-актора, для некоторых субъектов рано или поздно возникает возможность и даже необходимость действовать вне общепринятой парадигмы, её изменяя, даже создавая новые парадигмы. Такой процесс есть творчество, и он сопряжён со множеством социальных обстоятельств — условий, ресурсов, господствующих убеждений, идеологий и т.п. В любом случае личностный компонент является важнейшим уровнем и фактором существования парадигмального артефакта, его функционирования, развития, перехода к иным парадигмам. И этим определяется неразрывная связь парадигмы и культуры.
Отдельная деятельность (паттерн активности) как процесс в самых общих чертах включает в себя следующие укрупнённые этапы. Первый, начальный, происходит в сознании как формирование цели (удовлетворить потребность, ликвидировать нужду); для этого надо себе представить, вообразить, как будет/может выглядеть состояние (существование) субъекта в мире после достижения цели (как после познания чего-либо, так и после внесения в мир целевых изменений). Затем представленное с помощью воображения желаемое состояние (результат достижения цели) рассматривается, опять-таки в воображении, через призму возможностей, и исходя из этого анализа цель конкретизируется в задачах: описать феномен, исследовать и объяснить что-либо, изготовить нечто материальное, регулировать и направлять деятельность других людей и т.п. Следующий этап — поиски средств, инструментов решения сформулированных (поставленных) задач. Это тоже процесс, психический, часто затяжной и многоступенчатый, но в рамках данной статьи достаточно лишь констатировать его наличие и значимость. Этот последний этап отдельной деятельности реализуется чаще всего с помощью выявленного инварианта — парадигмального артефакта (парадигмы или «дисциплинарной матрицы»), первоначально определяющего его содержание, так что парадигма составляет психический компонент и «привычных паттернов активности»: это относительно устойчивые последовательности взаимосвязанных интеллектуальных операций[39], предваряющие и определяющие переход к операциям физическим.
Важно, что на этом этапе субъект-актор вынужден действовать исходя из опыта, личного и имеющегося у сообщества (социума), включая оценки и общепринятые знания о технологиях. Отсюда следует связь парадигмы с мировоззрением: парадигмальный артефакт возникает на основе мироощущения и мировоззрения, он в значительной степени вытекает из мировоззрения как его дериват, конкретизация и/или результат.
Парадигмальный артефакт, с одной стороны, задаёт возможности и алгоритмы дальнейших этапов деятельности, предшествует заключительным этапам целеосуществления. Он является своеобразным мостом между мотивацией, целеполаганием и непосредственно целеосуществлением, которое может быть практической деятельностью. Парадигмальный артефакт, следовательно, включает в себя знания о технологии (в самом широком смысле) достижения цели, прежде всего о технологии общепринятой, утвердившейся и апробированной в течение достаточно долгого времени как образец. Поэтому парадигмальный артефакт — это ещё и матрица возможностей. В то же время парадигмальный артефакт, с другой стороны, функционирует в качестве фильтра, отсекая неприемлемые или представляющиеся невозможными варианты действий, определяя для субъекта-актора возможности выбора. Парадигмальный артефакт (парадигма) как средство, таким образом, определяет и необходимость отказа от каких-то алгоритмов и технологий, знаний и традиций, возможность их запрета.
Так понимаемая парадигма функционирует всегда и на любом уровне действующих субъектов, от личности до профессионального сообщества, класса, группы, этноса, сословия и т.п. Её конкретные особенности варьируются в соответствии с особенностями основной деятельности субъекта и горизонтом принятия (распространённости). В частности, Т. Кун описал парадигму («дисциплинарную матрицу») достаточно узко специализированного сообщества — научного. Нет сомнений, что свои парадигмы имеются у политиков, юристов, священников, инженеров — всех социально-профессиональных групп. В СССР в качестве глобальной, обязательной для всех парадигмы достаточно долго навязывался «классовый подход». Формируются парадигмы и для социальных групп в повседневной культуре, причём и эти парадигмы могут варьироваться в разных горизонтах и для каждого конкретного субъекта; эта вариативность в обыденной культуре, по-видимому, достаточно ограниченна и менее разнообразна, чем на уровне культуры специализированной, между парадигмами профессиональных групп. Поэтому корректнее говорить применительно к парадигмальному артефакту наряду с парадигмой ещё о парадигматике — совокупности личностных и групповых конкретных парадигмальных артефактов, парадигм. Описанная Т. Куном динамика развития науки имеет место как раз в рамках парадигматики, его дисциплинарная матрица есть по существу парадигматика научного сообщества.
Соответственно можно ввести понятие парадигмальности как одной из характеристик культуры, так что парадигматика составит конкретное наполнение парадигмальности. Парадигмальность, очевидно, имеет модальный характер. Она, аналогично тому, как общественный строй определяется типом господствующей социальной группы (род, класс…), детерминируется наиболее распространённым (общепринятым) типом основы парадигматики, то есть методологии формирования парадигмальных артефактов, начиная с мироощущения, картины мира и мировоззрения. Но при этом общепринятость стохастична, она не исключает, как отмечено, возможности вариаций, изменчивости парадигм на личностном (прежде всего) уровне. Иначе говоря, в то время как большинство пользуется общепринятыми парадигмами, отдельные субъекты могут руководствоваться и иными.
Парадигматика определяется актуальной культурой, то есть реально существует всегда конкретный исторический тип парадигматики и парадигмальности. В рамках исторического типа парадигмальности и формируется парадигматика — личностные, групповые и прочие парадигмы, отличаясь отдельными чертами, но принадлежа в каждую эпоху к одному конкретному культурно-историческому континууму парадигмальных артефактов. Таким образом, можно говорить об изменении парадигмальности в истории, причём исторический тип парадигмальности может не полностью соответствовать градации эпох, принимаемой историками. Попытаемся рассмотреть в самых общих чертах, как выглядела парадигмальность на разных ступенях развития культуры.
3. Историческая динамика парадигмальности
Основные черты парадигмальности определяются, как уже отмечено, прежде всего мироощущением и мировосприятием, мировоззрением и картиной мира соответствующей эпохи, которые формируются на базе мировосприятия.
О мировосприятии и мироощущении первобытности имеется большое количество публикаций, так что некоторые особенности первобытного мировосприятия и мышления можно считать достоверно установленными. В частности, влиятельны гипотезы об анимаци-онной (Э.Б. Тайлор и др.) и партиципационной (Л. Леви-Брюль) природе первобытного мышления. Для настоящего рассмотрения важно, что при всех принципиальных различиях названных гипотез основа их возникновения одна: расхождения между интерпретациями начинаются после того, как принимается положение о синкретичности мировосприятия, ми-роощущения и мировоззрения первобытного человека.
Представители любой школы подчёркивают, что мировосприятие и мироощущение в первобытности холистичны, что первобыт-ный человек не выделяет себя из мира, не противопоставляет себя ему, воспринимая мир как единое недифференцированное целое. Так, Л. Леви-Брюль пишет: «Мышление первобытных людей в основе своей мистическое… Мистические свойства предметов и существ образуют составную часть имеющегося у первобытного человека представления, которое в любой данный момент являет собой неразложимое целое. …восприятие сохраняет недиффе-ренцированное единство.[44](выделил я — Д.Л.). М. Хайдеггер при этом указывает, что кар-тины мира в нашем понимании у человека той эпохи вообще не могло сложиться[45].
Формирующееся таким путём мировосприятие целостно и эйдетично, причём чув-ственная основа дополнена мифами, фантастическими объяснениями. Интеллект, ratio участ-вует в формировании такого мировосприятия косвенно, в мифологической форме, через со-гласование мифов и создание их системы, через соотнесение мифов и мистических парти-ципаций с деятельностью. По этой причине культура первобытности неразрывно связана с магией, безразлично, на основе ли мистической сопричастности или анимистически-тотемистских представлений. Отсюда следует, что парадигмальность первобытной культуры имела характер синкретично-мистический, в значительной степени имажинативный и холи-стично-магический. В парадигматике весьма большую долю составляли магические обряды. Можно сказать, что магия — это технология мифа.
По мере усложнения технологии хозяйствования, приобретения всё более практически обоснованных знаний о причинно-следственных связях в мире, мировосприятие и в Новое время картина мира постепенно становятся более и более рациональными, утрачивают глобально-холистический характер и парцеллируются. Как отдельные и всё более автономные объекты начинают восприниматься земля и небо, стихии, виды взаимодействий и т.п. Самое, по-видимому, культурно значимое расщепление такого рода произошло в глубокой древности, когда зародились представления о посмертном и земном существовании, впоследствии об идеальном и материальном, как двух отдельных сферах бытия. Начальное эйдетическое состояние парадигмальности сменяется нарастающей аналитичностью, общий характер парадигмальности становится партикуляристским. Меняется соотношение имажинативного и когнитивного компонентов в парадигматике: если первоначально, на основе мифологического мироощущения и мировосприятия, ведущей была имажинативная составляющая, то со временем начинается рост и преобладание элементов рациональных и когнитивных.[46]Парцеллирование мировосприятия и картины мира сопровождается появлением партикулярных специализированных знаний и, в конце концов, наук. Таким путём парадигмальность европейской культуры с ходом времени приобретает характер всё более рациональный и дифференцированный, в ней уменьшается роль мистического и мифологического, а в парадигматике постоянно сокращается доля магических обрядов. При этом те составляющие, которые утрачивают ведущую роль, не исчезают, а остаются в составе парадигматики. Соответственно европейская парадигмальность становится сначала рационально-религиозной, затем в ней появляется гуманистический момент и её оказывается возможным характеризовать как религиозно-гуманистическую (Ренессанс), а с развитием современной системы наук она становится гуманистично-сциентистской.
Марксистским термином «производство всесторонне развитого человека» здесь обозначена доминанта холистическая, гуманистически-общекультурная, деятельность по удовлетворению высших потребностей человека и возрастанию его свободы, по дальнейшему совершенствованию и интенсификации культурного процесса в целом.
Очевидно, хозяйственная доминанта добывающе-собирательская была основанием соответствующей экзистенциальной целеустановки, порождавшей холистично-магическую и синкретично-мистическую, в значительной степени имажинативную парадигмальность первобытной культуры; доминанта производящая создавала экзистенциальную целеустановку рационально-партикуляристскую и соответствующие парадигмальности античной, средневековой и нововременной эпох. В новейшем времени явно обозначается следующий этап — возврат к экзистенциальной целеустановке и соответствующей парадигмальности холистической.
Можно предположить, что здесь имеет место диалектический процесс: движение от первоначальной первобытной экзистенциальной целеустановки и соответствующей холистической парадигмальности к её противоположности — парцеллярной парадигмальности последующих эпох европейской истории. Сегодня открывается возможность и необходимость вернуть парадигмальность холистическую, но уже не магическую и синкретично-мистическую, а удерживающую положительные стороны гуманистично-сциентистской парадигмальности. Одним из вариантов такой холистической парадигмальности и является, по-видимому, парадигмальность культуральная (культурологическая), когда парадигмальные функции усматриваются в научном знании о культуре.
Конечно, парадигмальность европейской культуры в настоящее время в основном сциентистско-гуманистическая. Предполагаемый переход только намечается, существует в основном и в целом пока только лишь в возможности. Реализация этой возможности потребует серьёзных усилий и определённого времени — это будет как раз завершение «нормальной науки» Т. Куна. Необходимо учитывать отмеченную выше болезненность смены парадигм и серьёзное сопротивление этому процессу. Пока же можно говорить всего лишь о формировании тренда, что можно увидеть по современному состоянию общественных наук в России и, в особенности, культурологии.
Автор: Лалетин Дмитрий Александрович, Воронежский гос. пед. ун-т
[1] Т. Кун, Структура научных революций. М.: Прогресс, 1975, стр. 11.
[2] См.: Кун Т. Там же, с. 229.
[6] Согласно древнегреческо-русскому словарю Alpha 3 (gurin.tomsknet.ru/alpha.html), основанному на словаре И.Х. Дворецкого, παρά-δειγμα, ατος τό может обзначать:
1) образец, модель (sc. τοῦ νηοῦ Her.; τῷ παραδείγματι χρῆσθαι Plat.): πρὸς τὸ π. ἀπεργάζεσθαί τι Plat. ; отделывать что-л. согласно образцу; τὸ εἶδος καὶ τὸ π. Plat. форма и прообраз;
2) пример: παραδείγματος ἕνεκα τῶν μελλόντων Lys. в качестве примера на будущее; τινὰ π. ποιεῖσθαι ; Plat. брать кого-л. в качестве примера; ἐπὶ παραδείγματος Aeschin. для примера, например;
3) наглядное подтверждение, доказательство (τοῦ λόγου Thuc.); 4) поучительный пример, урок
[7] Платон. Евтифрон 6 е. /Диалоги. М., Мысль, 1986, с. 255.
[9] Бэкон Ф. Сочинения. В двух томах. Т.1. М., Наука, 1977, с. 70.
[12] Там же, том 2,. М., 1978, с.19.
[13] Там же, с. 19, с. 27.
[15] Под социумом в данном тексте подразумевается исторически конкретное сообщество людей (этнос, народ, население…), объединённое социальными связями (взаимодействиями). Понятие «социум» шире, чем «общество», поскольку общество есть только структура, ансамбль общественных отношений, но не сами люди.
[16] Древнегреч. термин μῦθος ὁ имел, наряду с общепринятым сегодня, ещё и значения «совет, указание (μῦθον ἀμείνονα νοῆσαι Hom.); предмет обсуждения, вопрос: θεοῖσιν μῦθον ἐπιτρέψαι Hom. передать вопрос богам, т. е. положиться на волю богов; τὸν ὄντα δ᾽ εἴσει μῦθον Eur. ты узна́ешь, в чём дело; замысел, план: μὴ δὴ πάντας ἐμοὺς ἐπιέλπεο μύθους εἰδήσειν Hom. не надейся узнать все мои замыслы.
[17] С. А. Токарев, Е. М. Мелетинский. Мифология. //Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 томах. Т. 1. Москва, Советская Энциклопедия. 1991. С. 13.
[19] Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. С. 353.
[20] Флиер А.Я. Феномен культурологии: опыт новой интерпретации.//Обсерватория культуры, 2011, № 2. С. 7.
[22] Важнейшие особенности паттерна де Боно:
1. способность активизироваться целиком при активизации любой своей части. Мы называем это кодом. Например, нам достаточно бывает услышать название курорта, где мы провели отпуск, чтобы на нас нахлынула целая волна воспоминаний. Таким образом, любая часть паттерна является кодом, немедленно запускающим весь паттерн.
2. Контроль над вниманием. Если вниманием завладел сильный паттерн, вся ситуация будет рассматриваться в его контексте
3. Способность к росту. Паттерны растут, объединяются с другими паттернами или поглощают их. При этом естественного механизма для прекращения роста паттерна не существует. Паттерн может стать неподходящим для актуальной информации, но будет продолжать расти.
4. Устойчивость. Благодаря этому свойству паттерн может использоваться для коммуникаций. Однако поэтому же изменить устаревший паттерн оказывается очень непростым делом.
5. Инкапсуляция. Паттерн стремится целиком завладеть содержащейся в нем информацией, которая таким образом становится доступной исключительно в рамках этого паттерна, даже если при этом она имеет отношение и к другим паттернам.
6. Хронологичность. Паттерны строятся по мере поступления информации, поэтому зависят от порядка её поступления. Это означает, что расположение информации в паттерне всегда хуже возможного. То есть мы по умолчанию «лепим из того, что было», хотя более свежая информация может дать нам возможность построить гораздо более совершенную модель.
Режим доступа: http://kolesnik.ru/2006/pattern/ 23.03.2011
[23] Лексические эквива¬ленты фрейма — рамка, схема, план, шаблон, сценарий, гештальт, прототип, парадигма (в языкознании), дисциплинарная матрица (в науковедении). Батыгин Г.С. Континуум фреймов: социологическая теория Ирвинга Гофмана (вступительная статья). //Гофман И. Анализ фреймов: эссе об организации повседневного опыта. М.: Институт социологии РАН, 2003. С. 42.
[24] См., напр.: Аванесова Г.А. Образец культурный. //Культурология. ХХ век. Словарь. СПб., Университетская книга, 1997, с. 325-326.
[25] Орлова Э.А. Социальная (культурная) антропология. М.: Академический Проект, 2004.
[26] Орлова Э.А. Понятие «Образ жизни» в контексте изучения социокультурной микродинамики. //Обсерватория культуры. 2011, № 2. С. 34.
[27] Режабек Е. Я., Филатова А. А. Когнитивная культурология: Учебное пособие / Е. Я. Режабек, А.А. Филатова. — СПб.: Алетейя, 2010. С. 13.
[28] Диев В.С. Управление. Философия. Общество. — Вопосы философии, 2008, с.39.
[29] Пойзнер Б.Н. Незаметное присутствие: репликация в социокультурных процессах и их схемах //Синергетическая парадигма. Социальная синергетика. М.: Прогресс—Традиция, 2009. С. 85-92.
[31] Словарь практического психолога. Минск, Харвест, 1988. С. 239-240.
[32] Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. СПб: Наука, 2007. С. 42, 44.
[33] Баранцев Рэм Георгиевич. Синергетика в современном естествознании. – М.: Едиториал УРСС, 2003. С. 5.
[34] См.: Культурология как наука: за и против (материалы обсуждения) // Вопросы философии, 2008, № 11, с. 26-27. Запесоцкий А.С., Марков А.П. Становление культурологической парадигмы. СПб.: СПбГУП, 2007; Запесоцкий А.С., Марков А.П. Современная культурология как научная парадигма // Вопросы философии, 2010, № 8, с. 76-87.
[35] Бэкон Ф. Там же, т. 2, с. 22.
[36] «Установка… — готовность, предрасположенность субъекта к восприятию будущих событий и действиям в определённом направлении; обеспечивает устойчивый целенаправленный характер протекания соответствующей деятельности, служит основой целесообразной избирательной активности человека… Иногда механизмы установки могут ввести в заблуждение…» //Словарь практического психолога. Минск: Харвест, 1998, с. 717-718. «Убеждённость… выражается в субъективном отношении личности к своим поступкам и убеждениям, связанным с глубокой и обоснованной уверенностью в истинности знаний, принципов и идеалов, коими она руководствуется…» //Там же, с. 713. «Предубеждение — установка, препятствующая адекватному восприятию сообщения или действия… Может быть… результатом некритичного усвоения стандартизированных суждений, принятых в определённой общественной группе…» (Выделил я — Д.Л.) //Там же, с. 431.
[37] Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Изд-во политической литературы, 1975. С. 109.
[38] Орлова Э.А. Понятие «Образ жизни» в контексте изучения социокультурной микродинамики. //Обсерватория культуры. 2011, № 2. С. 34.
[39] Орлова Э.А. Там же.
[40] …«приливы и отливы» соответствующей «научной моды» (нам представляется это слово много более уместным, нежели «парадигма» в Куновском ли, в Фейерабендовском ли смысле)… Кузьмина Е.Е. Наука о культуре: культурология или cultural studies? // Второй Российский культурологический конгресс с международным участием «Культурное многообразие: от прошлого к будущему»: Программа. Тезисы докладов и сообщений. — Санкт-Петербург: ЭЙДОС, АСТЕРИОН, 2008. С. 95. Предложение не столь эпатажно, как может показаться на первый взгляд: словарь иностранных слов указывает, что «мода [фр. mode