Что такое послушание в монастыре
Послушничество
После определенного периода трудничества в монастыре, во время которого испытывается твердость намерения всецело посвятить свою жизнь служению Богу, по решению игумена или Духовного собора человек может быть принят в число послушников обители. Для этого трудник подает соответствущее прошение [1] и выражает согласие исполнять устав избранной им обители.
Послушник – это уже член братии, готовящийся принять монашество и проходящий новый этап искуса – проверку, насколько этот образ жизни ему близок, насколько есть к нему призвание. Обычно срок монашеского искуса составляет не менее трех лет, но он может быть сокращен до одного года для тех, кто получил духовное образование или учится на дневном отделении духовного учебного заведения (еще одна причина уменьшения срока – тяжелая болезнь). Испытательный срок может быть и продлен, решение об этом принимает игумен обители – единолично или вместе с Духовным собором.
Следует сразу заметить, что желающий посвятить себя монашескому подвигу не должен быть связан в миру такими обстоятельствами, как оставленные без помощи престарелые родители, семья и не достигшие совершеннолетия дети, долговые и иные гражданские обязательства. Все отношения с миром нужно разрешить до ухода в монастырь.
Живя в монастыре, послушник должен неукоснительно исполнять устав. При этом он еще до пострига может отказаться от своего намерения и вернуться в мир, не понеся никаких канонических прещений. Помимо занятости на монастырских послушаниях, кандидат на принятие пострига участвует в богослужениях, в Таинствах Церкви. В этот период он находится под особым духовным окормлением самого игумена и назначенного ему духовного наставника.
Во время монашеского искуса особенно внимательно надо следить за собой и своими помыслами и понимать, что именно в данный момент полагается основа всей монашеской жизни. Монашество – особое призвание, особый вид подвига. Обстоятельства прихода в монастырь могут быть разными, но целью монаха всегда является, по слову Евангелия, стремление к нравственному совершенству и стяжание благодати Духа Святого путем оставления мира, отсечения своей воли, путем усиленной молитвы и труда.
Трудовая деятельность послушников и монахов – неотъемлемая часть жизни в стенах монастыря. Послушания, налагаемые на братию, необходимы не потому только, что нужно создавать какие-то материальные блага для поддержания существования. Приходя в обитель, человек приносит с собой и свои страсти, которые являются следствием измененной грехом человеческой природы; пагубные для спасения привычки. Именно через самоотверженный труд тело, а вместе с ним и душа освобождаются от страстей, отсекаются греховные воля и желания, побеждаются гордость, самолюбие и саможаление. «Общее послушание паче всего содействует к избавлению от гордости. На общем послушании человек обучается духовному искусству, если захочет, и когда на вещи смотрит просто. » (преподобный Амвросий Оптинский). И зачастую именно неправильное отношение к послушаниям, налагаемым в монастыре, является причиной того, что человек по наущению врага рода человеческого оставляет этот благодатный и спасительный путь и уходит из обители. Исполнение послушаний – это прежде всего жертвенное служение Богу и братии, во исполнение заповедей Христовых.
Но послушнический труд должен быть постоянно сопровождаем молитвенным деланием, которое является основанием жизни монашеской.
Во время монашеского искуса послушник должен стараться внимательно и деятельно изучать Священное Писание и аскетические творения святых отцов, прежде всего – Поучения аввы Дорофея, «Оглашения» преподобного Феодора Студита, «Лествицу» преподобного Иоанна Синайского, «Руководство к духовной жизни. » преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка (начиная с ответа 216), творения преподобного Ефрема Сирина, творения святителя Игнатия Брянчанинова и прочие – с совета и благословения игумена или игумении монастыря.
При принятии в послушники благословляется ношение подрясника. При этом совершается обряд, который называется «перемена риз» или «совлечения мира»: трудник (трудница), положив три земных поклона в Алтаре перед святыми Престолом (а трудница перед Царскими вратами) и один поклон игумену (игумении), принимает из его (ее) рук подрясник, монашеский пояс, скуфью и четки. С этого момента он не носит в монастыре мирской одежды.
В некоторых случаях, если это предусматривает внутренний устав монастыря, по благословению правящего архиерея и при письменном согласии послушника может быть совершен чин его облачения в рясу и клобук. После этого послушник именуется рясофорным послушником или иноком, что налагает на него более серьезную ответственность. Покидая монастырь, послушник не имеет более права носить особые одежды, в которые был облачен в период испытания. Игумен монастыря, внимательно наблюдающий за прохождением послушником монашеского искуса и видя его готовность к принятию ангельского образа, сам, или совместно с Духовным собором, письменно представляет кандидата правящему архиерею, испрашивая благословения на монашеский постриг.
Время послушничества – это особый период в жизни монаха. Многие вспоминают его с любовью. Вот что пишет, например, о послушничестве в своей книге «Несвятые святые» наместник московского Сретенского ставропигиального мужского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов): «Неповторимым и, быть может, самым счастливым временем монашеской жизни надо признать послушничество. Это потом у инока будут и духовные взлеты, и превосходящие всякое воображение события, которых мирской человек даже представить не может. Будут победы и поражения в невидимой аскетической брани, удивительные открытия – мира и самого себя. Но все равно – годы послушничества не сравнимы ни с чем.
Как-то у престарелого патриарха Пимена спросили:
– Ваше Святейшество, вы достигли высшей ступени церковной иерархии. Но если бы сейчас можно было выбирать, кем бы вы хотели быть?
Обычно малоразговорчивый, погруженный в себя патриарх, не задумываясь, ответил:
– Послушником, сторожем на нижних воротах Псково-Печерского монастыря
Это напоминает лишь светлую отраду беспечального детства – жизнь состоит из одних прекрасных открытий в новом бесконечном и неизведанном – мире. Кстати, две тысячи лет назад апостолы, по сути, три года были самыми настоящими новоначальными послушниками у Иисуса Христа. Их главным занятием было следовать за своим Учителем и с радостным изумлением открывать для себя Его всемогущество и любовь.
Ровно то же самое происходит с послушниками наших дней. Апостол Павел сделал великое открытие: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Эти слова подтверждаются всей историей христианства. Меняются времена и люди, но Христос и для поколения первых христиан, и для наших современников остается все Тем же.
Истинные послушники получают от Бога бесценный дар – святую беззаботность, которая лучше и слаще всякой другой свободы».
1. В настоящее время решение о принятии в число послушников утверждается правящим архиереем. Проект «Положения о монастырях и монашествующих» предлагает передать право окончательного решения о приеме послушников игумену/игумении и Духовному собору монастыря. Сегодня этот вопрос находится в компетенции Межсоборного присутствия.
А. Покровская
Фото А. Ольшанской
Русская Православная Церковь
Официальный сайт Московского Патриархата
Главные новости
Состоялось совместное заседание Священного Синода и Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви
Святейший Патриарх Кирилл возглавил совместное заседание Священного Синода и Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви
В Неделю 27-ю по Пятидесятнице Предстоятель Русской Церкви совершил Литургию в Храме Христа Спасителя
Святейший Патриарх Кирилл принял митрополита Воскресенского Дионисия
Под председательством Святейшего Патриарха Кирилла состоялось Епархиальное собрание г. Москвы
Архив
Послушание как главная добродетель в монашеской жизни
Доклад игумении Домники (Коробейниковой), настоятельницы Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря города Екатеринбурга, был представлен на собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви, состоявшемся 8-9 октября 2014 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре.
Тема моего доклада — «Послушание как главная добродетель в монашеской жизни».
В одной книге есть такие вдохновенные слова. Что такое монастырь? Монастырь — это самое святое место, выше Синая и Фавора. Как пишет святитель Василий Великий, ни в чем «земном нет подобия ему. Остается одно подобие — горнее» [1]. Чем же монастырь превосходит мир? Тем, что в нем люди живут, подобно ангелам, в целомудрии, в славословии Бога, единодушии и любви. И, конечно, высочайшее достоинство монашеской жизни, непостижимое для мира, — это послушание. Как Моисей перед купиной на Синае снял свою обувь, так и монахи, образно говоря, снимают старую обувь, то есть отлагают свою ветхую волю, чтобы обуться в обувь воли Господней и пойти вслед за Господом [2]. Послушание помогает им освободиться от всех внутренних уз: страстей, немощей, эгоизма, мирского мудрования — и в духовной свободе устремиться к заповедям Божиим, к Царству Небесному. Послушание таинственно подает монахам Духа Святаго и зачинает в них благодатную жизнь. Наконец, через послушание они уподобляются Самому Христу. И недаром каждый человек, вступающий в монашескую жизнь, называется послушником и запечатлевает свое самоотречение обетом во время пострига.
Но что есть истинное послушание? Какой смысл вкладывают в это слово святые отцы? Очевидно, что послушание не сводится к дисциплине. У него другие цели и характер. В то время как дисциплина только обеспечивает порядок в обществе, послушание вводит человека в живые отношения со Христом. Дисциплина — это лишь внешнее подчинение одного человека другому ради каких-то земных целей. А послушание есть свободное искание воли Божией, возводящее человека в подвиг отречения от своего «я» и являющееся главной причиной преображения его души и святости.
Каковы же признаки послушания, отличающие его от дисциплины? Полный и подробный ответ на этот вопрос можно найти в книге «Поучение о послушании» преподобного Зосимы (Верховского), русского подвижника XIX века. Он очень точно передает исконное предание об этой добродетели, отвечая на все вопросы, которые могут возникнуть у послушников и духовных наставников.
Во-первых, преподобный Зосима говорит, что послушание основывается на доверии, и, принимая братьев в обитель, игумен должен смотреть, готовы ли они полностью довериться ему. В противном случае отец и братья будут претерпевать друг от друга одни беды, скорби и смущения, и смогут ли они достичь своего спасения — Бог весть [4]. Если у монаха нет доверия, то все усилия игумена привести его к Богу могут оказаться тщетными, потому что для такого брата, по словам старца Зосимы, «все заповедуемое отцом будет тягостно и неприятно» [5]. Например, игумен, видя, что брату неполезно его послушание, переведет его на другое. Монах внешне подчинится, но в душе затаит обиду. И это станет препятствием на его духовном пути. Он не сможет ни ревностно исполнять новое послушание, ни в чем другом искренне слушаться отца, потеряет молитву, будет завидовать братьям, которых будто бы игумен любит больше. И всю свою монашескую жизнь он будет считать неудачей. Если монах не любит игумена, не доверяет ему, то для него все обращается в трудности и заканчивается плачевно. В то время как для инока, любящего своего духовного отца, горы превращаются в песчинки! И чем больше доверяет брат игумену, тем легче делается для него путь монашеской жизни, тем быстрее он преуспевает в молитве и всех добродетелях.
Для того чтобы быть любимым братией, игумену не обязательно иметь великие дарования. Как пишет старец Эмилиан, «игумена любят не за его дарования, не за его святость или мудрость, а за то, что он отец, игумен, за то, что в монастыре он представляет собой образ Бога» [8]. Таинство послушания отличается от дисциплины именно тем, что братья повинуются игумену как дети отцу, то есть с полным доверием и нежной любовью, а не так, как бывает в светском учреждении, где старший приказывает, а младшие подчиняются нехотя или отстаивая свои права.
Игумен поистине является отцом братства, когда его управление неотделимо от духовной жизни, когда он чутко ощущает духовное состояние иноков и к каждому стремится найти свой подход. В одной книге приводится такой пример. Представьте себе двух монахов. Первый, если игумен даст ему оплеуху, обрадуется: вот как сильно любит его игумен! А второй очень раним из-за того, что родители плохо с ним обращались; и он смущается от малейшего замечания. И игумен призван верно оценивать силы каждого брата и учитывать их характер, воспитание, немощи. Как говорит один старец, игумен — не властитель и не дорожный каток. Он не подавляет послушника, а вдохновляет его к добровольному, свободному послушанию. Игумен выстраивает отношения так, чтобы монах всегда пребывал в напряженном духовном подвиге, каждый день упражняясь в отсечении своей воли, и в то же время не впадал в отчаяние, если не может по немощи исполнить повелений отца. Особенно важна осторожность в вопросах здоровья. Несогласие в этом — одна из частых причин, из-за чего человек теряет доверие к духовному отцу и даже уходит из монастыря. Игумен должен тонко ощущать грань, когда проявить настойчивость, а когда лучше снизойти.
Нередко перед ним встают очень сложные духовные задачи. Как, например, пробудить дух подвижничества в братстве? Как такого брата, который постоянно думает о себе и стремится к комфорту, научить самопожертвованию? Как вдохновить к евангельской жизни того, кто просит для себя особую одежду или пищу? Или как научить того, кто требует особенного внимания к себе, искать не любви человеческой, а любви Христовой? Если презирать немощи людей, то этим им не поможешь. Игумен призван сопереживать их страданиям. Он первый должен понять их, чтобы они потом поняли его. И главное, что нужно игумену в таких случаях, это долготерпение. Теоретически все монахи призваны к терпению, но на деле именно игумену приходится быть самым терпеливым человеком в братстве. Ведь если монахи обязаны любить и приносить себя в жертву, то тем более обязан любить и приносить себя в жертву игумен. И если он таков, то он вносит в жизнь монастыря мир и надежность, и братья доверяют ему и слушаются от всего сердца.
При этом важно, чтобы и сами монахи понуждали себя к доверию игумену. Один оптинский старец говорил: «Как человек относится к старцу, так точно относится и старец к нему» [9]. Если инок имеет открытость и доверие, то и сердце духовного отца открывается ему навстречу. И даже если игумен подвержен страстям и немощам, ради своего послушника он будет преображаться. Чувствуя свою ответственность, он будет молиться за свое духовное чадо, стремиться ему помочь и сам будет возрастать в любви и духовном делании.
Но что делать, если какого-либо монаха все же смущают помыслы недоверия к игумену? Важно понимать, что смирение и оставление своей воли — дело нелегкое. Послушание — высочайший подвиг для человека с падшей природой. И потому неизбежно иногда и смущение, и нежелание повиноваться, и недоверие — даже у людей, по характеру мягких и кротких. И игумен должен ободрять монахов, советуя не бояться этих помыслов, а презирать их. В житии преподобного Зосимы рассказывается такой случай. Дьявол стал посевать в сердце одной из его послушниц отвращение к старцу. Стыдясь открыть ему это, она все более приходила в уныние. Наконец, она созналась ему: «Отче, я тебя не люблю, даже не могу равнодушно видеть тебя или слышать голос твой! Всегда чувствую в себе досаду и думаю: зачем этот мужик живет с нами?» Старец увещал ее с любовью, что это не ее помыслы, а вражии. Она умиротворялась, но скоро искушение снова восставало. Так продолжалось более года: сестра плакала и говорила старцу, что ненавидит его, а он отвечал: «Терпи, терпи. Венец мученический будет тебе, если только не послушаешь врага. На самом деле ты меня любишь. Иначе не плакала бы и не говорила бы о своих чувствах откровенно, а судила бы обо мне с сестрами, искала бы других наставников и клеветала бы им на меня. А ты меня поистине любишь. На мне пусть взыщет Господь этот грех твой». И милосердый Бог избавил сестру от искушения и даровал ей такую преданность и веру к старцу, что она и в предсмертной его болезни служила ему [10].
В этом рассказе хочется отметить один важный момент. Что помогло сестре кроме терпения и любви старца? То, что она была с ним откровенна. И это второе условие истинного послушания — откровенность перед духовным наставником. В отличие от дисциплины, послушание всегда совершается в диалоге с личностью. И старец Зосима советует брату, вступающему в обитель, рассказать игумену всю свою жизнь, «все свои добрые и злые дела, от юности совершённые» [11]. Игумен же должен помочь брату раскрыться, чтобы он увидел все свои внутренние трудности, понял, отчего они происходят и, главное, как их можно преодолеть. Ведь если брат не расскажет всего и останется наедине со своими проблемами, смущениями и помыслами, то потом от внутреннего неустройства он станет искать какие-то ложные, неправильные выходы. Например, будет заполнять время праздными разговорами. Или начнет искать утешения в пище. Или увлечется внешней деятельностью, предаваясь суете и рассеянности. Или наоборот, впадет в апатию и болезненность. Всего этого можно избежать, если послушник откровенен с духовным отцом.
По словам старца Зосимы, если нет откровенности, то нельзя даже сказать, что брат живет в послушании. «Такой брат живет сам по себе, а не под руководством отца» [12]. Например, монах умалчивает о каком-либо своем смущении или греховных помыслах. И игумен ничем не может ему помочь, даже если догадывается о его проблемах. Ведь суть состоит в том, в каких отношениях брат с игуменом. Его скрытность или откровенность показывают: есть ли у него доверие к отцу, готов ли он исполнить все, что скажет ему отец. И если такого настроя у послушника нет, а игумен обнажит его помыслы, то брат неизбежно смутится и воспротивится. Нужно, чтобы он сам, добровольно открыл свой помысел или грех. Одно то, что он откроется, — уже будет для него победой над своим «я».
Вообще, желание быть откровенным обнаруживает правильное духовное устроение послушника, саму его способность к монашеской жизни. И старец Зосима советует игумену «благосклонностью своей подавать братьям дерзновение, чтобы они были свободными в откровении всех своих чувств и помышлений» [13]. Такое общение с игуменом является для послушников источником вдохновения, так что они выходят от него с бодрым духом, готовые продолжать свой подвиг ради Царства Небесного.
Еще одно свойство послушания, отличающее его от простого внешнего подчинения, состоит в том, что послушание совершается осознанно, с верой, ради Бога. Как пишет старец Зосима, никогда монах не должен повиноваться «просто, без всякой мысли», то есть бесцельно и равнодушно, уподобляясь «животному тихому, смирному и не имеющему разума» [14].
В жизнеописании старца Ефрема Катунакского рассказывается, как один новоначальный монах пожаловался ему:
— Меня одолевают мрачные помыслы, и я не знаю, как с ними бороться.
Старец Ефрем сразу понял причину:
— Ты слушаешься своего старца? — спросил он.
— Да, отче. Что мне скажет старец, то я и делаю, — ответил монах.
— Да ты слушаешься, как животное! Настоящее послушание состоит в том, чтобы делать, что тебе говорят, от любви и ревности по Богу [15].
Итак, поскольку брат слушался без живой веры, не от любви к Богу, а лишь по привычке, то не получал духовного плода. Послушание приносит плод тогда, когда монах творит его с горячей ревностью, с верою и пониманием, что он слушается ради Христа. И игумен вдохновляет братий к такому послушанию, когда он ко всем вопросам подходит духовно. Например, монах часто опаздывает на послушание. Игумен может сказать ему: «Чадо, твое послушание — это твой дар Богу. Постарайся не опаздывать ни на минуту. Из этого будет видно, что ты живешь в подвиге, а не расслабленно». И тогда монах без всякого принуждения и наказания сам решится делать то, что подобает. Тогда как обычная власть вынуждает, духовная власть ставит монаха перед Богом. И в этом смысле можно сказать, что в монастыре вовсе не должно быть обычной дисциплины, не одухотворенной стремлением к Богу. Например, монаху велят принести ведро картошки на кухню, и уже это малое дело он призван исполнить, как порученное ему Богом, как приносящее благодать и освящение. Так самый простой труд в монастыре и любые монастырские правила приобретают священный и богоносный характер.
Для послушания как таинства характерно еще одно свойство, нераздельно связанное с верой в его благодатную силу. Послушание совершается с внутренней свободой и бодрым, радостным духом. Ведь если человек слушается ради любви ко Христу, если верит, что через отсечение своей воли соединяется с Богом, то он просто не может исполнять послушание вяло и равнодушно, словно из-под палки.
Часто послушники, в особенности новоначальные, делают такую ошибку. Стараясь исполнить в точности, что им сказали, они не обращают внимания, с каким чувством они это исполняют. Но, как утверждает преподобный Зосима, далеко не безразлично, с каким настроем слушается монах. От этого зависит, примет ли Господь его послушание, принесет ли оно добрый плод [16]. И в этом главная тайна послушания.
Приведем такой пример. Благочинный, по поручению игумена, попросил братий подмести монастырский двор. Все монахи как будто делают одно и то же, все оказывают послушание; но у каждого свой настрой, свои помыслы. Один, подметая, негодует, что его отвлекли от основной работы, и вслух высказывает возмущение. Другой понуждает себя работать молча, но он нахмурен и внутренне огорчен. У третьего похожее настроение, но он сознает, что это состояние души — неправильное, греховное. И он внутренне укоряет себя, горячо молится и старается работать с ревностью. Наконец, четвертый монах трудится с искренней радостью. Он внутренне свободен и в любой миг готов пойти туда, куда благословит ему игумен. Для него всякое дело в монастыре, как пишут святые отцы, велико и достойно небес; на любом месте он ревностно служит Богу и братиям.
Преподобный Зосима, рассматривая в своей книге разные степени послушания, пишет, что инок, который слушается лишь наружно, в душе сохраняя недовольство, Богу не угоден. Только то послушание бывает по Богу, которое совершается охотно, или, по крайней мере, с понуждением себя к искреннему повиновению [17].
Внутреннее, сердечное послушание — это основа монашеской жизни, одно из обязательных условий духовного преуспеяния. Еще в древности преподобный Исихий Иерусалимский писал: «Подобает нам, пребывающим в общежитии, добровольно и с бодрым сердцем всю свою волю отсекать перед настоятелем» [18]. Отсечь свою волю — не так просто. Вот монах оказал внешнее повиновение. Но радуется ли при этом его сердце? Не высказывает ли оно несогласие? Или, может, оно отзывается на чужую волю вяло, со скорбью, едва-едва подвигаясь к повиновению? «Не таким должно быть наше сердце! — как бы говорит преподобный Исихий. — Не вялым и расслабленным, но бодрым, живым!». Монах не должен быть подобен умирающему, он должен быть воином, героем, в том числе и в послушании.
Ведь когда святые отцы учат отсечению своей воли, это не значит, что человек должен стать безвольным. Под отсечением своей воли имеется в виду отвержение воли греховной. Но воля, влекущая человека к Богу, должна быть очень сильной. Владыка Афанасий Лимасольский в одной своей беседе говорил: «Например, когда мы рассуждаем о бесстрастии, мы не имеем виду, что человек должен стать бесчувственным. Бесстрастный не значит бесчувственный. Бесстрастный — это тот, кто любит очень сильно, кто хочет только одного в этой жизни — воли Божией. Но он именно хочет воли Божией.
Я помню, когда я решил уйти в монастырь, мама говорила мне: «Разве Церковь учит такому упрямству»? Да! Когда речь идет об исполнении воли Божией — конечно! Человек должен с большой силой противостоять греху. Живоносный евангельский дух не является духом апатии. Мы не мертвые существа, не растения, но мы люди, личности, наделенные силой, которая призывает нас следовать воле Божией» [19].
И когда человек имеет такое стремление к Богу, то он не нуждается в том, чтобы ему приказывали. Он сам горит духом, сам ищет послушания и всем сердцем внимает духовному отцу и всем братиям, каждый миг следя за тем, чтобы исполнить не свою волю.
Однако возникает вопрос: что делать монаху, если он все же чувствует внутреннее сопротивление, нежелание в чем-то послушаться? На этот вопрос отвечает преподобный Исихий. Он пишет, что в деле послушания необходимо иметь особое, очень тонкое искусство, которое состоит в том, чтобы человек «не смущался желчью» [20]. Желчь — это горечь, это смущение, когда надо исполнить что-то, чего совсем не хочется. И чаще всего именно эти смущающие помыслы, а не какие-то внешние обстоятельства, делают жизнь монаха бесплодной. Не зная того, как «слушаться с искусством», человек может провести долгие годы в монастыре, но при этом пребывать в страстях, чувствовать разочарование, пустоту. Такой человек приходит на послушание и тут же вступает в конфликт с ближними. Он хочет молиться, но не имеет никакого сочувствия к словам молитвы, потому что его ум постоянно пребывает в беспокойстве, обуревается самыми разными помыслами. И очень часто суть всех этих духовных проблем коренится в том, что человек просто не решился предать себя в послушание, он держится за свою волю, свои желания, свой эгоизм. Собственная воля разделяет человека и с Богом, и с духовным отцом, и с братьями. Такой человек лишается главного достоинства монаха — сердечного послушания, и можно сказать, ниспадает с высоты монашеского чина.
И преподобный Исихий, открывая тайну настоящего послушания, призывает монаха «не смущаться желчью», то есть немедленно изгонять из сердца горечь, которая может возникать, когда нужно преодолеть свою волю. И старец Зосима пишет, что чувствуя скорбь от повеления человек ни в коем случае не должен оставлять в себе это чувство [21]. Он призван не опускать руки, не сдаваться, а понуждать себя исполнять повеление решительно, с молитвой, всеми силами стараясь преодолеть огорчение. Такое послушание можно приравнять к мученичеству, и оно всегда увенчивается успехом. Только тот остается без плода, кто оставляет борьбу, кто впадает в бездействие, отчаивается и говорит: «Ничего не могу поделать». Тот же, кто трудится, кто борется, кто стойко в сердце своем с молитвой противостоит своим желаниям, никогда не терпит неудачу. К нему обязательно приходит благодать Божия. И он чувствует, что больше не огорчается, что его сердце наполняется радостью и любовью к послушанию. И с каждым подобным случаем монах все больше и больше освобождается от своей воли; ему все легче и легче слушаться. Потому что послушание — это дело практики, и через постоянное упражнение в нем монах может достичь совершенного единения своей воли с волей Божией.
И такой монах — это самый счастливый человек. Как птица наслаждается свободным полетом в поднебесье, так и ревностный послушник наслаждается послушанием, возносящим его на небо. И дело духовного отца — всегда очень внимательно следить, как повинуется монах. Если у брата возникает смущение, с которым он не в силах справиться, то нужно помочь ему преодолеть его. Потому что если это огорчение будет накапливаться, то приведет к унынию, которое в конце концов истощит духовные силы монаха, так что он даже не сможет продолжать монашескую жизнь. Хотя послушание — подвиг, но это подвиг, который должен наполнять жизнь монаха радостью. Преподобный Силуан Афонский однажды спросил монаха, которого всегда видел с радостным лицом: «Чему ты радуешься?» Монах ответил: «Все братья меня любят». «А за что же они тебя любят?» — вновь спросил старец Силуан. «Я всех слушаюсь», — ответил монах. Именно искреннее, сердечное послушание приносило ему глубокий внутренний мир. Как писал старец Силуан, «он обрел покой через послушание, которое творил ради Бога» [22].
Еще мне хотелось бы очень кратко сказать об одном свойстве послушания. Истинное послушание всегда соединено с молитвой. Можно сказать вся таинственная, духовная жизнь монаха, соединяющая его со Христом, состоит в двух деланиях — послушании игумену и молитве. И как учил преподобный Зосима, одно делание немыслимо без другого. Кто выходит из повиновения духовному отцу, тот не может чисто молиться [23]. Так и тот, кто ослабляет трезвение ума и оставляет молитву, не может сохранить истинное, сердечное послушание [24]. При этом и сам игумен все совершает и говорит, исходя из молитвенного опыта, молитвенного настроя. И обучая иноков двум деланиям — отсечению своей воли ради Христа и непрестанной молитве, — он помогает им достичь главной цели — того, чтобы вся их жизнь стала предстоянием пред Богом.
И в заключение доклада мне хочется вспомнить краткое поучение, сказанное одним афонским игуменом своим чадам: «Вы знаете, для чего нас собрал здесь Господь? Для того, чтобы мы стали святыми. Тогда скажите: если мы достигнем чего угодно, но только не этого, то каков, по-вашему, результат? Монастырь наш будет одним из юридических лиц, а вовсе не священной обителью, местом воспитания душ и лоном Святой Троицы» [25]. И только тогда, когда в духовное основание монастыря положено таинство послушания, такой монастырь поистине становится источником жизни для всех, кто с ним соприкасается. Потому что святость является в нем нормой жизни и в нем уже нет того, от чего страдают люди во всем мире: искания первенства, зависти, разделения. В таком монастыре не видно мрачных лиц, но всюду царит радость, там истинно пребывает и действует Бог. И именно такой монастырь способен рождать миру новых святых.