Что такое пратьяхара в йоге
Что такое Пратьяхара и особенности ее освоения
Пратьяхара — это пятая ступень в классической йоге. Она предполагает концентрацию умственных способностей и устранение чувств от влияния внешних факторов. То есть, это своеобразный шаг к свободе, освобождению от оков материи.
Разум человека по природе является чистым и неподвластным каким-либо колебаниям. Медитация способствует духовному развитию человека.
Она избавляет от ненужных автоматических реакций на окружающие объекты.
С ее помощью безболезненно отказываются от чувственных наслаждений. Ум и чувства перестают следовать за объектами. Разум получает возможность видеть тонкие грани многомерного пространства. Душа приспосабливается к свету, чистоте и совершенству. Религиозные люди учатся видеть Бога за каждым объектом материального мира.
Особенности освоения практики
Освоение практики Пратьяхары проходит постепенно, шаг за шагом. Не должно быть спешки, суеты и внутреннего дискомфорта.
Не рекомендуется чрезмерно принуждать ум к работе.
Продолжительность и частота упражнений подбирается индивидуально. Если появляется ощущение, что занятие приносит дискомфорт, то темп должен быть снижен. Процесс реализации упражнения можно разделить на четыре части:
После всех этапов работы человек начинает видеть ослепительный свет своей души.
Требуется продолжительная практика асан и пранаямы. Йог, который смог освоить данную практику, впоследствии проводил медитацию на поле битвы под грохот пушек и других орудий.
Лучше всего, если для занятий будет использована отдельная комната. Так, появится возможность избавить от ненужных раздражителей. Принимается наиболее удобная асана и закрываются глаза. В процессе практики происходит «голодание» органов чувств.
Пища должна употребляться в умеренных количествах, необходимо избавить себя от чрезмерных разговоров. Употреблять пищу рекомендуется за 2-3 часа до начала работы.
Необходимо постараться отключить самое мощное, на взгляд практикующего, чувство. Затем, осуществляется поэтапная проработка остальных. Чем глубже будет происходить погружение в процесс, тем сложнее выполнять упражнение дальше.
После того, как взяты под контроль все эмоции и переживания, душа обретает спокойствие и гармонию. Организм перестает реагировать на раздражители внутреннего и внешнего мира.
Рекомендации по выполнению упражнения
Перед началом занятия, рекомендуется избавиться от факторов, которые выступают в роли главных помех:
Освоив практику, человек начинает по-новому смотреть на привычные вещи, его организм наполняется позитивной энергией. Йога сутры укрепляет дух, волю.
Во время выполнения упражнения важно не отвлекаться на посторонние беседы, чрезмерно суетиться или думать о работе. Это приводит к тому, что силы практика тратятся впустую. Мысли должны посвящены высокому, божественному.
5. ПРАТЬЯХАРА
ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА ОТ ГОСПОДСТВА ЧУВСТВ.
Пятая ступень Йоги называется Пратьяхара, т. е. «отвлечение (ума) от внешнего». Это уже настоящая Йога, все предыдущее было необходимой подготовкой — очищение: жизни (Яма), поведения (Нияма), тела (Асана), нервов и ума (Пранаяма). Это последнее, очищение нервов (Нади) и ума, приводит к тому, что Читта (разум), которая есть, по своей природе, Саттва, лишь покрытая Тамасом и Раджа-сом, становится очищенной от этих покровов и ум делается «устремленным на одно» (Экагра), т. е. способным к концентрации.
Посмотрим, так ли это.
Мы видим, что ученик Йоги должен сначала овладеть теми видами Пранаямы, в которых задержка дыхания (Кумбхака) практикуется в соединении с вдыханием (Пурака) и выдыханием (Речака). После достаточно продолжительного упражнения в этом он переходит к Кевала Кумбхаке, т. е. к непосредственной задержке дыхания. «Этим устраняется завеса, скрывающая свет», — говорят Йоги. Ум становится способным к сосредоточению.
Комментирует этот процесс Свами Шивананда Сарасвати: «После Пранаямы ум становится совершенно устойчивым. Он может быть сосредоточен на любой точке.
Посредством практики Пранаямы удаляются Раджас и Тамас, заслоняющие свет Пуруши (человеческая душа). Тогда реализуется истинная природа Пуруши. Нет более высокого Тапаса, чем Пранаяма. Она вызывает чистоту Читты, чистоту Нади и чистоту ума. Практика Пранаямы разрушает Карму, устремляющую человека к различным видам деятельности и скрывающую чистоту интеллекта. Пранаяма же является тем, что называется Прайячитта (то, что аннулирует действие злой Кармы) для всех видов греха. Она устраняет недостатки тела, чувств и ума.
Практика Пранаямы делает ум стойким. Рассеянность уничтожается, и ум достигает состояния Экагра».
В другом месте он уточняет:
«Тот ученик Йоги, который в состоянии делать Кевала Кумбхаку и Кхечари-Мудру, может практиковать Пратьяхару без всякого затруднения. Те, кто упражняется в Пранаяме четыре раза в день по 80 Кумбхак, могут достигнуть успеха в Пратьяхаре в течение трех месяцев. Если вы в состоянии задержать дыхание на три минуты или пока мысленно не произнесете «Ом» сто восемьдесят раз, вы уже можете проделывать некоторую Пратьяхару.
Те же, кто практикуется в Уттама Пранаяме с пропорцией 20:80:40 по часу ежедневно в течение шести месяцев, в состоянии полностью делать Пратьяхару».
Таким образом, мы видим, что Пратьяхара естественно вытекает из Пранаямы.
Но что из себя представляет в сущности Пратьяхара?
Для ответа на этот вопрос обратимся к письму Свами Рагхавананда. В виду его чрезвычайной ценности, приводим его почти целиком:
«Пратьяхара есть ничто иное, чем отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его на высшую Сущность — Параматман и Парабрахман. Ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно приучен к сосредоточению на Духе, или Боге.
Первое, что окружает нас, — это материальный мир форм, звуков, прикосновений и вкусов, — это видимая и осязаемая Вселенная, которую мы воспринимаем, как только открываем глаза. Это видение мира скрывает от нас Реальность, находящуюся позади всего.
Итак, оторвать ум от постоянных призывов мира посредством чувств — в этом и заключается задача Пратьяхары.
Как известно, когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, то перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому — отсюда и происходит восприятие мира.
Если вы можете совершено остановить ум хотя бы на одну секунду, Вселенная исчезнет и мы увидим Бесконечное. Весь секрет состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности, т. е. нашей способности к интроспекции.
Всякий раз, когда мы молимся, когда мы думаем о каком-либо отвлеченном идеале, когда мы размышляем о сверхчувственных вещах, мы увеличиваем нашу силу внутренней поглощенности, нашу способность Пратьяхары. Продолжительность этого должна увеличиваться до тех пор, пока мы не сможем подолгу оставаться на сверхчувственном плане, будучи все более и более поглощены божественными мыслями и размышлением о Боге. Бог есть наивысшая абстракция, наиболее общая идея. Поэтому медитация означает поднятие над окружающими условиями в обширную сферу Бесконечного.
Такова философия; практика же осуществляется большими и напряженными усилиями.
В Бхагавад-Гите мы читаем: «Всякий раз, когда ум блуждает, мы должны сдерживать его и устремлять на высшее «Я».
Необходимо совершенствоваться в этой практике до тех пор, пока ум не перестанет блуждать и мы не заставим его устремиться на Себя, т. е. нашу Истинную Природу.
Всякий объект размышления о Божественном, в котором мы стараемся раствориться, исключив из нашего сознания всякую иную мысль или образ, есть одна из форм Пратьяхары. Например, сосредоточение всех умственных и нервных сил в известных центрах тела, в сердце или в точке между бровями, при исключении всего остального тела.
Так посредством Пратьяхары мы выключаем чувства.
Затем мы стараемся освободиться от мысли о теле путем сосредоточения на Себе (Атман), как находящемся вне и независимо от тела. Тогда сознание тела уходит, начиная от ног через голову, и мы погружаемся в бестелесное и блаженное состояние Высшего Я.
Затем сознание снова возвращается к телу, начиная от головы. Можно придумать еще много других упражнений. Но два главных пункта в Пратьяхаре сводятся к тому, чтобы избавиться от мысли о грубом физическом теле, ощущая присутствие сверхчувственно! о Я, и, устранив представление о видимом материальном мире, воспринять Присутствие Бесконечного Брахмана, сочетая этих Двух воедино посредством формулы «Ты — Тот».
Легко конечно писать про это, но, чтобы дойти до совершенства в этом, необходима долгая практика, в чем каждый может убедиться.
Я думаю, вы теперь поймете, что понимается под Пратьяхарой и как в ней упражняться.
При всякой медитации нам следует применять Пратьяхару, так как тысячи нежелательных мыслей стараются войти в сознание, и мы должны выключать их посредством Пратьяхары.
Сосредоточение сознания на Йогических центрах внутри Сушумны есть один из видов Пратьяхары, но лучше присоединять к этому созерцание какой-либо Божественной идеи: Вездесущность, Всеблагость Божию, Его Чистоту или представление о Бесконечном и Вечном, иначе сам процесс становится механическим.
Важно, что Пратьяхара есть сущность всей Йогической практики. Вся Йога есть одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся и доходящая до апогея в Самадхи, которое есть, в сущности, тоже глубочайшая и совершенная Пратьяхара.
Это ясно также из следующего отрывка:
«Невозможно указать, где у тренированного Йога кончается Пратьяхара (отвлечение) и начинается Дхарана (сосредоточение), где кончается Дхарана и начинается Дхьяна (медитация), где кончается Дхьяна и начинается Самадхи (сверхсознательное состояние).
В тот момент, когда он садится в Асану, все эти процессы происходят одновременно с быстротой электрического разряда или молнии, и сознательным усилием воли он входит в Самадхи. У неофитов тоже сперва наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно приходит Дхьяна, но прежде чем проявится Самадхи, их ум, ставший нетерпеливым и усталым, ослабевает».
Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке, и он достигает состояния Унмани Аваса, его мысленные видоизменения (Вритти), вдыхание и выдыхание (Прана) замирают (Лайя), Кундалини поднимается до известного центра, и он погружается в глубочайшую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Если он до этого был учеником, теперь он становится Йогом.
Тот же, кто принимается за медитацию (Дхьяна) без подготовки, подвергает свой ум чрезмерному напряжению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны.
Поэтому о нем говорится:
«Ученик Йоги, который сразу набрасывается на практику медитации, без упражнения в отвлечении ума, — заблудившаяся душа. Он не будет иметь никакого успеха в созерцании».
С другой стороны, поскольку каждая высшая ступень Йоги начинается еще до того, как в предыдущей достигнуто совершенство (только Сиддха-Йог доводит все ступени до полной законченности), для ученика все они, в порядке упражнения, вполне возможны и даже необходимы.
Что же касается практики Пратьяхары, то здесь может быть указано несколько способов.
Свами Вивекананда дает такие рекомендации: «Первый шаг — позволить уму блуждать. Наблюдайте за ним, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем.
Постепенно вы начнете чувствовать появление мыслей даже прежде, чем они примут форму, и вы узнаете, как они зарождаются, и будете знать, о чем вы собираетесь думать, так же как на физическом плане мы можем выглянуть и увидеть того, кто приходит к нам. Эта стадия достигается тогда, когда мы уже научились отделять себя от ума и видеть себя и свои мысли как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они умрут совершенно».
На первый взгляд все это может показаться противоречием основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, но сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы можем убедиться, что это не только не противоречит, но является сущностью следующей ступени пути — Дхараны (концентрации мысли). Эта последняя не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность Тамаса.
В действительности сосредоточение ума есть постоянное и неуклонное углубление сознания в объекте концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране. По мере того как это углубление ума, это движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи.
Итак, для того чтобы достигнуть этого неуклонного углубления концентрации, необходимо сперва отучить сознание от метаний из стороны в сторону, от одной мысли к другой. Для этого и рекомендуется прежде всего научиться неуклонно следить за блужданием мыслей. Тогда это блуждание становится связанным одной нитью.
В результате таких упражнений ум приобретает способность к внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхара и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.
Поэтому и упражнение в Дхаране без предварительной практики Пратьяхары обращается в погоню за несколькими мыслями одновременно, тогда как Пратьяхара есть преследование одной линии мыслей, во всех изгибах и видоизменениях. Когда сознание научается из целого клубка таких мысленных нитей выделять только одну нить связанных мыслей, это уже обращается в Дхьяну, которая, согласно Риши Патанджали, есть «непрерывное течение познания объекта».
Когда ум утвердится в этой внутренней беспредметной сосредоточенности, ученик приступает к более трудным упражнениям Пратьяхары. Сидя у окна людной улицы, он смотрит перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд, Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления, случайно попадающие в поле зрения.
Суть этого упражнения заключается в следующем:
Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании известное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но, так или иначе, в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании, придавая ему тем самым элемент сознательного участия в жизни. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей, один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершено различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от облечения в различные формы ощущения, сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично — вы постигли секрет Пратьяхары.
Свами Абхаянанда Сарасвати дает свои рекомендации: «Глаз видит что-либо красивее, но не допускайте, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение в этом с твердой решимостью называется Пратьяхарой. Так следует поступать со всеми остальными чувствами».
Когда вы несколько дней поупражняетесь в подчинении чувств, вы приобретете способность по желанию удерживать Читту сосредоточенной. Если эта власть над умом достигнута, чувства действуют сообразно с влиянием ума.
Если мы в состоянии отделить чувства от ума, нас перестает затрагивать страдание тела или чувств.
Всякая зависимость от чувств, которая существовала прежде, исчезает в силу практики Пратьяхары. Человек начинает познавать свою духовную силу. Когда он испытывает это состояние, он немедленно входит в Дхарану, Дхьяну и Самадхи, и путь к познанию Атмана (Атма-Сак-шаткар) освобождается от терний.
В заключение необходимо упомянуть о высшей стадии Пратьяхары — концентрации на звуках Анахаты. Эта практика может рассматриваться как самостоятельный путь (Лайя-Йога) и, собственно, включает в себя все высшие ступени Йоги, начиная с Пратьяхары и кончая Самадхи. Но в виду того, что многие Йоги (например Свами Абхаянанда Сарасвати, Свами Иогананда и др.) рекомендуют ее специально для высших упражнений в Пратьяхаре, мы приводим ее здесь.
Сущность этой практики, данной знаменитым Йогом Шри Гракшанатха, заключается в том, что Йог, подготовивший себя упражнениями в Пранаяме, приобретает способность слышать мистические звуки, исходящие из лотоса Анахата (в области сердца).
Сидя в позе Сиддхасана, он совершает Йони-Мудр> (называемую иначе Шанмукхи-Мудра): большими пальцами обеих рук он затыкает уши, закрывает глаза указательными, нос — средними и рот остальными, сосредоточиваясь при этом на звуках, которые начинают слышаться в правом ухе. В дальнейшей стадии, когда эти звуки начинают вполне явственно раздаваться в Анахате Чакраме, он производит Шамбхави-Мудру, при которой глаза устремлены, не мигая, на какую-нибудь внешнюю точку, а сознание сосредотачивается на одном из шести Чакрамов.
По мере поднятия Праны по Сушумне, он переходит от одного Чакрама к Другому. При этом характер самих звуков меняется: от раскатов грома, шума прибоя, падающего дождя — до звуков барабанов, колокольчиков и лютни.
В начальной стадии (Арамбха-аваста), когда пронизывается Анахата Чакрам, Йог слышит разные мелодичные звуки, возникающие в Анахате. При этом он приобретает сверкающее и благоухающее тело, свободное от всех недугов.
Во второй стадии (Чата-аваста) Прана, соединяясь с Нади, входит в Вишуддха Чакрам. Йог приобретает твердость в Асанах, остроту ума и становится равным Дэвам. Здесь он слышит разные звуки, подобные звуку барабана.
В третьей стадии (Паричайя-аваста) появляется звук, подобный Мадале (род барабана), он слышим в Акаше, между бровями, Прана входит в Аджна-Чакрам, вместилище всех Сиддх. Йог испытывает блаженство реализации Атмана и становится свободным от всех недостатков, болезней и старости.
Наконец, когда Прана, пронизав Аджна-Чакрам, входит в обитель Ишвары (Бога) Брахма-Рандхра (Сахасрара Чакрам), наступает четвертая стадия (Нишпатти); тогда слышатся тончайшие звуки флейты и лютни.
Тогда Читта становится единой (с объектом сосредоточения), достигая совершенства Раджа-Йоги. Йог становится «творцом и разрушителем мира», уподобляясь самому Богу.
Читайте также
Глава VI. Пратьяхара и дхарана
Глава VI. Пратьяхара и дхарана Следующая ступень раджа-йоги называется пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле посредством мозговых центров, и,
Пятая ступень
йоги –
Пратьяхара:
как развить
внутреннего наблюдателя
Практики пратьяхары необходимы для подготовки сознания к практике однонаправленной концентрации дхараны и дхьяны. Цель практики – пробуждение поверхностных слоёв сознания и создание устойчивости в нём. На сознание воздействуют 2 источника нестабильности. Первый – это внешний мир (включая физическое тело), в котором постоянно всё движется и меняется, ум соединён с этим источником через органы чувств. Второй – внутренний: это мысли и эмоции, где также всё неустойчиво. Ум обычного человека практически полностью поглощён этими источниками нестабильности, и говорить об устойчивости сознания не приходится.
Для того, чтобы сделать сознание устойчивым, практиками пратьяхары нарабатывается в уме Присутствие Наблюдателя. Этот Наблюдатель может воспринимать как внешний мир, так и всё происходящее в сознании, и кроме того, он может осознавать своё собственное Присутствие (Наличие, Существвование, Бытиё). Эта способность и используется в практиках пратьяхары. В зачаточной форме он пробужден в каждом человеке.
Основные качества Наблюдателя – неизменность, постоянство, неподвижность, и это создаёт в уме источник стабильности в случае наработки и закрепления в сознании аспекта Присутствия. Хотя почувствовать эти качества без интенсивного ощущения Присутствия непросто. Кроме того, по своей природе Наблюдатель как бы пуст, но в то же время полон, поскольку в ней находится полное содержимое и потенциал индивидуального сознания. Это «Существо» можно назвать Осознающей Пустотой. Почувствовать природу этой Пустоты (Полноты) тоже непросто, этому будут мешать мысли и эмоции.
Суть пратьяхары хорошо описана в шлоке Бхагавад-Гиты: «Когда Он (йог), как черепаха, втягивающая в себя все конечности, отрывает чувства от объектов чувств, тогда его сознание становится стойким».
На начальных этапах практики можно использовать зрение, слух и объекты внешнего мира. Отделённость физического тела от внешних объектов и тот факт, что Наблюдатель локализован в области тела, – очень благоприятный фактор для практики. От внешних объектов (визуальных или звуковых) внимание переносится в область тела, цель – почувствовать Присутствие Наблюдателя, то есть самого себя. Через внимание вы «накачиваете» энергией это собственное Присутствие, всё более проявляя его. Кроме того, этой простой практикой нарабатывается очень полезный навык отделения Наблюдателя от наблюдаемого, что потом очень пригодится для работы с внутренними объектами в сознании. Именно из этого отделения возникает вайрагья (непривязанность, отрешённость), которая часто упоминаемая в йогических текстах. Эта практика должна быть доведена до автоматизма.
Далее, используя практики многообъектности, когда вы пытаетесь осознавать много объектов (визуальных, звуковых или и тех, и других), не забывая чувствовать собственное Присутствие, нарабатывается мощь каналов восприятия. Это увеличивает ресурсы и возможности внимания. Ресурсов внимания обычного человека недостаточно для практики йоги. Уже на этой стадии происходит знакомство с Безмолвием (Пустотой). Поскольку восприятие и мышление связаны, при интенсивном восприятии мышление прекращается, то есть отсутствие мышления – показатель полного включения внимания. Но когда это будет происходить, не нужно отвлекаться на Безмолвие – лучше продолжать работать с объектами и больше проявлять Присутствие Наблюдателя, поскольку Пустота может поглотить очень много внимания, а смысл практики в том, чтобы контролировать много объектов одновременно. Для большего знакомства именно с Пустотой используются практики работы с пространством.
Это можно практиковать на любых больших открытых пространствах, поскольку Пустота очень похожа на пространство. Вы пытаетесь воспринимать весь объём пространства перед вами и ментально чувствовать пространство за вами, соединяя это в единое пространство, ощущая в центре своё Присутствие. Пространство – очень объёмный объект, и он задействует полностью внимание, прекращая мышление. Это позволяет лучше почувствовать и изучить Пустоту, и укореняться в ней, а также создавать пространственно-расширенные состояния сознания. В дальнейшем, после хорошей наработки отдельных аспектов – Присутствия, больших ресурсов внимания и укоренённости в пространственно расширенном состоянии Пустоты – становятся возможными более сложные практики с одновременным проявлением этих аспектов. Это выводит устойчивость сознания на совершенно новый уровень, одновременно существенно увеличивая возможности контроля.
Все эти практики можно выполнять в обычных жизненных ситуациях, например, во время уединённых прогулок (только не нужно ничего практиковать за рулём автомобиля – это опасно). Конечно, в начале новые состояния не будут устойчивыми, а будут похожи на «вспышки». Устойчивость увеличивается по мере практики. При всей кажущейся простоте эти практики очень мощные, и ими легко перенапрячь ум (особенно практикой многообъектности), вызвав негативную реакцию в нём, поэтому необходимы постепенность и осторожность. Неплохо иметь учителя уже на этом уровне, хотя не обязательно, чтобы он был полностью Просветлённым – всё-таки это поверхностные уровни сознания. Не стоит забывать, что практики пратьяхары – это практики не для начинающих. Предполагается, что практикующий уже имеет опыт работы с вниманием во время телесных практик и пранаямы. Практики пранаямы особенно важны, поскольку ум связан с праной. Успешная практика пранаямы очищает и подготавливает каналы «тонкого» тела, умение управлять праной, позволяет контролировать ум. Патанджали в «Йога Сутрах» рассматривал йогу как целостную систему: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Игнорирование отдельных этапов практики приводит к трудностям или полной невозможности реализовать последующие ступени практики. Первые пять этапов – это по сути подготовка для реализации трёх последних. Естественно паралельно реализуется программа развития ментальной осознанности, подробно описанная в статье «Ментальные практики не медитации», в которой наработки вышеописанных практик используются уже для работы с мыслями и эмоциями. Кроме того, необходимо развивать специфический вид осознания – осознание действия, то есть понимание происходящего: «Я иду», «Я сижу», «Я медитирую» и тому подобное. Об этом не упоминалось в статье.
В результате успешной практики пратьяхары пробуждаются и совершенствуется осознание поверхностных слоёв сознания, развивается умение работать с мыслями и эмоциями, ум становится более спокойным и устойчивым благодаря проявлению и закреплению в сознании качеств Наблюдателя и растворяющему воздействию Пустоты. Кроме того, автоматически происходит разъотождествление себя с телом, мыслями, эмоциями и личностью (ложным эго), поскольку всё это можно наблюдать будучи отделённым, находясь как бы в «другом измерении», и начинается новая жизнь уже в этом «измерении», и оно гораздо ближе к Духу. При этом намного увеличиваются возможности контроля ума, которые также развиваются этими практиками. Контроль и отличает йогов от сумашедших, и если его не развивать, то очень легко перейти из одной категории в другую.
На этом же этапе необходимо пробудить внутренний источник Любви – это позволяет эмоционально балансировать ум и пробуждает в практикующем ответное чувство любви и преданности (бхакти), что очень помогает в жизни и практике. Для этого также можно использовать обычную жизнь, в которой достаточно много проявлений Любви. Когда вы испытываете чувство любви, симпатии или дружбы к кому-то (это может быть и любимая собака) или наслаждаетесь красотой природы или произведением исскуства, нужно поискать внутри себя источник, из которого это чувство приходит к вам. Из источника Любовь вначале идёт к вам, а затем уже во внешний мир. Ваша Любовь к кому-то создаётся из Любви к вам, идущей из источника Любви. Мы все любимые дети наших Духовных Родителей. Когда вы обнаружите этот источник, вы сможете наполнять себя Любовью и Радостью и без внешних объектов, хотя на начальном этапе возможно придётся использовать чей-то образ.
Это самый легко достижимый Божественный Аспект. И хотя источник Любви и Творчества находится за пределами личности, этими силами буквально пропитаны (освещены) даже поверхностные слои Безмолвия (Пустоты) сразу за мыслями. Хотя, чтобы почувствовать это, возможно, придётся изменить некоторые программы личности, что не сложно сделать на уровне практик пратьяхары. Многие творческие люди хорошо чувствуют эти силы, даже не умея входить в Пустоту. Именно из этих состояний и об этих состояниях написано много вдохновляющих, полных Любви и Света произведений исскуства. И зачастую описание состояний этого уровня принимают за йогическое Самадхи, что конечно же не так. Достигнуть аспекта Любви можно и без полного пробуждения всей глубины индивидуального сознания, но с этого уровня невозможно достичь других Божественных аспектов: тех уровней Знаний, Осознания и Силы, к которым получает доступ человек, полностью пробудивший сознание и достигший Самадхи. Практики разных уровней Самадхи через контакт со Сверхсознанием трансформируют человеческое существо в Сверхчеловека, выводя его на совершенно новую ступень эволюции Духа. Но то, что происходит на уровнях Самадхи, зачастую невозможно описать словами.
В принципе, успешно практикуя первые пять ступеней йоги, о которых упоминалось выше, и пробудив внутренний источник Любви, дальше в практики однонаправленной концентрации (дхарану и дхьяну) можно и не ходить в этой жизни, если у вас нет Учителя с очень высоким уровнем личной практики, нет подготовленного тела, способного выдерживать длительные практики сидя с прямой спиной, нет проработанного «тонкого» тела, способного выдерживать повышенную энергитическую нагрузку, нет времени для достаточно длительных ежедневных практик, нет «внутреннего зова» к более глубокому познанию самого себя. Всё вышеперечисленное – необходимые условия для успешной практики дхараны и дхьяны. Первых пяти ступеней вполне достаточно для счастливой «внутренней» жизни. Вы можете жить, наслаждаясь пробужденностью и нарабатывая осознанность, используя в жизни огромный творческий потенциал Пустоты, читать многочисленную духовную литературу, которая будет притягивать вас. Пробужденное чувство Любви будет откликаться радостью на всё прекрасное.
Но если у вас есть «внутренний зов» к более глубокому самопознанию, это вас не удовлетворит.
Владимир Ожогин – инструктор по йоге, ученик гуру-йоги Шри Шалендра Шарма.