Что такое реализм и номинализм в средневековой философии ответ кратко

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

Источник

Номинализм и реализм

Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм и номинализм.

Идейные основы средневековой философии.Философия средних веков принадлежит к эпохе феодализма. Исторически она занимает почти 10 веков (V-XV н.э.), хотя корни этой философии уходят еще в дохристианский период (I-IV вв. н.э.). В этом смысле всю европейскую философию средневековья принято разделять на два периода – патристики (I-V вв.) и схоластики (V-XV вв.).

В целом средневековая философия возникает как синтез двух начал: классического наследия античности (идеи Платона и Аристотеля) и идей христианского предания (Библейские писания).

Особенности возникновении средневековой философии:.

ТЕОЦЕНТРИЗМ – Бог центральное понятие и главная реальность.

КРЕАЦИОНИЗМ – идея творения Богом мира и человека из ничего.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ – участие Бога в судьбах мира и человека.

БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ – знания человека о мире и себе есть результат открытия Богом своих тайн. ПАТРИСТИКА – буквально означает учение отцов церкви. Основные представители: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский («три святителя»), Августин Аврелий (Блаженный).

СХОЛАСТИКА – Это тип религиозной философии, характеризующейся принципиальным подчинением первенству теологии, религии, соединением догматических, религиозных идей с рационалистической методикой. Основные представители – Альберт Великий, Фома Аквинский.

Проблема веры и разума.В европейской средневековой философии очень остро стоял вопрос о наилучших методах обоснования и защиты религиозной догматики. В то время сложились два основных подхода к решению данных проблем. Один из них отдавал предпочтение вере. Только вера является основным источником знания, и она должна предшествовать пониманию. «Верь, чтобы понимать». Разум же является помехой на пути к Богу. «Мудрость мира сего – есть безумие перед Богом». Отсюда, «Верую – ибо абсурдно». Такой подход культивировал слепую и бездумную веру.

Представители другого подхода наоборот были сторонниками сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, на веру, но и на подкрепленные разумом, (разумные) доводы. Они стремились поставить разум на службу вере. «Разумею, чтобы уверовать» (Августном Аврелием, Ибн-Рушд, Фома Аквинский.)

РЕАЛИЗМ – учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, унивкрсалии, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, как мысли, идеи в божественном разуме, поэтому познание возможно только с помощью разума, только разум способен постигать общее.

Источник

Средневековая философия. Номинализм и реализм.

Общая характеристика средневековой фил.

3) Экзегитичность (Искусство правильного толкования биб-лии). Ф занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор припи-сывает свое произведение пророкам или апостолам.

4) Появляется психологический жанр исповеди

5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения

16. Критика схоластики в философии Ф. Бэкона и Рене Декарта.

В философии нового времени были образованы 2 направления гносеологии (учения о познании): 1) эмпиризм – философское направление, рассматривающее опыт как источник знания и критерий истинности. Основатель Ф. Бэкон, продолжил Гоббс. Разновидностью эмпиризма является сенсуализм (рассматриваются чувства как источник познания, осн. представитель Дж. Локк) 2) рационализм – направление философии, рассматривающее источником познания и критерием истинности разум. Основатель – Рене Декарт, Лейбниц и Спиноза. Философия Бэкона основана на критике средневековой схоластики. Он говорит, что на пути познания природы имеется множество препятствий и заблуждений, которые засоряют сознание. Он различает 4 вида заблуждений, 4 идола: 1) идолы рода – ведут к заблуждениям вследствие ограниченности ума и органов чувств. Свою природу люди примешивают к истинной сущности вещей, поэтому показания своих органов чувств люди должны постоянно сопоставлять с предметами природы. 2) идолы пещеры – заблуждения, свойственные каждому человеку. Человек имеет свой субъективный мир – пещеру, который зависит от образования, воспитания и т.д. 3) идолы рынка или площади – заблуждения, порожденные неправильным употреблением слов, в которые люди вкладывают неправильный смысл. 4) идолы театра – заблуждения, возникающие в результате слепой веры в авторитеты (религиозные, научные). Критика идолов это не что иное, как критика пережитков схоластики и создания условий для научного познания природы. Бэкон доказывает необходимость индуктивного способа познания, опираясь на опыт, эксперимент, на работу с отдельными конкретными объектами познания.труды: «Новый Органон или истинные указания для истолкования природы» (1620); «Новая Атлантида» (1627).

17. Критика схоластики в работах Г. Галилея.

18 Учение о государстве Томаса Гоббса

19 Философия Локка

Это английский философ. Он продолжал линию эмпиризма, начатую Бэконом. Основное сочинение – «Опыт о человеческом знании». Он опровергает Декартову концепцию врождённых идей. Человеческий разум – чистая доска, на которой опыт оставляет свои следы – знания. Опыт бывает внешним (на основе чувств), где различают первичные и вторичные качества. Первичные качества – это протяжённость, масса, и т.д. Вторичные – цвет, звук и т.п. Опыт бывает и внутренним – рефлексия (?), из внутреннего опыта вытекают идеи состояния человеческого духа. Разум соединяет или разъединяет простые идеи и формирует более общие понятия, идеи, субстанции и т.д.

Истина для Локка – соединение или разъединение идей сообразно действительности. Познание Локк делит на:

демонстративное (истины математики, бытия, бога)

сентетивное (наименее ясное)

Локк – автор концепции буржуазного либерализма. Локк придерживался концепции естественного права – люди рождены свободными, они являются хозяевами своей судьбы. Государство не должно узурпировать права. Локк разработал идею парламентской монархии с разделением властей на законодательную, исполнительную и федеративную. Выдвинул идею религиозной терпимости. Развивал идеи протестантства.

Целостную систему просветительских воззрений на природу изложил в своей книге «Система природы» (1770) Поль Гольбах. Эту книгу можно считать исторически первой философской рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. Дело в том, что со времени публикации главной работы И. Ньютона «Математические начала натуральной философии» (1687), где были сформулированы основные законы механики и выведены самые важные её понятия, прошло около ста лет. С тех пор механика проделала относительно долгий путь развития, демонстрируя эффективность своих представлений о мире и вообще всего механистического способа мышления. Ведь механика была в то время не просто особой, отдельной наукой — она выступала от лица науки вообще, поэтому ее методы и легли в основу всеобщей методологии. Философия развивалась в тот период в тесной связи именно с механикой, она осмысливала результаты ее достижений, и вовсе не случайно одной из господствующих форм, которую приняла тогда философия, был механистический материализм. Его подходы и принципы во многом оказались отражением успехов механики и механицизма.

На основе материализма Гольбах философски обобщил закон всемирного тяготения и закон инерции, принцип взаимодействия движущих сил, принципы притяжения и отталкивания; он осмыслил и основные понятия, употреблявшиеся в механике(Конечно, материализм был не единственным способом осмысления достижений ньютоновского естествознания — через десять лет после выхода в свет «Системы природы» Гольбаха Иммануил Кант даст в «Критике чистого разума» другую форму рефлексии по поводу ньютоновской механики, а именно систему трансцендентального идеализма, но не имеет смысла говорить о преимуществах какой-либо из этих двух рефлексий: каждая своеобразна и обладает собственными достоинствами и недостатками.). Подчеркнем, что речь идет именно о философском, а не о естественнонаучном, обобщении; иными словами, «Система природы» стала философским компендиумом представлений о мире и человеке, составленным в полном соответствии с естественнонаучной картиной мира(В отличие от умозрительных, спекулятивных метафизических систем XVII в. «Систему природы» следует считать натуралистической.). Одной из важных предпосылок философского осмысления ньютоновского естествознания стала для Гольбаха философия Спинозы. Гольбаховское восприятие спинозизма характеризовалось прежде всего признанием двоякого статуса природы — как «природы творящей» и как «природы сотворенной». Будучи единственной материальной субстанцией, существующей вечно и порождающей все многообразие предметов и явлений, природный универсум оказывается «творящей природой». «Природа есть причина всего, она будет существовать и действовать вечно; она — своя собственная причина», — пишет Гольбах. Но поскольку универсум состоит из множества налично существующих и взаимодействующих предметов (каждый из которых в свою очередь составлен из атомов), он — «сотворенная природа». В этом случае кажется, что движение обусловливается лишь внешним телом как внешней силой. Закон инерции осмысливается в «Системе природы» как закон самодвижения материи, и подобная интерпретация становится возможной только благодаря толкованию Гольбахом природы по принципу causa sui, а имеющий исключительно важное значение закон взаимодействия сил, прежде всего сил притяжения и отталкивания, превращается у Гольбаха во всеобщий принцип взаимодействия тел.

Но гольбаховское понимание природы не сводится ни к ньютоновскому, ни к спинозовскому: если для Спинозы природа — это Бог, то для Гольбаха природа — это только природа. Согласно Ньютону, не может быть и речи о самодвижении универсума, ибо он сотворен Богом. Да и позже, каждый раз, когда имеет место потеря энергии, Бог «вмешивается», добавляя недостающее ее количество. Гольбах же настаивает на самодвижении природы как единственной субстанции. Таким образом, на основе спинозизма и ньютонианства создается новое философское толкование природы. Оно было по преимуществу материалистическим, хотя и вобрало в себя представления о природе всех, а не только материалистически настроенных просветителей. «Но откуда, спросят нас, — продолжает Гольбах, — эта природа получила свое движение? Мы ответим, что от себя самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничего не может существовать». Вообще надо отметить, что Гольбах дает много таких определений, которые возьмут затем на вооружение различные материалистические школы; они войдут, далее, в арсенал суждений здравого смысла. Так, «материя вообще есть все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства», а «движение — это способ существования (facon d’etre) материи». Гольбах убежден, что «материя движется благодаря собственной энергии, что она обязана своим движением внутренне присущей ей силе».

Не менее последовательно проводит мысль о природном происхождении психики другой представитель французского материализма – Поль Гольбах. В его «Системе природы» нет места для духовной субстанции. Человек объявляется совершеннейшей частью природы. Что же касается духовного начала в человеке, то Гольбахом оно рассматривается как то же самое физическое, но «рассматриваемое только под известным углом зрения». Благодаря высокой телесной организации человек наделен способностью чувствовать, мыслить и действовать. Первой способностью человека являются ощущения. Все прочие вытекают из них. Ощущать – это значит испытывать воздействия внешних предметов на органы чувств. Всякое воздействие внешнего агента сопровождается изменениями, происходящими в органах чувств. Эти изменения в виде сотрясений передаются через нервы в мозг.

Гольбах подчеркивает определенную роль потребностей в жизни человека. Потребности выступают движущим фактором наших страстей, воли, телесных и умственных потребностей. Положение Гольбаха о потребностях как основном источнике активности человека имеет огромное значение. Гольбах в учении о потребностях утверждал, что одних внешних причин достаточно для объяснения активности человека и его сознания (познавательной, эмоциональной и волевой деятельности). Он полностью отвергал традиционное представление идеализма о спонтанной активности сознания.

Для познания психических явлений Гольбах призывал обращаться к природе и в ней самой искать истины, привлекая себе в руководители опыт.

Мысль о возможности объективного изучения душевных явлений открывала реальный путь к научному экспериментированию в области психических процессов.

21. Философия субъективного идеализма Дж. Беркли.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем (причем свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно делают) в солипсизме’.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

22. Скептицизм Давида Юма

Философия Давида Юма (1711—1776) обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового — индивидуальным и частным.

Но он отклоняет, как неоправданную, всякую попытку вывести из этих предпосылок метафизические следствия. Поэтому понятие Бога для Юма является настолько же недоказанным допущением, как и понятие объективной материи, существующей независимо от нас. Нам даны исключительно только ощущения и их разнообразные сочетания. Поэтому для Юма единственная задача философии — найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области — симпатии, благосклонности, справедливости.

Юм пытается доказать, что субстанция и причинность — не объективно существующие сущности, не априорные идеи, но что они по своему эмпирическому содержанию представляют собой исключительно ассоциации, которые образуются благодаря привычным сочетаниям впечатлений. Среди постепенно появляющихся идей о вещах мы начинаем замечать определенное сходство, которое позволяет дать этим понятиям одно и то же название, оставляя в стороне возможные качественные и количественные различия, и приобретаем «привычку», благодаря которой, услышав данное название, имя или слово, мы оживляем в памяти одно из частных понятий, но так как то же самое слово, часто применяется и к другим единичным объектам, во многих отношениях отличным от той идеи, которая непосредственно дана нашему уму, и так как слово это не может оживить идеи всех этих единичных объектов, то оно лишь оживляет ту привычку, которую мы приобрели путем рассмотрения этих идей. Последние не реально, не фактически, а лишь в возможности наличии в уме. Мы не рисуем их отчетливо в воображении, а держим наготове, чтобы обозреть любые из них. Это осуждение принципа привычки, затруднение хорошо заметно: «необычным» характеризуется то, что жесткие рамки эмпиризма не позволяют объяснить полностью.

Таким образом, субстанция для него комплекс впечатлений, непрерывно связанный в общее единство, причинность же — последовательность впечатлений, причем мы постоянно предшествовавшее называем причиной, последующее — действием.

Подобно этим основным понятиям теоретического познания, основой морали является чувство, моральные мотивы, по мнению Юма, опираются также на прочность привычных ассоциаций. Юм считал, что в основе морали лежит особое чувство удовольствия и боли. Моральное удовольствие (или боль) своеобразно. Оно развивается действительно совершенно отличным от других типов удовольствия образом. Существеннейший моральный мотив — симпатия к нашим ближним; она возникает тогда, когда мы проникаем путем ассоциации в душу ближнего.

Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ассоциации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, который, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, главным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фундаментальных понятий теории познания и морали он подготовляет критическую философию.

Источник

Другая философия / Философия средневековья / Номинализм и реализм в средневековой философии

Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходившей в течение веков полемике номинализма и реализма.

Реализм (в средневековой философии)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы, единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То есть познание возможно только с помощью разума.

Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия, не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва Оккама).

^ 14. Антропоцентризм эпохи Возрождения.

Развитие общественного производства, техники и естествоз­нания, первоначальное накопление капитала потребовали пересмотра сложившегося средневекового мировоззрения. Эту задачу частично выполнили мыслители эпохи Воз­рождения (конец XII — начато XVI вв.), центром которой стала Италия, позже идеи новой культуры распространи­лись в других европейских странах.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) не приемлет автори­теты схоластической философии. Формой выражения но­вого мировоззрения является антропоцентрический гума­низм (воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, признающее самоценность лич­ности в мире, право человека на свободное развитие). Иде­алом в новой концепции выступает человек в его земном предназначении с его земными делами.

У истоков нового мировоззрения стоят великие поэты и мыслители Данте Алигьери (1285-1321), Ф.Петрарка (1304-1374). Они первыми утверждают достоинство и пре­восходство человека, отстаивают мысль о том, что человек рождается не для печального существования, а для сози­дания и утверждения себя в свои деяниях.

Предметом философии становится земная жизнь че­ловека, его деятельность.

Задачей философии является не противостояние духовного и материального, а раскры­тие их гуманистического единства. Место конфликта за­нимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям Средне­вековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира.Следование природе провозглашается обязатель­ным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе че­ловека.

Формируется новая этика, основанная на единстве ду­ши и тела, равноправии духовного и телесного. Заботить­ся об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существен­ных усилий, культурной и творческой деятельности.

В процессе жизнедеятельности природа дополняется куль­турой. Единство природы и культуры обеспечивает предпо­сылки возвышения до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является про­должением и завершением Божественного творения. Бла­годаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек — творение Бога. Религиозное мировоз­зрение не отрицалось творцами эпохи Возрождения, оно лишь видоизменялось в сторону признания предназначе­ния человека. Не в пассивном наслаждении божественных дел, а в творческой жизнедеятельности есть истинное че­ловеческое предназначение. Только в творческом деянии че­ловек обретает возможность наслаждаться этим миром. Иде­алом Возрождения является универсальная личность, не признающая никаких границ. Творчество такой личности не ограничивается рамками науки или искусства, оно при­обретает всеобъемлющий характер, превращаясь в позицию универсального жизнетворчества. Эта эпоха нуждалась в титанах и рождала титанов.

Общим развитием гуманизма были подготовлены на­турфилософия и новое естествознание. В этот период про­исходит постепенная смена мировоззренческих установок. Посюсторонний мир становится значимым для человека. А индивид — автономным, универсальным и самодостаточ­ным.

^ У истоков нового естествознания стоят такие мысли­тели, как Леонардо да Винчи (1452-1519) и Николай Копер­ник (1473-1543),Галилео Галилей (1564-1642), Дж. Бруно (1548-1600), Иоган Кеплер (1571-1630). Своей многогран­ной творческой деятельностью они проложили дорогу бу­дущей науке.

Схоластическому методу обоснования догматов церк­ви Леонардо да Винчи — гениальный живописец, скульп­тор, архитектор, ученый, инженер — противопоставил экс­периментальный метод, в основе которого лежит опыт. Толь­ко знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, которая является отличительным признаком науки.

Переворот, который совершил в астрономии Коперник, имел огромное значение для развития науки и философии и их отделения друг от друга. Величайшее значение имела созданная Коперником гелиоцентрическая система мира. Согласно этой системе Земля не центр Вселенной. Она образует с другими планетами единую Вселенную, пребы­вающую в постоянном самодвижении. Идея движения как естественного свойства небесных и земных тел — ценное достижение концепции Коперника. Гелиоцентрическая кон­цепция отбрасывала идею перводвигателя, упраздняла те­ологическое противопоставление земли и неба.

И. Кеплерсоздал научную астрономию, на которую ори­ентировались в своем развитии естествознание и филосо­фия, с которой пришлось считаться и религии.

Галилео Галилей, занимаясь вопросами математики и механики, сконструировал телескоп, благодаря которому небо представало совершенно в новом виде. С Галилея на­чинается рассмотрение проблемы движения, лежащей в основе классической науки. Он был одним из первых мыс­лителей, кто показал, что непосредственные данные опыта не являются исходным материалом познания, что они все­гда нуждаются в определенных теоретических предпосыл­ках, т. е. что опыт «теоретически нагружен».

Важнейшим выводом натурфилософии и космологии Дж. Брунобыло учение о бесконечном пространстве, на­полненном конечными мирами, которые возникают, раз­виваются и уничтожаются во Вселенной. Солнечная си­стема — лишь одна из бесчисленного множества других систем.

В эпоху Возрождения складываются новые социально-политические воззрения. Пикколо Макиавелли(1469-1527) разрабатывает новую концепцию государства, в противо­положность господствовавшей в то время теоретической концепции государства. Томас Мор(1478-1535) предлага­ет идеал общественного устройства, который он видит в социализме.

^ 15. Обоснование познаваемости мира в философии Нового времени: «теория идолов» Ф. Бэкона, методическое сомнение Р. Декарта.

Философия Ф. Бэкона. Если антропоцентризм философии эпохи Возрождения продемонстрировал дерзания человеческого разума, то окон­чательный поворот к утверждению автономии человече­ского разума, к признанию его основой поведения и по­знавательной активности человека произошел с зарожде­нием философии Нового времени.

С началом Нового времени философия стала утверж­даться как независимая сила в интеллектуальной жизни. Новая философия тесно связана с естествознанием, поэто­му в ней доминирует пристальное внимание к гносеологи­ческим и методологическим проблемам.

Основоположником методологии познания мира в ус­ловиях Нового времени явился английский философ и по­литический деятель Френсис Бэкон(1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На памяти осно­вывается история как описание фактов, на воображении — искусство. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле этого слова. Кроме этого Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «есте­ственную теологию», «антропологию» и «философию при­роды».

Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Умозрительной схоластике Ф. Бэкон противопоставил концепцию «есте­ственной» философии, основанной на опытном знании. Он провозглашает принцип эмпиризма(философское направ­ление, абсолютизирующее возможности опытного знания) как основы познания и разрабатывает индуктивный метод.

Союз опыта и рассудка является базой индукции ме­тода познания природы в границах разделения целого па части и последующего их изучения. Следуя в направле­нии от единичного к общему, исследователь должен ис­ключать отрицательные суждения и накапливать положи­тельные. Они являются предпосылкой установления зако­номерности исследуемого объекта.

Главное затруднение в познании природы, по мысли Ф. Бэкона, находится не впредмете, не во внешних, не за­висящих от человека условий, а в уме человека, в его упот­реблении и применении. Д.ля него правильный метод наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Указывая такой путь, метод увеличивает власть человека над природой.

Но на пути познания мира исследователя ждут четыре призрака, или «идола». Они имеют гносеологическое зна­чение. Отчасти призраки присущи природе человеческого разума, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти являются издержками индивидуального развития человека. Призраки создают ложные представле­ния, искажают подлинный лик природы, препятствуют че­ловеку обрести истину. Бэкон определяет и классифици­рует эти призраки.

Призраки «рода».Они присущи самой природе чело­века, так как являются следствием несовершенства орга­нов чувств, которые неизбежно обманывают человека.

Призраки «пещеры».Речь идет об индивидуальных особенностях человека. Индивидуальные потребности, ин­тересы людей корректируют их познавательные усилия и оценки. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внут­реннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает, ибо его разум несет на себе печать его воли и страстей. Только коллективный опыт может исправить опыт инди­видуальный.

Призраки «рынка».Они порождаются речевым обще­нием людей и являются следствием сложившихся стерео­типов, которые подчиняют разум. Они проистекают из особенностей социальной жизни человека, от ложной муд­рости, от привычки пользоваться в суждениях о мире рас­хожими представлениями и мнениями. Призраки «рынка» проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли, так как слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое она имеет значение для людей, не говоря о том, что слова используются не только для открытия истины, но и для ее сокрытия.

Призраки «театра».Этот вид призраков связан со сле­пой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения.

Опираясь на эти идолы, человеческий ум от самых не­значительных фактов может возноситься к самым широ­ким необоснованным обобщениям. Этому содействует и вера, которая сильнее, чем доказательность того, во что люди верят. Поэтому ум должен держаться ближе к фак­там, к природе. «Естественная» философия должна осно­вываться на рассудке и с его помощью преодолевать при­зраки рода, пещеры, рынка и театра.

Таким образом, главным методом познания Бэкон счи­тал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в ре­зультате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик он явно переоценивал опытное знание и недооценивал теоретическое знание.

Тем не менее влияние Бэкона на развитие науки вели­ко, поскольку его философия явилась выражением духа эк­спериментального естествознания.

Взгляды Бэкона развивали Томас Гоббс (1588-1674), Джон Локк (1632-1704) и другие философы.
Философия Р.Декарта. В философии французского ученого и философа Рене Де­карта(1596-1650) берет начало западноевропейский рацио­нализм (философское направление, абсолютизирующее по­знавательные возможности разума) и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Декарт известен как автор исследова­ний в различных областях знания: он заложил основы гео­метрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выд­винул идею рефлексии.

Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно свя­зал развитие научного мышления с общими философски­ми принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая должна быть единой как в своей те­оретической части, так и по методу.

В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Декарта очевидно, что истинность ис­ходных положений метафизики будет гарантировать истин­ность человеческих знаний вообще. Проблема заключает­ся в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

Познание должно начинаться с поиска первоначала. На этом пути следует отбросить предрассудки и необоснован­ные авторитеты. Все должно пройти проверку разумом, все должно быть обосновано, даже то, чему мы привычно до­веряем. Сделав ставку на разум, Декарт, в противовес эмпиризму, оптимальным методом познания считает восхождение от оче­видных общих и простых идей к идеям сложным. В противо­вес бэконовской индукции, Декарт выдвинул дедукцию.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептициз­ма, или методического сомнения во всем. Радикальный скептицизм нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Декарт начинает с оче­видного: первый уровень данности мира сознанию —наши чувства. Однако чувства могут быть подвержены иллюзи­ям и часто обманывают человека, значит, чувственные дан­ные не могут быть приняты в качестве исходного принци­па философствования, не являются очевидными и матема­тические знания, поскольку они требуют доказательства. А раз чувства хотя бы иногда могут быть ошибочны, то чув­ственный опыт не может претендовать на роль несомнен­ного основания познания.

Но и разум, по мнению Декарта, может ошибаться. По­этому единственный уровень достоверности, который мож­но принимать в расчет, это метафизическая достоверность, когда сомнение в каком-то положении даже немыслимо. Декарт показывает, что последовательное сомнение приво­дит к тому, что все содержание сознания вообще не может служить основанием достоверности.

Тогда остается только «Я сам». Даже если я обманыва­юсь во всем, отмечает Декарт, все же я могу быть полностью уверенным хотя бы в собственном существовании. Даже если я сомневаюсь во всем, я не могу никаким образом отрицать сам факт сомнения, которое есть лишь частный случай мыш­ления. Отсюда появляется знаменитая фраза Декарта, впос­ледствии приобретшая статус афоризма: «Я мыслю, следо­вательно, я существую»(Соgito егgо sum). Итак, един­ственным абсолютным обстоятельством оказывается мысль.

Положение «Я мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух идеи: «Я мыслю» и «Я су­ществую». Из первого положения следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное. Душа представляет со­бой некую непротяженную сущность, или субстанцию. Соб­ственно душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых при­обретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретенные, а врож­денные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то пред­мет этой идеи существует.

Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмыс­ления природы и руководства поведением. Человек усмат­ривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы прийти к познанию истины.

Как основоположник рационализма Декарт уравнял все вещи мира перед человеческим интеллектом. Начала, или Принципы, природы он перенес из объективного мира в человеческий разум. Это позволило исключить природное неравенство вещей и применить к их познанию количе­ственную характеристику, математические методы. Фило­софия Декарта выступила методологическим основанием математизации естествознания метода моделирования.

Программа рационализма была развита в философии голландского мыслителя-материалиста Бенедикта Спи­нозы (1632-1677

16. Сенсуализм и рационализм – основные течения философии Нового Времени.

С наступлением Нового времени, в XVII в., художествен­но-практическая парадигма культуры меняется на научно-практическую. Роль науки поднимается на недосягаемую высоту, и в качестве главной задачи философии теперь вы­двигается разработка и обоснование методов правильного мышления, распространение этого мышления на различ­ные области знания. Таким образом, проблема построения универсального метода и универсальной науки становится центром философствования в XVII в. Вокруг проблемы метода и источника научного познания сложились две кон­фликтующие позиции в философии Нового времени: эмпи­ризм и рационализм. Представителями британского эмпи­ризма, или, как его еще называли, островного эмпиризма, являлись Фр. Бэкон, Дж. Локк и Т. Гоббс. В качествеединственного источника познания ими признается опыт, а ведущей познавательной способности человека — чувствен­ные способности. Поэтому основным методом науки эмпиристы считают индукцию, то есть обобщение эксперимен­та, обобщение частных случаев.

Представители рациона­лизма Нового времени — это Р. Декарт, Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Рационализм утверждает, что истину невоз­можно получить из опыта, опыт недостоверен, достоверное же знание выводимо только из разума. Разум является глав­ной познавательной способностью человека. В разуме из­начально содержатся необходимые истины, из которых мож­но вывести все знания, поэтому основным универсальным философским методом является дедукция — выведение из общих истин частных знаний.

Крупнейшей фигурой эмпиризма Нового времени являет­ся английский философ Фр. Бэкон (1561-1626). Глав­ным результатом, обогатившим философию, можно счи­тать его теорию индукции, разработанный в подробностях индуктивный метод, который, с его точки зрения, мог быть единственным методом для всех конкретных наук.

Другим мыслителем, продолжившим и развившим идеи Бэко­на, был его соотечественник Джон Локк, который внес значите­льный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировал основные положения сенсуалистиче­ской теории познания.

Локк доказывает несостоятельность тезиса о врожденных идеях. Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, по­скольку они неизвестны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными» в душе от природы. Челове­ческая душа своего рода чистая доска (tabula rasa), на которой опыт пишет свои сведения о мире. Согласно Локку, мысль нель­зя считать сущностью души, она лишь свойство ее. Мысль ма­локонструктивна, ее творческие возможности ограничены ощу щениями, а роль сводится к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Исходное основание теории познания Локка — опыт. Имен­но он доставляет необходимый для размышлений материал. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и внутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом «внутрен­него взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка де­лится на внешний и внутренний. Первый род опыта он возводит к ощущению, а второй — к рефлексии.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о «первичных» и «вторичных» качествах. Первичные качества — это не отчуждаемые ни при каких об­стоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определенных обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с ними. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Главной фигурой рационализма Нового времени считают Р. Декарта, а его принцип методологического сомнения — самым знаменитым результатом. Методологическое сомне­ние гласит: я мыслю, следовательно, я существую Можно усомниться во всем, как это и делает Декарт, но несомненным является сам акт сомнения, мыс­ленный акт. Стало быть, мыслящее Я несомненно суще­ствует.

Традиции европейского рационализма развивал Бенедикт Спиноза, живший в Голландии. Спиноза реализовал «философию Декарта в форме абсолютной истины».

Философия Спинозы делает акцент не на методе, а на систе­ме знания о мире.

В основе философии Спинозы лежит единая протяженная и мыслящая субстанция. Она имеет два атрибута (свойст­ва) — протяженность и мышление. Под суб­станцией, которую Спиноза отождествляет с Богом, философ понимает, собственно, всю природу. Вся Вселенная выступает как целостная систе­ма. Спинозу больше интересует сама система, нежели путь ее познания. Это не значит, что ему безразличен метод позна­ния субстанции. Он у Спинозы последовательно математиче­ский, даже геометрический. Стараясь до конца реализовать всеобщность математического метода, он перенес идеи мате­матики на все сущее. Поэтому Спиноза применяет аксиомы, теоремы, определения для познания не только физических тел, но и всего бытия.

Если Декарт начинает строить свою систему с мыслящего Я, то Спиноза строит свою систему на идее субстанции, природы как целого.

Спиноза отождествил не только субстанцию и природу в це­лом, но и субстанцию и Бога. Бог Спинозы — абсолютно беско­нечное существо.

Философия рационализма триумфально прошла по всем раз­витым странам Европы — Англии, Франции, Голландии. Герма­ния здесь «представлена» выдающимся ученым и мыслителем Лейбницем.

Источник