Что такое славянские мифы
Мифология древних славян
Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах.
Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ).
Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах. Частично сведения о мифологии славян известны благодаря византийским хроникам, в частности, благодаря «Хронографии» Иоанна Малалы (6 век н.э.). 
Представления древних славян о мире складывались из нескольких образов-символов.
1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца:
Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный.
Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части, ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе.
Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. Однако верховным богом и родоначальником славянских богов считается Род, или Раз. Его также называют прародителем мира, который создал всё живое и неживое. Не случайно корень «род» лежит в основе многих слов: народ, родина, природа, урожай, родник и др. Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб (существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать»).
Важно помнить, что современные сведения о славянских языческих богах спорны, зачастую противоречивы. Здесь приведены только отдельные версии трактовки славянской мифологии.
В небесном мире также живут боги-мироустроители : Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге). Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия. В древнегреческой мифологии ему соответствовал Гелиос. Перун – это русский Зевс, бог грома, грозы, молнии и огненной стихии, разъезжающий по небу на огненной колеснице. Огонь считался частицей Солнца, божьим даром, поэтому назывался священным. Долгое время у некоторых племён Перун играл роль бога войны, потому что считался покровителем князя и его дружины. Вера в Перуна была настолько сильной, что даже после крещения Руси многие продолжали ему поклоняться. Жрецами Перуна были волхвы, упоминаемые в «Песни о Вещем Олеге».
Богом плодородия, благодаря которому зёрна и плоды обретали силу и созревали, считался Ярило. Это умирающий и воскресающий славянский бог, связанный с природными циклами и сменой времён года. С «воскресением» Ярилы связывали наступление весны.
Стратим
Жар-птица
Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства».
Гамаюн
Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Её считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной.
Алконост и Сирин
Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга.
Алконост – птица радости, услышавший ее человек от восторга забывает всё на свете. Птица Алконост (по преданию) несёт яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода.
Сирин же – птица печали, которая своим пением зачаровывает и убивает людей. «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости.
Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады.
Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом.
Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода.
Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий.
Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг.
Славянские мифы для детей
Вот несколько историй про древних Богов:
ШУЛИКУНЫ
Ярко горит огонь в печи, в доме тепло, а на улице лютый холод.
Самая середина зимы. Звери в лесу в норы попрятались, а люди в домах сидят. Женщины пироги пекут и пряжу прядут, мужчины лапти плетут, ложки деревянные режут, дети на печи сидят, в игрушки играют.
А в печной трубе дым завывает, искры летят из трубы наружу, ярче звезд.
Из искорок этих появляются на свет малыши Шуликуны, шустрые ребята. Они весело кружатся над заснеженным двором, смеются и улетают дальше, в лес. Во дворе на них собаки лают, прогоняют, а в лесу они между ветвей хороводы водят и сонных толстых ворон, пристроившихся ночевать на деревнях, пугают. Шуликунами их люди прозвали за веселый нрав, зимой они безвредны, а вот летом, расхулиганившись, того и гляди, чего-нибудь поджечь могут, ведь неспроста из печных искорок рождены.
ВИЛЫ
За деревней поле, за полем лес, за лесом луг, за лугом река.
На берегу реки стоят деревья, корни в землю, ветви в небо.
На берегу реки рано утром танцуют красивые девушки.
Это Вилы. Они танцуют и поют тогда, когда их никто из людей не видит и не слышит. Только птицы и звери могут любоваться этим волшебным танцем. Но иногда, очень редко, вилы могут показаться усталому путнику и тогда он сядет отдохнуть на берегу реки и засмотрится на красавиц и заслушается. И уснет.
Автор желает вам больше узнать о своей истории, прочитать больше книг о Славянской мифологии и увидеть, как прекрасен и интересен был мир Древней Руси.
Славянская мифология. Общая информация. История появления, развития, изучения.
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
В V — VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.
Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: «и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим». Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).
Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.
Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средне
Славянские мифы читать 4 класс. Славянские мифы читать 5 класс. Короткие славянские мифы
Мифология древних славян была создана в далекие времена, когда не было письменности. То, что известно сегодня, было собрано, благодаря народному творчеству, верованиям и обрядам. В мифах отражено представление людей тех времен о силах природы и окружающем мире.
Герои славянских мифов
Пантеон богов древних славян состоял из множества богов, многие из которых отождествлялись с силами природы. Всех богов люди почитали и не делили их на добрых и злых. Каждый бог мог творить добрые дела и помогать людям, но в то же время и карать.
Богов представляли похожими на людей, обладающих способностью превращаться в животных. Сверх способности, изменение окружающего мира отличали богов от людей. У каждого бога была своя сфера влияния, ответственность за одну из частей мира. Иногда воздействие на неподвластную часть носило временный и не продолжительный характер.
Славянский миф Ярило
Славяне почитали Ярилу как бога солнца, плодородия, страсти. Его, так же, считали умелым воином и самым первым земледельцем. Мифы рассказывают, что славяне не всегда были земледельцами и хлеба не знали вовсе. Мать Землю славяне считали неприкосновенной и не могли причинять ей боль. Побывав в заморской стране и отведав там хлебных лепешек, Ярило научился делать их сам. Когда Ярило дал попробовать хлеб богам, то боги все вместе решили передать людям знания по возделыванию почвы и выпечке хлеба. Богиня Земли дала разрешение Микуле Селяновичу, своему сыну, сделать первую борозду, куда Ярило посеял зерна.
Дни, связанные с Ярило и почитаемые древними славянами:
20-21 марта — день весеннего солнцестояния.
23 апреля — день первой борозды.
1 июля — макушка лета, крестьяне начинают заготавливать сено на зиму.
Кроме этого, Ярило чтят, как Волчьего пастыря, к которому обращались пастухи, чтобы защитить домашних животных от диких зверей. Способность к оборотничеству и обладание мужской силой он перенял у своего отца Велеса. От матери, Дивы Додолы, Ярило досталась привлекательность, поэтому его почитают еще и Богом Страсти.
Славянский миф о сотворении мира
В самом начале времен был только Хаос. Всевышний спустил на Землю яйцо, в котором был Род. Сошел он на землю и приступил к сотворению мира. Первым делом Род разделил тьму и свет, выпустил из золотого яйца солнце, которое осветило все вокруг. Затем на небе заняла свое место луна. Пришло время и для водного мира, ну и, конечно земли, по которой побежали различные животные. Род разделил мир на 3 царства: земное,небесное и преисподнюю. Небо он оставил богам, чтобы сверху следили за порядком, землю отдал людям, а преисподнюю — мертвым. Таким образом Род сотворил мир, природу (при Роде).
Сын Сварога в славянских мифах
Следующим сыном Сварога был Семаргл
Самый известный из сыновей — Перун.
Славянские мифы о земле
В славянских мифах о рождении мира повествуется о том, как была создана земля и как на ней заселились люди.
Существует несколько легенд:
Славянские мифы Перун
Перун в славянской мифологии был богом грома и молнии, так же покровительствовал воинам. Его внешность отличалась крепким телосложением, золотыми доспехами, красным плащом. В руках Перуна всегда находится меч или молот. Изображали его на колеснице, в упряжке с оленями или могучим конем. Славяне обращались к нему, если надо было вызвать дождь, чтобы спасти урожай. Ураганы и другие разрушительные явления в природе расценивались, как проявление воинственного характера. Дуб считался священным деревом Перуна, а когда была гроза, верили, что в его кроне находится божество. Культовые изображения всегда находились на возвышенном месте.
В пантеоне князя Владимира Перун был верховным божеством, который покровительствовал правящей военной элите, князьям и дружине, и карал за не соблюдение законов.
Славянские мифы Русалка
В славянской мифологии русалки представляются вредоносными существами, с длинными зелеными волосами (всегда распущенными) и рыбьими хвостами. Волосы русалки не заплетали никогда, иногда на голову одевали венок из цветов. Это были девушки с красивым лицом и стройным телом. Древние славяне никогда не сомневались в том, что русалки существуют. Но, откуда они берутся, мнения разнятся. В одних местах считали, что русалки, это утопленницы, в других, умершие не крещенные дети. В любом случае встреча с русалкой не сулила ничего хорошего. Она могла влюбить в себя юношу и утащить его на дно водоема, могла до смерти защекотать, утопить лодку, отнять у коровы молоко. Чтобы защититься от нечистой силы, люди придумывали обереги.
Славянские мифы читательский дневник, пример заполнения
Миф о Перуне и Диве
Имена главных героев
План сюжета
Описание сюжета.
Главная мысль
Победа над злыми силами. Нельзя насильно заставить любить и вступить в брак с нелюбимым человеком. Миф рассказывает не только о знакомстве и свадьбе Перуна и Дивы, но и о том, когда землю стал поливать дождь.
Отзыв
Из мифов можно узнать, как жили наши предки, во что верили, как представляли себе окружающий мир. Миф о Перуне и Диве, одна из историй, где по сути, описаны такие же отношения между богами, какие бывают у людей.