Что такое социальная солидарность и справедливость

Социальная справедливость

Проявления социальной справедливости наблюдаются в экономических, политических, правовых, нравственных условиях любой страны. Выражаются они и в отношениях между каждым человеком и обществом. С позиции социальной справедливости граждане оценивают заботу государства и комфортность созданных условий жизнедеятельности.

Об уровне соцсправедливости в стране можно судить по многим факторам, вот некоторые из них.

1 Существующее разделение благосостояния

2 Обеспечение равных возможностей

Практикуется в нашей стране. К примеру, возможность обучения в ВУЗ страны за счёт бюджета. Если человек умён, то поступит и добьется поставленных целей и не обязательно для этого быть из богатой семьи. В Великобритании и США (странах с самым дорогим обучением) образование давно стало коммерческой жилкой, пополняющей бюджет и доступно состоятельным гражданам, иностранцам.

3 Наличие привилегий социального характера

Они устанавливаются преимущественно трудовым правом и воплощаются в здравоохранении, налогообложении, социальном страховании. Например, гарантированная финансовая поддержка утратившим трудоспособность, достигнувшим пенсионного возраста, многодетным, малоимущим семьям.

О ситуации в целом можно судить по индексу социального прогресса за 2019 год, подсчитанному по данным всемирных организаций, опросам населения, статистике, выводам экспертов, ВВП, ВНП. На первом месте оказалась Норвегия, 2 – Дания, 3 – Швейцария, 4 – Финляндия, США – 26, Беларусь – 48, Россия – 62, Украина – 80. Выводы очевидны.

Нужна ли социальная справедливость

Не каждый считает, что в ней есть потребность (таким видимо и совесть ни к чему) либо они недопонимают остроты вопроса. Взять, к примеру, одинокого человека с лежачей болезнью, что с ним будет без помощи соцработника? А с получившим серьезные увечья, утратившим руку, ногу без пособия по инвалидности? Во что будут одеты дети потерявшие одного родителя? Без пособия по потере кормильца некоторым придется надевать обноски. Таких примеров сотни. Видимо, утверждающие что социальная справедливость не нужна, избалованные эгоисты или люди нечестно набившие карманы. Понятия не имеющие, что такое сострадание.

Основная категория граждан, вспоминает о социальной справедливости начиная нуждаться в ней. Некоторые считают себя обделёнными, хоть это далеко не так. К примеру, на предприятии начислили премию рабочим 15 %, а руководящему составу – 10%. Фактически каждый работяга все равно получил меньше (из-за разности в окладах), но многие специалисты будут возмущаться, что с ними поступили не справедливо.Такие граждане заботятся лишь о своих интересах. Если бы премировали наоборот, они не задумались бы о социальной несправедливости по отношению к рабочим. А ведь у тех и других схожие расходы за коммунальные услуги, потребности, запросы детей и т.п.

Как должно быть

О социальной справедливости нужно помнить всегда. Комфортнее жить в обществе, где большинству хорошо. Каждый может приложить усилия для создания лучшего социума и наделён такой потребностью с рождения. Мы должны жить в справедливом мире и обеспечить такую возможность потомкам. Высказаться «за», значит уже внести свою лепту. Не нужно ожидать пока настигнет социальная несправедливость и ощущение безысходности, а стараться предупредить её, даже если это Вам не выгодно.

У многих данное понятие ассоциируется с коммунистическим равноправием. Это не так – социальная справедливость является общественной базовой ценностью любой формы правления, подразумевает что каждому должно воздастся заслуженное. Нужно знать, что она и социализм – разные понятия.

Некоторые стороны социальной справедливости являются сложным феноменом, позволяющим оценивать внутригосударственную политику и отношение к народу. В той или иной степени потребность в ней испытывал каждый, но когда становится легче многие это забывают.

Пока на земле верх берет сила, а не справедливость со здравым смыслом!

Источник

Что такое социальная справедливость

Вы, наверное, с детства слышали, что такое справедливость. Философское объяснение справедливости весьма заумно и занудно: «Понятие о должном соответствии деяния и воздаяния».

Справедливость – это тогда, когда каждый получает по заслугам. За что-то хорошее судьба посылает нам награды, а за что-то плохое – приключения на одно место. Даже без определений мы почти всегда ощущаем, когда кто-то несправедлив или поступает несправедливо по отношению к нам самим.

Что же такое социальная справедливость в таком случае, если и обычную справедливость сложно объяснить? Да и зачем?

Понимать, что стоит за социальной справедливостью, имеет смысл, прежде всего, потому, что это понятие плотно вошло в конституции многих государств и программы многих инициатив и организаций (например, «Врачи без границ» или «Международная амнистия») по социальным изменениям.

Ведь если нужно менять существующий мир на какой-то другой, то какой мир нам нужен в результате? Какие у этого прекрасного мира будущего должны быть характеристики? Как минимум этот мир должен быть более справедливым, говорят общественные деятели и эксперты. Но что они имеют в виду?

Статья 7 российской Конституции провозглашает: «Российская Федерация является социальным государством. Главная задача социального государства – достижение такого общественного развития, которое основывается на закрепленных правом принципах социальной справедливости, всеобщей солидарности и взаимной ответственности. Социальное государство призвано помогать слабым, влиять на распределение экономических благ, чтобы обеспечить каждому достойное человека существование».

Преамбула ко Всеобщей декларации прав человека (Россия ратифицировала ее в 1991 году, на ее основе была написана декларация 1993 года) вообще начинается с понятия социальной справедливости, когда говорит о том, что «признание достоинства, присущего всем членам человеческой семьи, и равных и неотъемлемых прав их является основой свободы, справедливости и всеобщего мира».

Как вы поняли, социальная справедливость – штука серьезная. Но что это означает на практике? В 1971 году философ Джон Ролз конкретизировал это понятие в трактате “Теория справедливости”, введя мысленный эксперимент “Занавеса неведения”.

Попытайтесь представить себе немного фантастическую картину: вы еще не появились на свет, но уже обладаете сознанием. То есть вы скоро должны родиться, но пока не знаете, ни в каком городе вы родитесь, ни какое социальное положение будет занимать ваша семья. Вы не знаете, будет ли у вас возможность получить хорошее образование и работу. В общем, ничего не знаете о том, что вас будет окружать. Вы за занавесом неведения.

А теперь вопрос: при условии, что вы не знаете, где будете рождены, в каком обществе вы хотели бы родиться? То есть вам необходимо было бы принять вероятность не только того, что вы родитесь в богатой семье в центре Москвы, но и что в семье трудового мигранта в Заполярье.

Или что вам не удалось родиться семи пядей во лбу. Каким образом сделать общество таким, чтобы оно было одинаково справедливо при всех раскладах? Какое общество вы бы предпочли, если вам нужно было сделать его одинаково справедливым и для двоечника-хулигана, и для бабушки из соседнего подъезда?

Ролз продолжает, что, не зная какой шанс нам уготован, участники эксперимента будут стремиться распределить первичные социальные блага так, чтобы получить максимум бонусов при самом плохом раскладе для всех. То есть наиболее справедливый для всех сценарий.

Ролз предлагает три принципа социальной справедливости (позвольте мне вольный пересказ)

Ролз видит 4 решения для реализации этих принципов:

Эксперимент “занавеса неведения” приводит нас к тому, что вне зависимости от того, какими бы мы не родились, общество вокруг нас было бы к нам одинаково справедливым.

Социальная справедливость – это важный аргумент в споре с позицией “Да умный / хороший человек всегда найдет себе дорогу в жизни”. Ок, а как сделать такое общество, чтобы “самый глупый человек мог бы обеспечить себе достойную жизнь”. Поэтому, создавая свой проект, всегда задавайте себе вопрос: сделает ли он мир справедливее, или нет.

Источник

Новое в блогах

Солидарность и Справедливость

НА ЮБИЛЕЙНОЙ ВАХТЕ: СМЫСЛОВОЕ СРАЖЕНИЕ ЗА СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Попробую разобрать смысловые нюансы. Прежде всего, существенным фактором затемнения политических и философских споров является выпадения из оборота (из дискурса) ключевого для западной католической культуры понятия «солидарность».
В русской культуре оно вытеснено понятием «справедливость», формально имеющим множество смысловых оттенков, но понимаемое исключительно как «справедливость уравнительная» (и, добавим, принудительная).

Это свойство всех восточных культур, для которых ценность искусственно устанавливаемой «социальной гармонии» (как на микро, так и на макроуровне) значительно превалирует над ценностью честной соревновательности.

И здесь мы подходим к критически важной проблеме уровня персонализации (роли и степени личностного начала) в данной культуре.

Если личность достаточно автономна (не скажу свободна), то требования консолидации общности с которой она себя ассоциирует делает солидарность с членами общности одной из ведущих социальных добродетелей (о чём много сказано библейскими пророками).

Теоретическая растерянность порождает попытки выстроить систему критериев «справедливого уровня неравенства». Причём, выстроить и насадить совершенно искусственно, потому что естественно такие критерии появляются в результате профсоюзной борьбы, жёсткого антимонополистического законодательства и социальных реформ.

Парадоксально, но больше всего ратующие за «отнять и поделить» «народные сталинисты» совершенно не принимают в расчёт, что именно сталинизм воссоздал кастовую систему, построенную вокруг понятия «спец».

Источник

Свобода, справедливость и солидарность

Вы находитесь в черном списке, поэтому не можете голосовать

Свобода, справедливость и солидарность — это ключевые ценности социальной демократии. Она стремится к созданию такого общества, в котором эти ценности соблюдаются. Базовые ценности социальной демократии равноправны и взаимосвязаны, и каждая из них одновременно поддерживает и ограничивает другие.

• Свобода предполагает автономное существование. При этом речь идет прежде всего о свободе от произвольных посягательств государства или общества. Однако настоящая свобода достигается только тогда, когда гарантированы экономические и социальные условия для ее использования.

• Справедливость берет за основу принцип равного достоинства всех людей и требует не только равенства перед законом, но и равных возможностей участия и социальной защищенности независимо от семейных обстоятельств, происхождения, собственности или пола.

• Солидарность — это готовность людей заступаться друг за друга и помогать друг другу. Социал-демократ Йоханнес Рау назвал солидарность раствором, связывающим общество.

Интересна история этих трех базовых ценностей. Они зародились в эпоху Просвещения и служили революционным лозунгом. Требование «свободы, равенства и братства» стало лейтмотивом Французской революции 1789 года. С середины XVIII века рабочее движение неоднократно обращалось к этим требованиям. Когда под руководством Фердинанда Лассаля в 1863 году началось создание Социал-демократической партии Германии (СДПГ), рабочие вышили на знамени лозунг: «Свобода, равенство и братство».

В конце концов, СДПГ стала первой партией, записавшей базовые ценности свободы, равенства и солидарности в партийной программе — «Годесбергская программа» 1959 года. Почти через два десятилетия (в 1978 году) и ХДС в своей первой партийной программе обратилась к этим трем базовым ценностям, но трактуя их по-иному.

Сегодня базовые ценности уже не являются требованиями революционного движения, их признают все основные политические течения. Однако было бы неверно полагать, что в отношении базовых ценностей «свобода, равенство и солидарность» все партии пришли к консенсусу.

Источник

СОЛИДАРНОСТЬ И (ИЛИ) СПРАВЕДЛИВОСТЬ?!

Любое общество есть результат компромисса между различны­ми частными и групповыми интересами, носители которых сознают важность и неизбежность организованного совместного бытия, но в то же время заинтересованы в сохранении своей свободы и своих жизненных идеалов и ценностей. Поэтому главным условием воз­можности общества является гармония отдельных интересов и об­щественного блага. Частная свобода не должна нарушать целост­ность общества, а интересы общественной стабильности не должны подавлять частную свободу. Общества, в которых преодолена дихо­томия частного интереса и общественного блага, называются соли­дарными. Солидарность — это такое качество социальной жизни, которое свидетельствует об отсутствии рассогласованности общест­венного бытия на индивидуальном, групповом и государственном уровне. Солидарность является идеалом общественного строитель­ства, а непосредственная практическая и теоретическая задача со­стоит в том, чтобы выработать условия ее возможности и средства ее достижения. Отсутствие солидарности считается признаком со­циальной патологии.

Солидарность является не только социологической характери­стикой, но и моральным показателем. Это состояние общества как

Государство и гражданское общество. 175

«Мы», наличие чувства близости, братства между входящими в об­щество индивидами, сопричастности общему делу и единой исто­рии. В солидарном обществе люди находят реальную поддержку, понимание, сочувствие и справедливость.

Солидарные общества отличаются гомогенностью, отсутствием радикальных разногласий по фундаментальным вопросам бытия и мышления, единодушием, согласованностью в поступках и совмест­ной ответственностью за последствия коллективных действий. Здесь нет необходимости в сложной системе социальных связей, отноше­ния между людьми непосредственны, а нравственная значимость поступков самоочевидна и не нуждается в специальном обоснова­нии. Следование единым обычаям, поклонение одним богам, общая история — все это делает общество сплоченным, солидарным.

Основа для солидарности может быть различной. Семья соли­дарна потому, что все являются кровными родственниками; пред­ставители одного этноса солидарны потому, что говорят на одном языке, живут на одной территории и имеют общие исторические корни; члены религиозной секты солидарны через веру. Но чем больше по объему общность людей, тем сложнее воспринимать её как солидарное целое, т. е. как «Мы». Трудно, даже невозможно, объяснить туземцу, проживающему на одном из островов Океании, что немец, француз и русский такие же люди, как он, то есть обра­зуют с ним вместе общность людей, которую можно назвать «Мы».

На основе такого предварительного описания солидарности на­прашивается вывод, что она невозможна в рамках большого соци­ального пространства, а реально может быть достигнута только в относительно небольших локальных сообществах, имеющих единый язык, религию, обычай.

Пытаясь построить глобальное солидарное общество, люди встречают на своем пути такое препятствие, как несоизмеримость культур. Уже разные языки, используемые культурами, могут со­держать противоположные друг другу концептуальные схемы, и не всегда возможен перевод с одного языка на другой. Культуры и жи­вые языки можно усвоить, только живя в них, как живут их носите­ли. Именно на этих языках люди описывают и оформляют свое ви­дение мира, а из полной или частичной непереводимости языков вытекает и несоизмеримость картин мира. Кроме языка, одна куль­тура отличается от другой особым восприятием пространства и вре-

176 Гражданское общество: истоки и современность

мени, типом причинности, концепциями справедливости и красо­ты, — одним словом тем набором признаков, которые называют «метафизическими параметрами» культуры. Для нас особенно важ­ным является тот факт, что любая культурная группа вырабатывает формы и способы социального нормирования, действенность кото­рых распространяется лишь на членов данной группы. Наиболее важной из социальных норм является справедливость, ибо от неё зависит сплоченность общества, его солидарность. Локальные об­щественные ассоциации солидарны в первую очередь потому, что они справедливы. Но как быть с общественными формами, которые объединяют множество локальных групп? Речь идет в первую оче­редь о современном государстве и наблюдаемый его кризис свиде­тельствует о том, что в основе его лежит противоречие между стремлением к единству (принципом солидарности) и желанием входящих в государство ассоциаций сохранить свою идентичность (принципом справедливости).

С максимой справедливости тесно связано понятие равенства. Справедливым считается то, что одинаково прилагается ко всем. Требования справедливости и равенства во взаимоотношениях лю­дей — это требования естественного права. Эти требования вытека­ют из самой природы человека, ибо все люди суть разумные свобод­ные существа, все созданы по образу и подобию божьему и как таковые равны между собою.

В отношении справедливости действует та же закономерность, которая выявлена при анализе солидарности. Возможность её осу­ществления находится в прямой зависимости от объема и структуры социального пространства. Не важно, что вкладывается в понятие справедливости, — требование простого формального равенства всех участников социального действия, или внимание к индивиду­альным и культурным особенностям общественных отношений. Проблема заключается в том, что для достижения справедливости требуется учесть определенное множество разнородных интересов и ценностей. И чем больше это множество, тем труднее выполнить задачу согласования. Справедливость требует равенства и внимания, а общественное благо оказывается возможным только через игнори­рование особенного.

Исторически первое решение этой проблемы было предложено в начале модерна в политико-правовой модели либерализма. Она

Государство и гражданское общество. 177

оформилась в Европе в XVII—XVIII столетиях как политическая система, наиболее полно отвечающая интересам свободы индивида, его праву на собственность, личную инициативу и ответственность. В классическом либерализме инстанцией, взявшей на себя обеспе­чение справедливого социального порядка, выступило официальное государственное право. Справедливость понималась здесь как фор­мальное равенство возможностей, воплощенное в одинаковых для всех законах, а эффективность последних поддерживалась силой государства. То, что такое понимание справедливости было вполне приемлемым как для отдельных граждан, так и для общественных групп и общества в целом, можно объяснить слабой социальной дифференциацией, сильной зависимостью индивида от общества и недостаточным пространством личной свободы. В таких условиях общественная солидарность воспринималась как более важная цен­ность, чем право на индивидуальное или групповое своеобразие. Тем более, что это своеобразие не было осознано в достаточной сте­пени и не имело фактического значения. Поэтому официальное пра­во, опирающееся на силу государства, обеспечивало минимум спра­ведливости, который «вмещался» в правовой принцип и правовую норму. Последние выступали в качестве результирующей множества различных индивидуальных и групповых интересов и ценностей.

Формула взаимоотношений между государством и различными социальными группами, образующими гражданское общество, кото­рую настойчиво внедрял традиционный либерализм, была вполне соразмерна социально-экономическим реалиям Западной Европы XVIII—XIX вв. Государство выступает в роли социального диспет­чера, сглаживающего острые углы и противоречия, неизбежно воз­никающие при коллизии общего и частного интересов. Оно призва­но стоять «над схваткой», не принимать чью-либо сторону и не превращаться в самодовлеющую общественную форму. Для либера­лов XIX в. характерно настороженное отношение к государству: его постоянно подозревают в попытке ущемить индивидуальную и кор­поративную свободу. Поэтому при необходимости выбирать между централизацией и децентрализацией политической ответственности поддержка оказывалась местному самоуправлению.

Либерализм в XX столетии, особенно в США, принципиально отличается от классической своей формы тем, что главным средст­вом достижения индивидуальной и групповой свободы считает го-

178 Гражданское общество: истоки и современность

сударство. Центральная власть может сделать для народа гораздо больше, чем местная. Государство рассматривается как единствен­ный гарант справедливости, понимаемой как равенство возможно­стей для всех, кто проживает в общем социальном пространстве и одновременно обеспечивает общественную солидарность.

Пределы либеральной концепции справедливости становятся очевидными тогда, когда общественный плюрализм приобретает качество онтологического социокультурного плюрализма. В этой ситуации справедливым считается неравенство возможностей всех участников социального действия, авнимание к различиям, по­средством которых они себя идентифицируют.

Кардинальность различий, характерная для современности кон­ца XX столетия, делает бессмысленными попытки обеспечить соци­альное единство посредством классических политико-правовых ин­ститутов. Привычные общественные конфигурации теряют свои очертания, дробятся, на их месте возникают новые союзы. Для большинства людей вера в то, что государство может гарантировать порядок и справедливость, является признаком недалекого ума или безнадежного романтизма. Государственный закон не в состоянии удовлетворить справедливые требования индивидов и социальных групп из-за своей чрезмерной абстрактности и формальности.

Налицо децентрализация и приватизация общественного бытия. Жизнь смещается в сторону локальных структур, которые становят­ся реальными центрами политической и социальной власти. Опас­ность такого положения заключается в забвении необходимости и ценности универсальной солидарности. Она приносится в жертву справедливости, реализуемой в частной или корпоративной сфере. Ни одна из традиционных моделей преодоления центробежных тен­денций не срабатывает, ибо попытка игнорировать культурные раз­личия посредством подведения их под «общий знаменатель» обора­чивается серьезными конфликтами, вплоть до кровавых столкновений на этнической и религиозной почве, и к такому же результату приводит предоставление локальным культурным груп­пам полной автономии.

На сегодня, в условиях постмодерна самый цивилизованный выход из тупика предложила теория мультикультурализма.

Государство и гражданское общество. 179

Источник