Что такое совершенный человек философия кратко
Представления о совершенном человеке в различных культурах.
У каждого общества, культурно-исторического образования имеется
свой взгляд на то, каким должен быть совершенный человек. Совершенный человек – это своего рода идеал, образец для подражания. Представление о том, каким он должен быть, базируется на духовных ценностях, проповедуемых в обществе. Казалось бы, для любого общества, независимо от типа вероисповедания, уровня исторического развития, духовной направленности, совершенный человек – мужественный, честный, добрый, трудолюбивый и образованный. Список этих положительных нравственных качеств можно было бы продолжить. Но, во-первых, представление о каждом из них может не совпадать, например, на Западе и на Востоке, в христианстве и буддизме. Во-вторых, всегда встает вопрос, чему отдать предпочтение, на что сделать акцент при таком разнообразии добродетелей? Обратимся к разным культурам и проанализируем их представления о совершенном человеке.
АНТИЧНОСТЬ. В античном обществе представление о совершенном человеке основано на культе разума. Душа человека, полагали древнегреческие мыслители, делится на три части: разум, воля и чувства. Высшая часть души – разум. Совершенен тот, у кого больше развит именно он, воля и чувства подчинены разуму и управляются им. Но разумом обладают все люди, а совершенным человеком может называться лишь тот, кто его постоянно совершенствует, ищет истину. Этот поиск истины может начаться лишь тогда, когда человек убедится, что он ничего не знает. Человек шаг за шагом должен идти к истине, преодолевая противоречия. Лишь на основе познания того, что такое добро и зло, человек непременно выберет добро и будет добродетельным человеком. Такие взгляды на совершенного человека были присущи Сократу. По Платону, совершенный человек – гражданин идеального государства, представитель его высшего слоя – философ-мудрец. Но и не будучи мудрецом, каждый человек должен, отрешившись от собственных личных интересов работать на государство, подчинить свою жизнь жизни государства. Для этой цели, считает Платон, необходимо ввести общественную собственность, освободить женщину от домашнего труда и от воспитания детей (эту функцию должно взять на себя государство).
Представления о совершенном человеке, конечно же, нельзя свести к идеям того или иного философа или даже целой философской школы, сколь значимой она ни была. К тому же у Платона эти идеи даны в утрированной форме и многими критиковались. Но в целом они соответствуют античному представлению о совершенном человеке, т.к. античное государство – это государство городов-полисов, где каждый гражданин, обладая политическими правами и обязанностями, должен принимать активное участие в жизни полиса. Человек – политическое животное, – отмечал Аристотель[83]. Этот атрибут – активность в преобразовании внешнего мира – в более поздние эпохи значительно развивается и существенно отличает западного человека от восточного.
ДРЕВНИЙ ВОСТОК. Представления о совершенном человеке в Индии отличаются от подобных идей в Китае. Но в целом можно выделить особенности, которые присущи именно Востоку, их отличие от западного мировосприятия. На Востоке разум не представляется на вершине мироздания, не играет он главенствующей роли и в жизни человека. Все части человеческой души – разум, воля, чувства, интуиция – равнозначны; здесь нет отношения соподчинения.
В соответствии с идеей о переселении душ, когда душа может вселиться в животное, растение или любой неодушевленный предмет, в Древней Индии не могло быть ориентации на разум как на высшую ценность. Известно, что, когда на принца Сиддхартха Гаутаму снизошло просветление и он стал Буддой, то одной из проблем для него стало то, как донести это знание до людей, ведь слово – это орудие разума, а разум не всегда способен выразить знание.
Не менее важно и то, что активность человека с точки зрения Западного мировосприятия должна быть направлена на внешний мир – природу и общество. Человек с точки зрения восточного мировосприятия, должен быть не менее активен, но его активность должна быть направлена «внутрь»; он интроверт, если пользоваться классификацией К. Юнга, а западный человек – экстраверт. Известно, что требуется значительно больше усилий для изменения себя, чем усилий для переделки мира. Совершенный человек, согласно буддизму, это тот, кому удалось освободиться от желаний, т. к. желания – источник страданий. Чтобы стать таким человеком и достичь нирваны, необходимо пройти восьмеричный путь – правильная речь, правильный образ жизни, правильное понимание, правильный образ мыслей, правильное сосредоточение и т. д.
В Китае большую популярность приобрело учение Конфуция. Каким должен быть совершенный человек, согласно Конфуцию? Человек должен учиться, более того, он остается молодым до тех пор, пока учится. Но этим представление о совершенном человеке не исчерпывается. Он должен быть почтительным к старшим (не только по возрасту, но и по чину, и званию), следовать традициям, уважать прошлое.
Интересной представляется беседа Конфуция с одним его учеником:
− Что вы скажете о Янь Хуэе как о человеке? – спрашивает его ученик.
− Он превосходит меня в человечности», – отвечает Конфуций.
− Что вы скажите о Цзыгуне? – Он превосходит меня в красноречии.
− Что вы скажите о Цжичжане?» – Он превосходит меня в твердости.
После таких ответов собеседник Конфуция недоумевает: почему же все они, уступая Конфуцию в тех или иных нравственных качествах, учатся у него? Конфуций отвечает на это так:
– Хуэй может быть человечным, но не умеет возражать. Цзыгун может быть красноречивым, но не умеет запинаться. Цзычжан может быть твердым, но не умеет уступать[84].
Таким образом, дело не в том, что нужно всегда и везде проявлять твердость, а в умении, где надо, уступить; не только быть человечным, но и уметь возразить. Мудрость заключается как раз в том, чтобы увидеть те ситуации, когда можно и нужно уступить, оставаясь при этом твердым, возражать, оставаясь человечным.
Эти идеи Конфуция перекликаются с призывом древнегреческих мудрецов: знай всему меру. Любая добродетель – это соблюдение меры между двумя крайностями. Так, мужество – мера между трусостью и безрассудством, щедрость – между скупостью и расточительством.
ХРИСТИАНСТВО. Представление о совершенном человеке в христианских культурах базируется на основном моральном принципе христианства – принципе сострадания. Согласно христианской морали сострадание направлено к слабым, больным, бедным и нищим. Десять христовых заповедей включают в себя как общечеловеческие требования морали – не убий, не укради, не прелюбодействуй и т. д., так и чисто христианские: возлюби бога, почитай субботу, не сотвори себе кумира и т. д. Нетрудно заметить, что общечеловеческие требования в христианстве сходны с аналогичными требованиями в буддизме.
В Библии есть притча о блудном сыне. В ней говорится о том, что у одного человека было три сына; два из них честно и прилежно работали с отцом не покладая рук, а третий покинул отчий дом, долго скитался по свету. А когда он вернулся, отец не только простил его, но и завещал большую часть наследства именно ему[85]. Очевидно, в христианстве раскаявшийся грешник ценится выше, чем безгрешный человек. В какой-то степени это объясняется тем, что абсолютно безгрешных людей нет или их очень мало. Христианские заповеди трудновыполнимы – на это обращал внимание еще Н. Бердяев. Возлюби Господа Бога своего – гласит первая из них. Требуется не уважать, поклоняться, восхищаться, а любить; заставить же себя любить невозможно. Между тем, это заповедь, т. е. предписание. Не менее трудно выполнение и других заповедей, например: не желай жены ближнего, ни дома его, ни осла его. Если запрет на убийство или воровство выполним (большинство людей не убивают и не воруют), то выполнять такие заповеди, которые ставят запрет на желания, наталкивается на большие трудности. В одном из сюжетов Нового Завета описывается ситуация, когда люди стали смеяться над грешницей Магдалиной, которая пришла за отпущением грехов. Христос же сказал: «Кто безгрешен – пусть бросит в нее камнем». И таких не нашлось.
Представление о том, каким должен быть человек, в христианстве не исчерпывается только десятью заповедями. Предписания можно найти в разных частях Библии – ищите и найдете; стучите, и откроют вам и т. д. Человек должен быть активным и свободным, он сам выбирает, каким путем ему идти. И древо познания добра и зла, посаженное Богом в центре Эдемского сада, свидетельствует о том, что Бог пожелал видеть человека свободным.
Европейская цивилизация, хотя и испытала на себе значительное влияние христианства, тем не менее скорректировала свое представление о совершенном человеке под влиянием социальных факторов. В первую очередь это касается принципа индивидуализма, ставшего центральным в эпоху господства капиталистических отношений. Борьба за прибыль, конкуренция и другие явления поставили проблему соотнесения новых ценностей с христианскими. В художественной форме это выражено у Ф. М. Достоевского в его «Легенде о Великом инквизиторе», в философской – у Ф. Ницше. Человек должен быть сильным, успешным, уметь скрывать свои слабости, не ждать сострадания и надеяться только на себя.
Философские представления о совершенном человеке
Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «. [строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того
1 Луньюй. — Гл. 15, 17 (любое издание).
В Древней Греции сформировался идеал совершенного человека, соединяющий в себе умственное богатство, нравственную чистоту и физическое совершенство. Воспитание велось в соответствии с принципом калокагатии (от греч. calos — прекрасный и agathos — хороший), соединяющем в себе представления о внешней физической красоте и внутреннем нравственном благородстве. Из Древней Греции пришла поговорка «В здоровом теле — здоровый дух». По Платону, тремя основными добродетелями человека являются мудрость, мужество и умеренность, гармонию между которыми устраивает четвертая добродетель — справедливость. Совершенный человек, по Платону, — это мудрый человек.
Идеал совершенного человека в западном мире и в России формировался на основе христианских представлений. Главным изменением в области этики в эпоху Возрождения было то, что на смену аскетической церковной морали пришел нравственный идеал жизнерадостности и наслаждения, во многом почерпнутый из античности. При этом главным в человеке мыслителями Возрождения считалось творческое измерение. Недаром именно тогда творили такие титаны, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и другие.
Ф.Бэкон, известный своим афоризмом «Знание — сила», и другие мыслители Нового времени поставили на высший пьедестал ученого и способствовали бурному развитию наук, прежде всего естественных. Каким же должен быть результат знания? Через все Новое время проходит идея необходимости гармонии между
1 Древнекитайская философия: в 2 т. — М., 1973. — Т. 2. — С. 121.
2 Там же. — С. 132. 3 Луньюй. —Гл. 17,6.
Смысл человеческого бытия
Смысл жизни считается в философии важнейшим системообразующим показателем полноценного человеческого существования, хотя это может выглядеть странным для того, кто никогда не задумывался над тем, для чего он живет. В сущности, речь идет о самом важном для людей, оказавшихся заброшенными в жизнь, и о подлинно основном вопросе направления человеческой мыс-
1 Бруно Д. О героическом энтузиазме. — М, 1953. — С. 78.
2 Кант И. Основоположения метафизики нравов // Сочинения: в 8 т. — М.( 1994. —Т. 4. —С. 205.
3 Там же. — Т. 8. — С. 23.
ли, получившего название философии. От того, как отвечает или не отвечает на данный вопрос человек, зависит его мироощущение и мировоззрение. Каждый отвечает (по крайней мере, должен отвечать) на этот вопрос самостоятельно, но в его распоряжении имеются в качестве подспорья плоды человеческой культуры.
Вопрос о том, для чего живешь — вопрос о смысле индивидуального человеческого существования. Каждый должен дать ответ себе на него, если действительно хочет оправдать звание человека. И каждый чувствует в душе потребность ответа на данный вопрос. Но где человек может отыскать для себя индивидуальный смысл жизни? Он не может лежать всецело в пределах нашей эмпирической действительности, потому что мы ищем как раз то, что осветило бы быт («жизнь») немеркнущим духовным («смысл») светом. Этот смысл не может всецело находиться по ту сторону эмпирической реальности, поскольку он есть смысл жизни как нечто высвечивающее самое жизнь и проецирующее на нее.
У человека как существа целеполагающего и целеустремленного всегда имеется какая-то пусть полу- или неосознаваемая основа его действий. В отсутствии высшего скрепляющего жизнь человека целостного смысла, когда сознательно ставят себе лишь мелкие и несущественные цели, основа человеческого целеполагания начинает расщепляться, а вместе с ней расщепляется сам человек. Однако как бы человек ни старался отдать себя мелким целям, мучительный вопрос «Правильно ли я живу?» неизбежно встает перед ним, покуда он остается человеком, и, пытаясь ответить на него, вынужден подниматься по лестнице целей, на каждой из ступенек задавая вопрос «А для чего я это делаю?» и в конце концов приходить к выводу о необходимости одной высшей цели, объемлющей собой все его помыслы и поступки. Высшая цель как смысл жизни необходима человеку как ориентир пути, эталон, по которому он должен измерять ценность всех своих поступков, и основная роль всех религий и идеологий в том и состоит, что они дают (или навязывают) каждому высшую цель его индивидуальной жизни, представление о высшем благе.
О значении высшей цели для человека великолепно сказал Сенека: «Едва захочешь узнать, чего следует избегать, к чему стремиться, — смотри на высшее благо, цель всей твоей жизни: с ним должны согласоваться все твои поступки. Только тот распоряжается всем в отдельности, у кого есть в жизни высшая цель». Итак, для того чтобы человек оставался целостным существом, у него должна быть высшая цель, которой он следовал бы, подчинял бы и соизмерял все свои поступки. Другими словами, человек как мыс-
лящее и чувствующее существо должен видеть в своем бытии высший и целостный смысл и задавать себе вопрос «Какая же у меня высшая цель?»
Где же, однако, искать смысл жизни, если он не исключительно в самой ней и не полностью вне ее? Смысл жизни одновременно и в самой жизни и вне ее. Он во времени и одновременно в вечности. Он не всецело в эмпирическом течении жизни и не за пределами ее, а в движении по этой жизни к открытию ее истины, таящейся на границе бытия и небытия. К ней человек и должен пытаться выйти. Граница эта есть в мире и есть внутри каждого индивидуума. Ее исследование — истинная задача человека и философии преимущественно перед другими отраслями культуры.
Выдающийся русский ученый XX в. В.И.Вернадский в одном из входящих в состав его учения о биосфере эмпирических обобщений делает вывод, что основная функция растений — трансформация солнечной энергии в биологическую. Благодаря содержащемуся в растениях хлорофиллу происходит химическая реакция, в результате которой под воздействием солнечной энергии из потребляемого растениями углекислого газа образуются биологические соединения и в виде побочного продукта выделяется свободный кислород, необходимый живым существам для дыхания. Таким образом, смыслом жизни растений можно считать преобразование солнечной энергии в биологическую.
Здесь возможно возражение, что живые существа просто выполняют свои функции, и это нельзя рассматривать как смысл их жизни, тем более что растения и большинство видов животных не мыслят, а стало быть не задумываются о смысле своего существования. Это еще более очевидно, если по аналогии с растениями и животными объявить, что смысл существования Солнца — светить. Солнце — неживое тело, как же оно может иметь смысл? Конечно, само Солнце не определяет смысл своего существования, поскольку оно не имеет мозга и не мыслит. О смысле рассуждают люди, и не только о своем, но и о смысле всего существующего на свете. Исходя из современных научных данных, можно прийти к выводу, что испускание солнечной энергии, образно говоря, является смыслоподобным, как поведение животных называют мора-леподобным. Вспомним строчки Маяковского:
Светить всегда, светить везде, до дней последних донца, Светить — и никаких гвоздей! Вот лозунг мой и солнца.
Не следует рассматривать данные слова просто как фантастический образ, не имеющий ничего общего с реальностью. Поэ-
ты — пророки, поэтому к тому, что они пишут, надо относиться серьезно и пытаться понять. Искусство, по Гете, не приправа к жизни, а постижение глубинных основ бытия. Солнце светит в прямом смысле слова, а человек — в переносном. Его «свечение» имеет духовную природу.
Понятие смыслоподобного существования применимо ко всем объектам Универсума. Животные потребляют растения и других животных, в том числе более низко организованных. В процессе их эволюции формируется новый уровень организации материи — психический. Тогда по аналогии смыслом жизни животных можно считать преобразование биологической энергии в психическую.
Распространить данные выводы на человека позволяет сформулированный в современном естествознании принцип глобального эволюционизма, в соответствии с которым во всей природе имеет место эволюция, т.е. усложнение уровней организации материи. В момент образования Вселенной (он называется Большим взрывом) появились элементарные частицы, затем из них стали образовываться химические элементы, начиная с простейшего — водорода, затем молекулы и более сложные неживые тела, и далее зародилась жизнь. Первыми живыми телами были самые простые одноклеточные организмы, затем формировались все более сложные виды растений и животных. Эволюция животных привела к возникновению позвоночных, затем высокоорганизованных позвоночных — млекопитающих, и наконец, человека. Эволюция жизни называется биологической эволюцией, и человек есть высший продукт этой эволюции, образно говоря, венец жизни на Земле.
Человек является звеном в цепи эволюции и стало быть его смысл жизни связан со смыслом эволюции Космоса и смыслом жизни растений и животных. По аналогии со смыслом жизни растений мы можем заключить, что смыслом жизни человека является трансформация биологической и психической энергии в то, что является специфическим для человека продуктом, который он производит в себе и в окружающем мире. Это духовная энергия.
1 Русский космизм. — М, 1993. — С. 229.
Смысл показывает, что надо делать, а конкретные цели должны соотноситься с ним. Осознавая смысл жизни, человек сознательно начинает участвовать в реализации смысла мира — а он в том, чтобы преобразовать материальное, которое первично (по крайней мере, в нашем эмпирическом мире), в духовное, которое становится главенствующим. Чем сознательнее человек подключится к этому процессу, тем быстрее тот пойдет.
Если смысл мира — в творении (как полагал французский философ А.Бергсон), то смысл человеческой жизни — в духовном творении. Посредством человека телесное трансформируется в духовное, исчерпывая себя. Исходя из смысла существования растений, животных и человека, можно определить общий смысл жизни как трансформацию солнечной энергии в духовную, причем на долю растений приходится превращение солнечной энергии в биологическую, на долю животных — трансформация биологической энергии в психическую, а на долю человека — последующая трансформация получаемой им биологической и психической энергии в духовную. Тогда смысл мира в целом заключается в творении качественно нового от вакуума (который, возможно, был до Большого взрыва) до духовного (см. табл. на с. 182).
1 Святитель Лука (В. Ф. Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело // Избранные творения. — М, 2010. — С. 611.
Смысл жизни и виды трансформации
Смысл | Вид деятельности |
жизни растений | фансформация солнечной энергии в биологическую |
жизни животных | Трансформация биологической энергии в психическую |
жизни человека и культуры | Трансформация телесной энергии в духовную |
жизни вообще | Трансформация солнечной энергии в духовную |
смерти | Обновление телесного |
мира | Творение духовного |
Производимое человеком духовное является творческим продуктом. Поэтому данное определение смысла жизни смыкается с тем, которое гласит, что смыслом жизни является творчество. Эти взгляды исходят из достижений науки. Религия и философия в решении проблемы смысла жизни приходят к сходным с наукой результатам. Христианство как мировая религия видит смысл жизни в стяжании Святого Духа. Святой Дух отличается от всех других толкований духа прежде всего своим личностным характером, но использование слова «дух» здесь не случайно. Более того, религия претендует, и не без оснований, на приоритет в использовании понятия «духовность», хотя духовность понимается не только в религиозном или мистическом смысле. Писатели, ученые, философы тоже духовные люди.
Мусульманские представления о смысле жизни в принципе мало чем отличаются от христианских. Единое в древнеиндийских представлениях, послужившее основой понятия нирваны в буддизме, является всеобъемлющим и по сути своей тоже духовно. Таким образом, мировые религии в несколько ином смысле также говорят о восхождении от телесного к духовному. Только в этом случае вместо научного термина «трансформация» лучше использовать наполненное глубоким религиозным смыслом слово «преображение».
О смысле жизни как преобразовании телесного в духовное свидетельствуют и главные философские системы. С точки зрения Платона, смысл жизни заключается в стремлении вспомнить
идеи, которые душа воспринимала в мире идей. Сам мир идей и души людей духовны. Ученик Платона Аристотель, создавший собственную философскую систему, видел смысл жизни в познании идей, находящихся в самой объективной реальности, но идеи в понимании Аристотеля также духовны. У Гегеля смысл жизни человека определяется его стремлением к воплощению в жизнь, посредством познания мира, Абсолютной Идеи, т.е. опять-таки духовной субстанции. По Гегелю, смысл жизни в возвращении к Абсолютной Идее, но так как она духовна, а человек телесен, то стало быть человек должен продуцировать духовное.
Итак, к идее смысла жизни как трансформации телесного в духовное можно прийти путем религиозных размышлений о необходимости для человека подражать Богу в его духовной деятельности, т. е. творить духовное; философским путем, отталкиваясь от необходимости воспоминания о духовном (Платон), познания его (Аристотель) и возвращения к нему (Гегель). К пониманию смысла жизни как трансформации телесного в духовное ведет также мистическое представление о тождестве человека и природы, в соответствии с которым многие таинственные, мистические явления — вещие сны и т.п. объясняются тем, что человеческий дух имеет общение с миром вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.
Необходимость борьбы за существование ведет к разделенно-сти человека с Универсумом. Но человек жаждет единства. Путь от телесного к духовному — это путь от разделенности к единству, а значит, путь мистики; путь от материи к духу, а значит, путь философии; путь от бытия к Богу, а значит, путь религии; путь от чувственных восприятий к «третьему миру» знаний, а значит, путь науки. Осуществление смысла человеческого бытия — это путь культуры в целом.
2.1. Образ совершенного человека
Понятие «совершенного человека» разрабатывается уже не одно тысячелетие. Здесь велика преемственность и диалогичность: даже когда М. Фуко говорит о том, что «человек исчезает, как исчезает лицо, нарисованное на прибрежном песке», или когда Ренато Гуттузо говорит о первых тридцати годах XX века: «так случилось, что перестали замечать человека, от него отвернулись», это реплики в диалоге со всей предыдущей философской мыслью о человеке.
Иногда в диалог вовлекаются концепции, разделенные веками и тысячами километров. Так, как показано Д. Шапиром, зороастрийский образ Совершенного Человека явился прообразом ближневосточных и европейских представлений – включая представления Моцарта, Ницше, Малевича (см.: Шукуров, 1997). Это и тайное, эзотерическое знание, и явно эксплицированные образы. Но и в тех, и в других сквозило таинство совершенства, отражающего и выражающего сокровенную суть человека.
Каковы же зримые черты совершенного человека, кто скорее являет его образ – ребенок или человек в возрасте акме – в возрасте полноты своих жизненных сил или старик? женщина или мужчина?
Примерами совершенного состояния человека в христианстве являются Адам и Ева до грехопадения и Иисус Христос. Причем, если совершенство Адама и Евы было явлено в райских условиях существования, то Христос открывает путь к достижению совершенства в несовершенном мире (см. напр.: Леонов, 2006, с. 90). Учение о совершенстве Иисуса Христа («совершенного в божестве и совершенного в человечестве… во всем нам подобного кроме греха») было изложено на IV Вселенском соборе.
В одной из наиболее разработанных концепций совершенства, в аристотелевской, «совершенное» понимается как наиболее полно реализовавшееся осуществление всего того, что было заложено в человеке. С этой позиции зрелый и старый человек безусловно ближе к совершенству, чем ребенок. С другой стороны, во многих культурах и религиях бытовали и остаются представления о совершенстве детской души как безгрешной, более близкой Богу либо миру духов. Не зря некоторые из богов, такие например как Эрот, остаются вечными детьми; для мифов, отмечает Я.Э. Голосовкер, характерен обратный ход времени, когда детство длится вечно (Голосовкер, 1987, с. 25). Ребенок, младенец, отмечает А. Дугин в своих рассуждениях о совершенном человеке, – это «символ полноты, а не ущербности. Символ полного и абсолютного совершенства. Символ золотого века. Лучезарный светоносный младенец» (Дугин, 2002, с. 270–271).
Культ детства в XIX веке был утвержден немецкими романтиками: так, Новалис говорил: «Каждая ступень развития начинается с детства. Поэтому земной человек, обладавший наивысшим развитием, так близок к ребенку» (цит. по: Берковский, 2001, с. 31). В русской литературе также сложилось понимание ценности детства и превосходства ребенка над взрослым. Основания этого превосходства, впрочем, могли быть прямо противоположными: Лев Толстой связывал его с близостью ребенка к природе и через нее – к простоте. Ему возражал К. Бальмонт: «слепцы думают, что детские души – простые, как они думают, что Природа есть образец простоты. Но природа, каждый день создающая новые закаты и каждое утро находящаяся в безбрежном творчестве, есть воплощенная сложность, а не простота. Природа бежит простоты, как бежит пустоты. И детские души сложны, утонченны, душа ребенка извилиста, детская душа – лабиринт…» (Бальмонт, 1910, с. 187).
Может быть, именно совершенство ребенка, точнее, утраченное взрослым совершенство как близость к бытию, как присутствие в бытии, вызывает сильную враждебность матери к младенцу («материнскую разрушительность» – см. напр.: Рейнгольд, 2004).
Карин Калверт (Calvert, 1992) отмечает, что в Америке времен колонистов существовал отнюдь не культ молодости, ставший уже привычным для нас, – а скорее культ зрелости. Люди стремились выглядеть старше, пудрили парики, выбирали одежду фасонов, прибавляющих солидности. Зрелых мужчин и женщин почитали и уважали; достигнутому ими положению завидовали. В испытаниях же юности не видели ничего заслуживающего внимания. Весьма показательно, замечает К. Калверт, рассмотреть в хронологическом порядке портреты какого-либо человека, например Томаса Джефферсона, которого в течение его карьеры рисовали несколько раз, и понаблюдать, как он с ходом времени становится все более «молодым», поскольку «седые» напудренные волосы на его изображениях уступают место естественным рыжим.
На протяжении многих веков женщина считалась менее совершенной, чем мужчина, вследствие своей слабости, греховности, неполноценности. На Маконском (585 г.) соборе дискутировался вопрос – человек ли женщина, есть ли у нее душа? Противники наличия человеческой (совершенной в своем устремлении к Богу) души у женщины апеллировали именно к ее несовершенству. Победила, правда, другая сторона (по преданию, большинством всего в один голос), построив силлогизм: «Дева Мария – женщина. Она родила Христа. Христос был сыном человеческим. Следовательно, женщина – человек». Тема неполноценности и греховности женщин была долгое время одной из основных в первой письменной литературе почти у всех народов Западной Европы, как в клерикальной литературе, так и в светской, отмечает Ю.В. Очерет (1971). Но и в других религиях и культурах подспудно ощущаемая мужским полом необходимость обосновать неравенство полов вызвала к жизни множество религиозных, литературных и окололитературных текстов. Пожалуй, из философов только Людвиг Фейербах возвысил женщину до половинки «совершенного человека», которого, соединившись, образуют мужчина и женщина – «в этом смысле любовь творит чудеса», замечал философ (Фейербах, 1955, с. 258).
В эволюционной теории пола В.А. Геодакяна (1991) способность к совершенствованию связывается, напротив, именно с женским полом. Разделив большинство живых существ на два пола, женский природа предназначила для хранения наиболее ценной генетической информации, а мужской – для экспериментирования с новыми признаками на предмет их полезности. Применительно к разделению способностей это означает, что мужчины будут иметь преимущество в видах деятельности, связанных с изобретением, открытием нового, ранее неведомого, а женщины – в доведении до совершенства уже существующих образцов. В подтверждение своей точки зрения В.А. Геодакян напоминает, что в исполнительских искусствах женщины не уступают мужчинам, в то время как среди творцов, изобретателей, первооткрывателей женщины до сих пор представлены слабее.
Интересная гипотеза в полушутливой форме высказывалась У. Эко. Сетуя в эссе «Философия чресел» на скованность в новых тесных джинсах, знаменитый историк и писатель показывает себя еще и незаурядным феноменологом: «одежда не просто указывала мне, как себя вести. Сосредоточиваясь на своем поведении, я невольно становился экстравертом. Другими словами, сужался опыт моей духовной жизни. Люди моей профессии обычно ходят по улицам, думая о вещах отвлеченных я же думал об отношениях между мной и брюками, между брюками и обществом, в котором мы живем» (Эко, 1992, с. 64). Основной вывод эссе лежит в плоскости скорее культурологической: «Я понял, что мыслители на протяжении веков боролись за освобождение от тесных одежд… Мысль ненавидит тесноту» и далее: «Общество навязало женщине своеобразные доспехи, заставляя ее отказаться от напряженной интеллектуальной жизни. Женщина порабощена модой не потому, что должна быть милым, привлекательным, воздушным созданием, сексуально-возбуждающим объектом, она порабощена главным образом потому, что одежда, предназначенная для нее, психологически заставляет ее жить внешней жизнью» (там же, с. 64–65). Ирония У. Эко почти незаметна, когда он отдает должное женщинам, носившим подобные одежды и тем не менее вписавшим свои имена в науку, литературу, политику.
А.А. Пелипенко принадлежит попытка определить «ахиллесову пяту» женщины-творца. Начиная с становящегося уже общим местом рассуждения о «догоняющей», компилятивной природе женского художественного сознания, А.А. Пелипенко пытается обосновать «определенную атавистичность (не в обидном, разумеется, смысле)… женской ментальности в силу ее закрепляющей и стабилизирующей природы» (Пелипенко, 2001, с. 93). В художественном творчестве эта архаичность выявляется в предпочтении женщинами-авторами присоединительного типа композиционных связей (господствующего в эпосе, фольклоре, мифе, во всех ранних формах словесности). Для женщин-авторов средней руки характерны «проваливание в детали», спонтанное нанизывание элементов на слабоструктурированный композиционный костяк, фрагментарность, возвращение к неким ценностно отмеченным семантическим точкам как способу первичного ритмического упорядочения текста, то есть, по сути, архаические способы выстраивания пространства произведения. Авторы-мужчины, отмечает А.А. Пелипенко, «бездарны по-своему»: они склонны к поверхностной схематизации, к абстрактным обобщениям при отсутствии живого содержания, к правильности ремесленной середины (там же, с. 94–95).
Итак, вполне очевидно, что невозможно «привязать» образ совершенного человека к той или иной из преходящих (возраст) или постоянных (пол) характеристик. Настоятельной особенностью образа совершенного человека является необходимость обладания всеми – или почти всеми – возможными и значимыми позитивными качествами (как в сонете Шекспира – «Добро, краса и верность жили врозь, но это все в тебе одном слилось…»). Но при этом также должна присутствовать гармоничность этого ансамбля свойств и качеств, без чего единство и совершенство образа рассыпается. Этические совершенства, пишет П. Куртц, суть стандарты этического развития и высоких достижений, отмечаемых в качестве выдающихся заслуг. Но это же и гуманистическая ценность, которую мы стремимся реализовать в рамках нашей личной жизни. Ценностно богатой личности присущи следующие ключевые совершенства: выдающееся мастерство быть автономной личностью, вера в себя; интеллект и разум; самодисциплина в отношении собственных страстей и эмоций; самоуважение; творческие способности; открытость новым возможностям; позитивное отношение к жизни; способность к интенсивным позитивным эмоциям; избегание пагубных пристрастий. Все эти достоинства обозначают чаемое состояние жизни, которое можно обозначить как изобилие (exuberance) или лучшее из лучшего (excelsior) (Куртц, 2005, с. 55–63).
Представление о совершенном человеке не может быть полным без его эстетического аспекта. Такие понятия, как гармония, симметрия, лад, упорядоченность, соразмерность описывают разные грани совершенства.
Но и искусство в целом восполняет несовершенство отдельных, неизбежно ограниченных в своем земном существовании человеческих жизней. Произведения искусства – мифы авторов о своем совершенстве и/или совершенстве человеческой природы. Утверждая возможность, или даже действительность совершенства автора (но и – человека как такового), искусство напоминает о близости вершин человеческого духа. Ференц Лист в эссе, посвященном Фредерику Шопену, писал: «Искусство сильнее художника. Его типы и герои живут жизнью, не зависящей от его нерешительной воли, так как представляют собою одно из проявлений вечной красоты. Более долговечные, чем он, нетронутые и неувядающие, они переходят из поколения в поколение, тая в себе скрытую возможность искупления для своего автора». Искупление несовершенства оказывается пропуском в бессмертие.
«106. Совершенный человек не только не сможет быть схваченным, но не сможет он быть и увиденным. Ибо, если он будет увиден, его схватят. Иным способом никто не сможет приобрести себе эту благодать, кроме как если он облечется совершенным светом и [станет сам] совершенным светом. [После того, как облечется им], он войдет [в свет]. Таков есть [свет] совершенный».
Сторонником другой точки зрения был К.-Г. Юнг, считавший, что «человек не становится просветленным посредством воображения фигур света; для просветления нужно сделать темное сознательным» (цит. по: Фейдимен, Фрейгер, 1991, с. 97).
Не только эстетический идеал воплощает в себе совершенную природу человека. Идеал вообще является одной из форм целеполагания, причем выступает в качестве этой всеобщей формы во всех областях общественной жизни – социальной, политической, нравственной и т. д., соответственно в формах общественного, нравственного, эстетического идеалов. Понятия совершенства и идеала очень близки друг другу. М.А. Носоченко так объясняет их нетождественность: «Идеал – цель, регулирующий принцип человеческого поведения. Он занимает прочное место в мировоззренческой структуре, будучи осмысленным, подвергшимся рефлексии ценностным образованием. Совершенство же мы чувствуем, точнее, постигаем интуитивно, улавливая некий скрытый смысл, таящийся за внешним обликом» (Носоченко, 1999б).
Вполне очевидно, что отдельные идеалы и их группы пересекаются, находятся скорее во взаимоподдерживающих, нежели во взаимоисключающих отношениях. Так, близость нравственного и эстетического идеала демонстрируется воспоминаниями о «возвышенных впечатлениях». Один из путешественников, профессор Московского университета Б.Н. Чичерин, писал: «…Полтора года, проведенные в Риме, были для меня событием в жизни. Я чувствовал себя как бы вырванным из земли и перенесенным в очарованный мир. Это было непрерывающееся восторженное состояние. Душа надолго насытилась возвышенными впечатлениями. Тут я вполне понял высокий мир искусства и с тех пор сделался навсегда его поклонником и любителем» (Чичерин, 1932, с. 73). Еще определеннее связь нравственного и эстетического идеала выражена другим путешественником, профессором Ф.И. Буслаевым, который, считая Рим «родиной своего нравственного существования», записал в своем дневнике: «Рим. 16 мая 1840. Есть на земле счастье! Возвышеннее и блаженнее того, какое я вкушал сегодня, не могу себе и представить! Я опять в Риме… Город городов, столица столиц, город, освященный и историей, и искусством, и судьбою, и религией. » (цит. по: Никс, 2004, с. 30).
Идеал человека далеко не всегда представляет собой его «улучшенное» отображение; идеал может находиться даже в «дополняющем», компенсаторном отношении к реальному облику человека; в нем может быть подчеркнуто то, что человек особенно ценит и чего ему как раз недостает. Идеал представляет собой не то, чем человек на самом деле является, а то, чем бы он хотел бы быть, не то, каков он в действительности, а то, каким он желал бы быть. Как отмечают В.П. Бранский и С.Д. Пожарский, понятие идеала связано не только с альтернативой видимости, действительному, но и с потенциальной бесконечностью (Бранский, Пожарский, 2004, с. 43).
В.А. Лекторский (1994) связывает идеал с освобождением человека от внешних сил; идеал, по сути, – это созданные самим человеком условия творческого самоопределения путем овладения окружением, начиная от природы, включая социальный мир и кончая человеком. То есть свобода – это не просто свобода выбора из существующих возможностей, а снятие зависимости от того, что внешне принуждает человека к тем или иным действиям.
Здесь проявляется двойственность любого идеала: с одной стороны, его освобождающий характер, открывающий человеку все многообразие его сущностных сил; с другой стороны, принудительность идеала, о чем мы будем подробнее говорить в третьем разделе данной главы. Каким бы, однако, ни был идеальный образец, без него невозможно образование, невозможна та степень общности «интеллектуального багажа», которая требуется в современном обществе для его членов. Поэтому рассмотрим, как в истории идеи совершенства соединялись, противопоставлялись, взаимно подпитывали друг друга философский и педагогический походы.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.