Что такое суннат туй
Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»
Статья просмотрена: 2902 раза
Библиографическое описание:
Эгамбергенова, М. Ж. Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй» / М. Ж. Эгамбергенова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2012. — № 12 (47). — С. 401-404. — URL: https://moluch.ru/archive/47/5858/ (дата обращения: 30.12.2021).
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием (фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания «лачак», являющегося традиционным головным убором женщин Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма, однако способы его надевания и наименования у разных народов различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек», у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в жизни женщин Хорезма.
Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак той» и резали белого барана.
В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать, что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак» могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а также большой пуховый платок.
На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных, экономических и социальных факторов.
На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили, что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного – двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного – стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде и привело нас к следующему заключению: в начале XX века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].
Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и пользующихся заслуженным уважением.
Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма, первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из них не сохранились до настоящего времени.
Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм: забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,- надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем. Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из пожилых женщин пела поздравительные пожелания:
Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,
Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.
Мудома иззатда ўтгай умрингиз,
Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.
Да будет славным ваше торжество,
Да будет прочен ваш дом.
Пусть ваша жизнь пройдет в почёте
Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.
Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем), однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если, усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности, тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья, панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.
По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора «салла», длина женского головного убора лачак составлял 5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана. В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили этот древний головной убор различными современными платками.
«При анализировании способов изготовленияи надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене). Причину данных различий нужно искать только в этническом происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и в их этногенезисе» [6.С. 105].
Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков, туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.
Хорезмское наследие очень богато наразнообразн ые обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды, обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения кругозора нашей молодёжи.
Полевые записи. Бекпошша апа. Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.
Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль, 2003 г.
Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят. 2004 г.
Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива. Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.
Сазонова М.В. Женский костюм узбеков Хорезма. //Традиционная одежда народов Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1989.
Суннат тўй и праздничный плов в Чусте
Морковь прожарилась до нужного для ошпаза состояния, сверху засыпаем изюм.
А в сторонке уже давно замочен рис.
Заливаем готовую морковь водой до верхнего уровня содержимого.
Но времени засиживаться нет. Идем засыпать нухат. Он уже заранее отварен до практически готовности.
Разве может быть более красивая картина, чем варящийся зирвак?
Т.к. нухат уже готов, его не нужно долго отваривать, минут 15 чтобы он успел вобрать в себя ароматы плова и можно засыпать рис. Нужно тщательно слить воду, в которой замачивали рис. Для этого используют либо марлю, либо удобный сетчатый дуршлаг.
Я бы побоялся оставить рис после замочки на воздухе, но мастер есть мастер.
И засыпаем рис. Почти у каждого хорошего ошпаза всегда есть ученики.
Засыпали весь рис, разравниваем его.
Сыпем еще немного зиры.
Иногда рис собираем горочкой, проверяем его готовность, остаток влаги на дне. Если вы заметили, дополнительную воду после закладки риса не заливали, потому что рис был замочен и общая масса плова велика.
Рис готов, воды на дне почти не осталось. Разравниваем рис по всей площади, не прессуя, а разбросав его шумовкой рыхло. И снова добавляем зиры.
Большой крышки на такие казаны почти не бывает, поэтому ставим в самый центр тазик, края обкладываем ляганами.
Сверху накрываем чистой натуральной материей. Для этого дела сойдет и ученик.
Вот и второй казан закрывается.
Раньше они ходили и в Ташкенте на подобные мероприятия, теперь только в регионах остались.
А это значит время открывать плов.
Праздничные столы уже давно накрыты.
Ароматные, румяные, горячие лепешки ждут гостей.
Аккуратно перекидываем плов со дна и края казана.
Помните, в начале писал, что масла добавляется больше нормы? Вот его теперь до перемешивания нужно удалить. Снимаем почти все доступное масло.
А плов играет на солнце самыми яркими красками.
Настоящее произведение искусства!
Начинаем с краю перемешивать морковно-мясо-рисовую часть, накладываем в ляганы и передаем по цепочке помощников первым гостям.
Гости прибывают без остановки.
Одновременно передаются ляганы рассыпчатого плова.
Под горячий плов хорош горячий самоварный чай.
Надо быстрее донести чай до гостей, чтобы не успел даже слегка остыть.
И непременное мытье рук перед трапезой.
Говорят хороший савоб (воздаяние) получает тот, кто наливает воду для омовения рук из вот таких специальных кувшинчиков.
Одни гости заменяют других за столами, и всем достается праздничное угощение.
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане
Узбекистан− удивительная страна с прекрасными пейзажами, древней архитектурой, богатой историей и традициями. Традиции и обычаи узбекского народа складывались в течение нескольких тысячелетий, и сквозь все это время передавались из поколения в поколение практически в сохранившемся первозданном виде. Созданные когда-то в давние времена традиции стали теперь не просто частью жизни этого народа, но проникли в само их сознание и сформировали их восточный менталитет. К таким обрядам можно отнести Суннат туй− ритуальное празднество по случаю обрезания мальчиков.
Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». Этим, обусловлена важная роль праздника обрезания у народов Средней Азии. Наряду со свадьбой, у узбеков, таджиков, туркмен, киргизов, казахов, каракалпаков этот праздник является одним из главных семейных торжеств. Совершение обряда обрезания происходит, когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет, 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко – в 11-12 лет.
Что касается Узбекистана, непосредственно перед обрезанием мальчика в дом приглашаются представители духовенства, которые читают подобающие моменту суры из Корана, напутствуют и благословляют будущего мужчину – настоящего мусульманина.
На сегодняшний день, абсолютное большинство узбеков проводят эту операцию в современных клиниках, где есть все условия для анестезии и антисептики. Ранее обрезание осуществлялось при помощи специального мастера− цирюльника, который делал обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка.
После проведения обрезания, близкие родственники мальчика приходят его поздравить. Они дарят ему разные подарки, игрушки, а также преподносят деньги, чтобы родители купили ему более ценный подарок: например велосипед.
После обрезания обычно мальчик выздоравливает уже через неделю. В это время при участии женщин из числа родственников и соседей совершается обряд складывания постели −жой иғиш. По этому случаю шьют рубашку из хлопка и широкие белые штаны, которые удобно носить после обряда обрезания.
Проводится также Тахурар – так именуется действо, которое проделывает мать именинника в окружении женской половины приглашенных. Собственно, это закладывание приданного (сшитых одеял) в сундуки, которые пригодятся во взрослой жизни будущему мужчине.
Непосредственно за день до празднования большого торжества Суннат туй, проводится совет−маслахат, с участием старейшин махалли. На этом совете глава семьи, который устраивает торжество, докладывает собравшимся соседям по махалле, сколько продуктов заготовлено, сколько дней будет длиться праздник, на кого будут возложены главные функции в обслуживании гостей. С точки зрения постороннего наблюдателя этот день можно было бы причислить к праздничным, но в народе, как правило, день совета праздничным не считают.
В день празднования торжества Суннат туй, «виновника» торжества выводят в праздничных одеждах и с многочисленными подарками. В старину для молодого джигита специально выращивали жеребенка, на которого усаживали мальчика под звуки национального оркестра. Эту часть традиции можно встретить и сегодня, особенно в сельской местности.
До 80-х XX века мероприятие суннат туй праздновали во дворе, рассаживая прибывших гостей на коврах и паласах, расстеленных на земле, и на тапчанах. Сейчас же этот праздник проводится в специальных кафе и ресторанах.
Начинается праздник с обилием угощения, музыки и танцев. На стол подают хлеб, сладости, фрукты, сухофрукты, выпечки, салаты, напитки. Традиционно, главным блюдом мероприятия Суннат туй считается король блюд узбекской кухни−Плов.
В середине торжества мальчика выводят к гостям на плече отца. Гости встают с мест, подходят, поздравляют, дарят подарки (в том числе и деньги) «виновнику» торжества. После этого мальчика ведут на специальный помост, на котором в традиционных свадьбах сидят за столом молодожены. Гости возвращаются к своим столам и праздник продолжается. Время от времени кто-нибудь из гостей подходит к столу, поздравляет мальчика и дарит ему подарки.
Суннат-туй издавна и повсеместно отличается обилием гостей, пышностью угощений и разнообразием увеселений. На этот праздник приглашаются не только родственники, соседи и жители всего квартала-махалля, но и гораздо более широкий круг людей — жители двух, а иногда и четырех кварталов, которые составляют так называемый ошлаш.
Каждый гость, который приходит на торжество Суннат туй, приходит с подарком (туйона) — деньгами, едой, вещами. Чем теснее родственные (дружеские) связи с семьей «хозяина туя», тем значительнее дары. Дары на праздник — это помощь взаймы. Подарок со временем следует вернуть, т. е. вручить такой же стоимости или более дорогой дар, когда даритель сам будет устраивать праздник. Память может подвести, поэтому принято записывать в особую тетрадку, кто что подарил. Когда удается дар возвратить, запись перечеркивают. По общему мнению, пышно, с размахом, должен быть организован первый для родителей суннат-туй — по случаю обрезания первенца. Суннат-туй для других сыновей может быть проведен скромно.
Суннат-туй, как и традиционная свадьба, длится несколько часов и заканчивается далеко за полночь. В прежние времена в конце обряда посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились купкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как “олтин қовоқ” в Хорезме, “қулоқ чўзди” в Ферганской долине, “маст бола” в Ташкентде и др. Сегодня эта часть традиции сохранилась лишь в некоторых районах Узбекистана.
Благодаря четкой организации, на узбекских праздниках всегда царит порядок. Это поддерживается общим убеждением, что оказать помощь «хозяину туя» и его семье — долг родственника и соседа. Праздник должен пройти отлично; эта мысль определяет отношение людей к своему участию в разного рода работах на празднике. По этой причине каждому гостью, который приходит на торжество отводится своя роль. И в горе и в радости родственники и соседи стараются держаться вместе. Такие качества отражают национальную идентичность узбекского народа, сущностью которого является сочетание процветания, доброты и солидарности.
В Навои прошли благотворительные свадьбы и суннат-туи
25 марта в Навоийской области стартовал благотворительный проект «1000 свадеб и 1000 суннат-туев».
Организаторами проекта выступили Фонд Форум, Республиканское общественное объединение «Женское собрание», Общественный фонд «Мехр Нури» и Фонд поддержки социальных инициатив.
По данным пресс-службы Фонда Форум, свадьбы были сыграны для 33 пар, для которых проведение мероприятия является затруднительным. Это, в частности, юноши и девушки, которые воспитывались в детских домах, потерявшие родителей, а также из многодетных семей. Суннат-туи были проведены для 38 детишек из семей, нуждающихся в социальной поддержке, а также воспитанников домов «мехрибонлик».
Свадьбы и суннат-туи прошли в трех районах Навоийской области (Навои, Кизилтепа и Кармана), куда были приглашены около 1500 гостей. Невесты блистали в белых и кремовых свадебных платьях разных фасонов от бренда Guli, созданных специально для проекта. Молодожены получили в подарок настенные часы от Фонда Форум, семейные обереги от бренда Guli и поздравительные открытки от автора проекта Гульнары Каримовой.
В рамках суннат-туев всем мальчикам подарили велосипеды. Помимо подарков дети получили поздравительные открытки от Гульнары Каримовой. Также была организована концертная программа, где музыкальными подарками молодоженов порадовала певица Рухшона и местные творческие коллективы.
26 марта проект охватит еще 40 пар и 50 детей из Нуратинского, Хатырчинского и Учкудукского районов, а также из города Зарафшан. 27 и 28 марта эстафету примет Кашкадарьинская область, где свадьбы будут сыграны для 50 пар и «суннат-туи» – для 111 мальчиков из 13 районов.
суннат туй.
Суннат туй ва Бешик туйлар учун МАХСУС #хоразмавто #суннат_туйПодробнее
Суннат той. КАШКАДАРЁЧАСИГА ЛАЗЕРДАН ПАЛОВПодробнее
Хамма раксга тушсин туйлар муборак Суннат туй. 3 qsim.Подробнее
СУННАТ ТУЙ АСЛБЕК ОКШОМ ТУЙХОНА БАХТ ТИЛАЙМИЗПодробнее
Суннат туй Миронкул Кисми 1Подробнее
Тохир хужа боласи суннат туй.Подробнее
Суннат туй Миронкул Кисми 2Подробнее
СУННАТ ТУЙ Бунетбек МансурхонПодробнее
суннат туй туй бола улли бола булсинПодробнее
Суннат Туй Равшанбек АбдуллаевПодробнее
Тугилган кун ва суннат туй.Подробнее
SUNNAT TO`Y ( FAYIZBEK ) ORZU TO`YXONAS JONLI EFIR. 07.12.2021Подробнее
Диёрбек Ёдгоров.Суннат туй.1-хизмат.05.12.21.Подробнее
Sunnat To’y Lazizjon & Amirjon “Amir res” 03.12.21Подробнее
Суннат той Марсель Халит Амир 1 серияПодробнее
суннат туй #Онажоним#Подробнее
Boburbek Sunnat To’yi Tabassum To’yhonasi #pryamoyefir#farhodstudio#beruniytoy#ПрямойэфирПодробнее