Что такое неохристианское течение в русской культуре
Классификации новых религиозных движений РФ
По содержанию вероучительных доктрин новые нетрадиционные религии могут быть отнесены к следующим направлениям:
4. Оккультно-мистические учения и школы Нью Эйдж (Нового века). Они представлены внушительным конгломератом самых разнородных групп, вероучительные доктрины которых не имеют жестких формулировок и обязательных ритуалов. Последователи движения «Нового века» разделяют представления восточных религий о безличности Бога, божественности человека. Особое место занимает учение о близости рождения «Нового века», которое связывается с приходом Спасителя.
Популярность ПНРД по Лункину обусловлена условиями секулярного общества, тоской по магическому и волшебному, распространением фантастической и фэнтези литературы, массовая культура, глобализация и мифо-магическое сознание большинства людей. В то время как ХНРД в частности СИ находят отклик у постсоветских людей по причине строгости, дисциплинированности и иерархичности своей организации и вероучения, культа семьи, успех а и свободы, а также упрощенного «народного» богословия (мормоны), эмоциональных, харизматических и протестных проповедей (БЦ).
Как видно из всех вышеперечисленных классификаций и подходов термин «новые религиозные движения» имеет весьма неоднозначный и туманный смысл. Часто возникает путаница с движением Нью-эйдж. Нам кажется, что для большей корректности требуется ввести новую терминологию в исследовании истории религии, а именно следовать схеме исторической хронологии Первобытность – Древность – Средневековье – Новое время – Новейшее время. Таким образом, религиозные движения возникшие после Второй Мировой войны стоит называть «новейшими религиозными движениями» или «религиями Новейшего времени» (Нью-Эйдж, Саентология, муниты). И так назад по аналогии: религии Нового времени (ваххабизм и протестантизм), Средневековья (ислам и богомильство), Древности (христианство и буддизм), Первобытности (тотемизм и анимизм).
Конечно, может сразу возникнуть вопрос, а по какой хронологии распределять религии? Когда закончилось Средневековье в 1453? 1500? 1648? Боюсь, точного ответа мы никогда не узнает. Однако метод историзма позволит религиоведам избежать терминологической путаницы в будущем и даст возможность по существу заниматься классификацией религий вместо бесконечного выяснения стилистических особенностей того или иного термина.
Что такое неохристианское течение в русской культуре
Всплеск интереса к религии среди молодых советских интеллектуалов в хрущевское время появился на фоне разочарования в официальной идеологии. Притягательность религиозной сферы, с одной стороны, и слабость официальных религиозных институтов — с другой, стимулировали развитие индивидуального религиозного поиска, независимого от традиционной религиозности. Независимые религиозные объединения появились как результат и организационное оформление этих поисков. Их оппозиционность существующей власти и традиционным религиозным институтам и близость к диссидентскому движению были обусловлены антирелигиозной политикой советского государства, которое ограничивало и контролировало деятельность традиционных религиозных институтов.
В позднесоветский период существовало множество направлений религиозного поиска, каждому из которых были присущи специфические характеристики и организационные формы. Ниже речь пойдет лишь о тех объединениях, которые были близки к православной традиции. Такие объединения существовали в Москве, Ленинграде и некоторых других крупных городах СССР, которые являлись центрами контркультуры и диссидентского движения. Например, в Ленинграде в период с середины 1960-х до конца 1980-х существовало 12 околоправославных объединений. Их участники приходили к христианству через алкоголизм, увлечение йогой, творчество Блока или Пазолини, знакомство с опытом ранних христиан и так далее. Открытая структура религиозных объединений позволяла их участникам общаться, обмениваться литературой и идеями в рамках единого информационного поля, что способствовало появлению общих направлений религиозных поисков и слиянию небольших групп.
В 1960-е годы религиозный поиск советских интеллектуалов начался с классических религиозных и философских текстов. Это были, прежде всего, сборник «Вехи», гимназические учебники «Закона Божия», некоторые книги русских религиозных философов начала века. Такие книги были доступны в публичных или некоторых домашних библиотеках. «Вопрос встал о том, что такое наша история последних десятилетий, начиная с 17-го года, и что ему предшествовало. Вот одной из таких книг, которые такой вопрос поставили, был сборник «Вехи»» (интервью с Владимиром Порешем).Выбор этой книги в качестве отправной точки религиозных поисков не случаен, так как социально-исторический контекст рубежа XIX-XX веков был близок советским интеллектуалам актуальностью проблем, связанных с осмыслением социализма, православия и революции. Интерес к творчеству русских религиозных философов XIX века обусловил дальнейшее направление поисков некоторых объединений. Кроме непосредственно религиозного содержания, эти тексты давали знание о «русской национальной идее», формировали патриотические пристрастия участников объединений, давали идеи программ социально-политического развития страны. Для православных националистов и патриотов русские религиозные философы являлись основным источником поисков.
Участниками Всероссийского социал-христианского союза освобождения народа (ВСХСОН) русские философы воспринимались больше как религиозно-политические авторы, на основе идей которых (в основном Николая Бердяева и Сергея Булгакова) строилось мировоззрение объединения и его политическая программа. Группу даже называли «бердяевским кружком». ВСХСОНовцы критиковали современников за антирелигиозные настроения, коммунизм признавали лжерелигией. Единственным правильным государственным устройством провозглашалась теократия. В отличие от Бердяева и Булгакова, участники объединения считали невозможным естественный переход к такому типу государства и планировали свержение коммунистического режима. Национальное и христианское сознание должны были стать основами будущего государства[1].
Ссылки на Николая Бердяева, Павла Флоренского и других можно встретить в таких самиздатских журналах, как «Земля» и «Вече», издававшихся в Москве Владимиром Осиповым, в статьях Геннадия Шиманова, Петра Скуратова и других националистических текстах. Эти авторы самиздата подчеркивали в творчестве русских философов только те идеи, которые обосновывали их собственные лозунги. «Национализм немыслим в отрыве от христианства. […] Люди без милосердия, великодушия и любви к Богу и человеку — не русские. […] Нашей путеводной линией, как и прежде, остается линия славянофилов и Достоевского»[2]. Для них быть православным означало быть русским. Особенностями православной традиции многие националисты позднесоветского периода обусловливали уникальность русской культуры, ее воспитательную миссию, они спекулировали на теме особенности русского пути и необходимости охранять чистоту нации.
Восприятию идей русских философов как основания для национальной идеи противостояли представители либерального течения православных священников и верующих (отец Сергей Желудков, Анатолий Краснов-Левитин и др.). Эти авторы в своей полемике стремились понять, как православие может сочетаться с национализмом, и в конечном итоге отвергали саму возможность такого синтеза. Они были более близки не к националистам, а к западникам. Это круг людей, принадлежавших к таким объединениям, как кружок Борис Иванова, семинар Татьяны Горичевой, «Община». Русские религиозные философы воспринимались ими как «свободные русские религиозные мыслители», как носители индивидуальных христианских мировоззрений и не отождествлялись полностью с православием или «русской идеей».
Участники этих объединений особое внимание уделяли отличиям идей религиозных философов от официальной позиции Православной Церкви (много писалось о нетрадиционном восприятии культа Петром Флоровским, искусства Сергеем Булгаковым и пр.). В работах русских философов и писателей их более всего привлекала как раз независимость от церкви. В данном случае акцент делался на тех идеях, которые подкрепляли основное напряжение этого направления религиозного поиска — противопоставление «веры в миру» (то есть мирского служения Богу, без посредничества церкви) и «церковной веры». Кроме того, практически все религиозные философы критиковали государственную власть не менее жестко, чем Бакунин или Кропоткин, но не с позиций социализма, а исходя из христианских, православных понятий греха и зла. Такое направление критики власти оказалось близким для участников околоправославных поисков и позволяло им артикулировать свои претензии к советскому правительству. Высказывания о греховности власти и социалистического режима, о необходимости привнесения христианских ценностей в управление страной можно найти в тестах не только организаторов и участников ВСХСОН, но и Александра Огородникова, Анатолия Краснова-Левитина, о. Глеба Якунина и других.
Большой интерес у участников религиозных поисков вызывало также понимание русскими философами свободы. Свобода человека виделась как свобода выбора между добром и злом, которая дает человеку возможность сознательно и добровольно встать на сторону того или другого. Эти религиозно-философские рассуждения не сводили понимание свободы к либеральным ценностям прав и свобод человека, а позволяли трактовать ее как свободу выбора религиозного мировоззрения, как независимость от мирских авторитетов.
Так как многие участники религиозных объединений были поэтами, прозаиками, художниками, для их не только духовной, но и профессиональной жизни было важно гармоничное сочетание религиозных воззрений и творчества. Не случайно параллельно с религиозно-философским семинаром Горичевой некоторое время существовал поэтический семинар Виктора Кривулина, где обсуждались проблемы сочетания религиозной веры и творчества, а в плане семинаров «Общины» значатся обсуждения соцреализма, киноискусства и прочего. Понимание творчества как духовного возрождения и приближения к Истине, как противоположности греху и как способа оправдания перед Богом, свойственное Владимиру Соловьеву и Николаю Бердяеву, было почвой для осмысления собственного творчества.
Кроме того, в рассуждениях некоторых философов об организации религиозной жизни и способах приближения к познанию Бога и истины можно найти идеи, которые, вероятно, пытались воплотить в своих объединениях их участники. Владимир Соловьев, Николай Федоров развивали идею общинности, понимаемую как необходимость общих усилий в стремлении к добру и свету. Позже Павел Флоренский писал о том, что истина достижима посредством «интуиции-дискуссии», познание истины предполагает «живое нравственное общение личностей»[3]. То, что деятельность всех исследуемых объединений была основана на дискуссиях, было обусловлено и интересом участников к существовавшим в начале ХХ века религиозным кружкам Петербурга и Москвы.
Антропоцентризм русской религиозной философии начала ХХ века, внимание к социальным и политическим вопросам; интерес к проблематике свободы и творчества оставались актуальными и для интеллектуалов позднего советского периода. Возобновление дискуссий начала ХХ века, начало религиозных поисков с момента разрыва религиозной традиции отстраненному исследователю могут представиться и логичным, и закономерным. Но у воцерковленных современников акцентирование религиозных поисков на трудах русских религиозных философов вызывало немало критики. «[…] Восстанавливая утраченную связь с «серебряным веком» […], религиозно настроенная интеллигенция искала в нем чаще всего не гнозис, а мистически окрашенные идеи. Новых богоискателей с этим веком связывает также устойчивое восприятие христианства прежде всего через культуру, отчего многие обращения проходили не от чтения святого Писания или бесед с православными, а через Достоевского, Блока, Мережковского и Соловьева. От этого же века многие унаследовали и критическое отношение к православной церкви и ее иерархии. К сожалению, от прежней интеллигенции перешло и легкомыслие в богословских проблемах, и потому на шумных религиозных семинарах было так мало глубины и серьезности!»[4]
По словам многих участников религиозных объединений позднесоветского периода, следующим шагом в религиозных поисках стало знакомство с учебниками дореволюционного издания: «…гимназические учебники Закона Божия, такие, самые простые, для нас были откровением, мы понятия обо всем этом не имели. Достали мы где-то Евангелие, это было сравнительно нетрудно» (из интервью автора с Владимиром Порешем). Такое самообразование привело участников религиозных объединений к изучению трудов отцов церкви, причем уже с самого начала поисков акцент делался на тех авторов, которые признаются основоположниками восточного богословия (часто упоминаются Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Сергий Радонежский).
Тексты отцов церкви чаще всего упоминаются в рассуждениях о служении Богу, смирении и аскезе — вопросах, которые волновали участников религиозных объединений и на которые они не находили однозначных ответов. В этих текстах многие авторы самиздата также находили подтверждение идеи о том, что христианская вера дает человеку свободу, прежде всего свободу выбора своего пути к Богу, к спасению. Противостояние независимых религиозных объединений власти, с одной стороны, и официальной православной церкви, с другой, делало особенно привлекательными для религиозных поисков темы, связанные с религиозными противоборствами в прошлом: гностицизм, борьба с которым являлась контекстом становления богословия отцов церкви, григорианская реформа и разрыв восточной и западной церквей и прочее. В самиздатских журналах часто встречаются статьи и отчеты о семинарах по этим темам. Из православных богословов в документах часто упоминаются Владимир Лосский, Георгий Флоровский, Александр Шмеман — благодаря их текстам изучались и история религии, и тонкости толкования Библии. Изучение богословских трудов восточного православия, их представлений о вере и церковной организации привело одних участников религиозных поисков к сближению с РПЦ, а других к критическому отношению к церкви, к идеям ее реформации.
Еще одним элементом начального этапа религиозных поисков были восточные религиозные традиции: йога, индуизм, буддизм. Интерес к православию у многих начинался именно с увлечения Востоком. Таков путь, например, Татьяны Горичевой, которая долгое время находилась под большим влиянием йоги и восточных верований. Основные положения восточных религиозных традиций сложнее других вплетались в уже начавшее складываться околоправославное религиозное мировоззрение независимых религиозных объединений, и их влияние чаще всего малозаметно.
Параллельно с изучением русской философии, православной и исторической литературы велись поиски в области западной теологии. Книги и их перепечатки поступали из-за границы, переводились, перепечатывались и распространялись через дружеские сети. «Ну, в общем, привозилось довольно много. Я сам участвовал в распространении этой библейской литературы, привозили из Англии. Туристы приезжали «толстые», потом разматывались, вытряхивалась масса каких-то библий, в том числе и богословские книги. А так-то они свободно могли приходить по почте, — богословские книги, на языках. Из-за того, что на иностранных языках, считалось, что это не так вредно. Поэтому одной из задач, наших, в частности, с Татьяной Горичевой, был перевод. Переводилась масса, тонны просто, начиная от литературы и кончая таким уже суровым очень продвинутым богословием» (из интервью с Виктором Кривулиным). На основе полученной таким образом литературы на семинарах религиозных объединений делались доклады, в самиздатских журналах появлялись публикации, не только сами переводы, но и собственные статьи и эссе. В число привозимых авторов входили в основном протестантские теологи середины ХХ века: Карл Барт, Дитрих Бонхёффер, Фридрих Гогартен; из более ранних авторов Сёрен Кьеркегор. Влияние их идей проявилось, прежде всего, в популярности идеи «анонимного христианства», «нового гуманизма» и так далее.
Наиболее интересными эти авторы оказались для религиозно-философского кружка Горичевой и «Общины» Огородникова. Православная традиция не была основой их поисков, участники объединения стремились к синтезу разнообразных знаний, обращаясь также и к опыту либеральных православных священников и сектантов. Более церковно-ориентированным группам Константина Иванова, Сергея Гриба было свойственно и более критическое отношение к западным теологам. Но без влияния протестантизма, который в любых своих проявлениях направлен на индивида и индивидуальное спасение, развитие индивидуального религиозного поиска представляется маловероятным в православном контексте, основой которого являются соборность и идея коллективного спасения. Именно в таком контексте можно говорить о «протестантизации» религиозных поисков советских интеллектуалов.
Особенностью участия в едином информационном поле религиозных объединений, которые стремились к восстановлению и поддержанию религиозной традиции, было создание ими нового дискурса. Религиозные поиски в условиях ограниченного доступа к религиозным текстам и институтам привнесли в этот дискурс элементы и русской религиозной философии, и постмодернизма, и западного богословия, и восточных традиций. К такому творчеству их подталкивал не только сам религиозный поиск, но и вынужденная маргинализация, которая сказывалась не только на социальном положении, но и на образе жизни, языке, увлечениях и прочем.
Единое информационное поле действительно позволило религиозным объединениям организовать обмен идеями по религиозным вопросам и вовлекать в обсуждение религиозных проблем других участников контркультуры. В самиздатских текстах видно влияние националистических и правозащитных движений, восточных кружков и движения хиппи. Но эта разнородность влияний и традиций в 1970-1980-е годы не мешала религиозным искателям объединяться на основе общего противостояния коммунистической системе. С исчезновением этой общей антагонистической силы различия и противоречия стали более выпуклыми, союз националистов и либералов, православных и «христиан вообще» стал невозможным. Бывшие участники независимых религиозных объединений в 1990-е стали организаторами и участниками политических движений и партий, общественных объединений, образовательных учреждений. При этом их религиозные и политические предпочтения стали более артикулированными. В их среде выделились отдельные течения: националистическое, либеральное, традиционалистское и западническое. Но быстрое усиление позиций РПЦ в общественно-политической жизни страны позволяет ей доминировать в религиозной сфере. Большая власть РПЦ и низкий уровень религиозного самосознания основной массы россиян создают неблагоприятные условия для развития независимых религиозных организаций.
Хронологическая таблица независимых религиозных объединений Ленинграда
Неохристианские течения
Церковь Христа
С 1981 г. и до настоящего времени основной целью Церковь Христа является евангелизация населения всего мира в кратчайшие сроки. Церковь Христа учит о необходимости крещения как непременного условия для спасения каждого члена Церкви. Другим важным моментом учения Церковь Христа является практика ученичества (послушание своему наставнику, как Богу). Церковь Христа имеет строгую иерархию. Не придерживается какой-то определенной богослужебной традиции.
Церковь Христа в России была официально зарегистрирована в 1992 г. Наиболее крупная община в России — Московская Церковь Христа, ведущая активную миссионерскую работу и обучение последователей движения в Библейской школе.
Новоапостольская церковь
Учение Новоапостольская Церковь изначально было построено на эсхатологическом ожидании конца света, который, по мнению основателей движения, должен был произойти еще при их жизни. С 1835 г. «двенадцать апостолов нового времени» стали проповедовать в христианском мире. К 1855 г. первые апостолы умерли, и надежда на Второе пришествие Христа стала исчезать. Тогда Генрих Гайер (1818—1896) призвал новых апостолов, что послужило началом раскола в рядах членов Новоапостольской Церкви. В результате образовалось несколько независимых общин в Германии, Голландии, Бельгии, принадлежавших к т. наз. Общей христианской апостольской миссии.
В 1896 г. произошел новый раскол по причине утверждения Фридриха Кребса основным апостолом. В результате возникает название «Свободные Апостольские общины», которое в 1930 г. сменяется названием «Новоапостольская церковь».
Основные положения Новоапостольской Церкви содержатся в «Новоапостольском Символе веры». Основой вероучения является Библия. Новоапостольская Церковь имеет свои таинства — крещение, причастие и таинство печати Святым Духом.
Новоапостольская Церковь подчиняется строгой иерархии. Во главе церкви стоит «первоапостол» как представитель Бога на Земле (в настоящее время — Рихард Фер), которому подчиняется коллегиум. В коллегиумы входят т. наз. окружные апостолы, руководящие апостольскими округами (их восемнадцать). Ниже по иерархической лестнице стоят подокруга, которыми управляют настоятели округов или епископы. Подокруга делятся на общины, которыми руководят настоятели общин. Помимо главного и окружных апостолов в церкви служат окружные евангелисты, пастыри, евангелисты общины, священники, диаконы и протодиаконы. Все должности занимают только мужчины.
В настоящее время наибольшее количество членов учения Новоапостольская Церковь находится в Африке и в Азии. Оплотом Н. Ц. является Церковь в Германии. В России учение Новоапостольская Церковь имеет свои общины в Москве, Тольятти, Архангельске, Калининграде, Хабаровске, Владивостоке и других городах. Н. Ц. выпускает периодические издания, среди которых — «Наша семья», «Глас стража», «Добрый пастырь», «Друг молодежи» и др.
Церковь последнего завета
Виссарион называет себя вторым воплощением Христа на Земле, пришедшим дать миру Последний Завет от Бога, и проповедует о необходимости слияния всех существующих религий и создании единой объединяющей веры. Для воссоединения с Богом необходимо принять Откровение, полученное Виссарионом и являющееся, согласно его учению, единственно подлинным.
«Последний Завет» Виссариона содержит 61 заповедь. Согласно учению Виссариона, Создатель всех душ, источник Духа Жизни — Отец Небесный, при слиянии с энергией Сердца Земли-Матушки породил Сына Божия. Дьявол существует, как носитель зла, но обитает он только на Земле, среди людей. Виссарион говорит, что существуют рай и ад. В рай попадают души, которые развились духовно и тем самым выполнили свое предназначение. Возможность для духовного роста дается человеку до десяти раз. Те души, которые не смогли реализовать себя в течение этого времени, отправляются в ад. Т.о., имеется возможность переселения душ.
Учение Виссариона носит синкретичный характер. Несмотря на то что центральное значение в нем отведено христианству (которое, впрочем, предстает здесь в совершенно ином, искаженном свете), в учении также присутствуют элементы языческих религий (почитание Земли-Матушки) и восточных учений (возможности реинкарнаций и т. п.)
Главой Церкви выступает Виссарион, который избирает Устроителя Церкви (отвечает за административно-управленческую часть) и Церковный Совет (решает материально-финансовые вопросы).
Основное местонахождение общины — Курагинский район, Красноярский край. «Земля обетованная» — деревня Черемшанка — является центром паломничества для каждого последователя учения Виссариона. Здесь проходят обряды крещения и приобщение к жизни общины. Все члены общины придерживаются строгого вегетарианства, используя в пищу только растительные продукты.
В настоящее время общины последователей Виссариона существуют как в России (Москва, Петербург, Нижний Новгород, Саратов, Липецк, Белгород, Пермь, Челябинск и др.), так и в других странах (Белоруссия, Латвия, Болгария, Австралия и др.). Численность Церкви Последнего Завета в России составляет, по разным данным, от 10 до 50 тыс. человек.
Семья
Семья (Дети бога, Семья любви) – религиозное движение, основанное в 1968 г. в Южной Калифорнии (первоначальное название – «Дети Бога»). В настоящее время движение распространено во многих странах мира.
Основатель движения Дэвид Брандт Берг (1919–1994), называвший себя Моисеем Давидом (впоследствии – Отцом Давидом) и оставивший после себя многочисленные «Письма Мо», которые он писал для своих последователей.
Основные положения учения С. во многом схожи с христианством. Полагаясь на Библию как на Слово Бога, последователи учения верят в Святую Троицу и чудесное воплощение Иисуса Христа в образе человеческом. Последователи учения полагают, что мы живем накануне событий, описанных в Библии, и ожидают скорого конца света и второго Пришествия Христа. Для спасения необходимо принять Христа, как Спасителя.
Главное отступление от христианской доктрины заключается в узаконенных половых отношениях между членами движения и «внешними» членами. В 1976 г. в серии «Писем Мо» под названием «Ночи короля Артура» Берг говорит о новом методе вербовки, которую он называет «кокетливой рыбалкой» (привлечение в движение молодых людей благодаря флирту, а порой и физических отношений с членами движения).
На протяжении нескольких лет (приблизительно с 1977 по 1987 гг.) последователи Д. Берга активно практиковали подобный метод, в результате чего, по самым приблизительным подсчетам, в движение было привлечено более 1 млн. человек. Лишь в 1987 г. «кокетливая рыбалка» была официально отменена из-за опасностей болезней.
В 1977–1978 гг. движение претерпело кризис. Прежняя иерархическая структура, неофициально имевшая место («директора», «региональные пастухи», «пастухи») была разрушена. Многие из тех, кто прежде занимал авторитетные посты, были потрясены изменениями и покинули группу, вследствие чего в 1978 г. последовал официальный роспуск организации. В том же году движение было возрождено под названием «Семья Любви» (последнее название – «Семья»). В 1981 г. внутри движения была создана новая иерархия.
После смерти Д. Берга движение возглавила его жена – Мария (Карен Зерби). Административные функции движения выполняет Совет, состоящий из 3–4 человек, который избирается на шесть месяцев.
В 1995 г. С. выработала официальный документ под названием «Устав Любви», состоящий из двух частей: 1. Обязанности и Права, 2. Фундаментальные Семейные Правила. Этот документ письменно подтверждает индивидуальные права членов, семей и детей. В документе закреплены отдельные положения, защищающие структуру и идеалы движения. Согласно «Уставу Любви» все члены движения имеют полную свободу выбора места работы, сервисного и медицинского обслуживания.
С 1991 г. С. существует на территории России (Москва, Санкт-Петербург, Новосибирск, Иркутск и др. города).