Что такое религия с философской точки зрения
Новое в блогах
Религия с позиций философии
«Совершеннейший атеист стоит на предпоследней ступеньке к совершеннейшей вере. Безразличный же человек никакой веры не имеет, кроме страха поганого». /Ф. Достоевский/.
Попытаемся поговорить о религии с позиций философии, с позиций философии религии, хотя в Библии и сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». (К Колоссянам, 2, 8). И это понятно: у религии совершенно иные задачи, она стремится открыть управляемой пастве путь «на небо», а наука и философия – осмыслить то, что происходит не земле, в природе, в огромном информационно неисчерпаемом мире, в котором мы реально проживаем нашу единственную и неповторимую жизнь
. Противоречий в Библии много, например, царь Ирод умер в 4 году до н.э., следовательно рождение Христа могло произойти в 5 – 7 году до н.э.: не мог же Христос родиться после смерти Ирода! Но здесь нас интересуют совсем другие вопросы.
Философствование – это всегда рефлексия, осмысление достигнутого культурой и наукой в соответствующей области знания, а не болтовня «за жизнь и обо всём». Для философии религии такой областью знаний прежде всего является религиоведение. Религиоведение есть светская (других не бывает) наука, предметом которой является такой социальный феномен, как религия, закономерности её возникновения, эволюции и функционирования, её различные проявления в жизни индивида, общества, государства, её взаимодействие с другими сферами человеческой культуры. Религиоведение опирается на достижения всего спектра социального и естественнонаучного знания, в первую очередь историю и психологию.
1. Исходные понятия
Прежде всего, следует четко представлять себе те понятия, которые употребляются при обсуждении этой темы.
Теизм (от лат. «теос» – бог) – религиозное учение, основанное на вере в Бога как личность, сверхъестественное существо, сотворившее мир и управляющее им. Эта вера необычная. Богословы определяют веру как «первичную фундаментальную интуицию Истины», что, по сути, снимает необходимость что-либо доказывать: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». /М. Монтень/. Все происходящее теизм рассматривает в соответствии с так называемым «Символом веры» как осуществление Божьего промысла. Теизм как вера в личностного Бога лежит в основе всех современных религий, поэтому все верующие – теисты. Называющий себя верующим, но не знающий или не признающий символ веры не может считаться верующим. И таких миллионы.
Теоцентризм – направление в средневековой философии, основной темой и системообразующим концептом которой являлась идея Бога. Христианский Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году. Он гласит: «Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия …единосущного Отцу, и чрез которого все сотворено, сошедшего с небес ради нас, людей, и нашего ради спасения; воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося, и распятого за нас …и воскресшего на третий день по Писанию, и вознесшегося на небеса …и снова грядущего во славе судить живых и мертвых; Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа и Животворящего…»
Атеизм – это просто не-теизм, отрицание теизма как эмоциональной веры в личностного Бога. Атеистическое мировоззрение основывается на естественнонаучных знаниях, на доказательном анализе социальных и гносеологических истоков религии. Атеизм нельзя путать с «верой наоборот», с «воинствующим атеизмом» большевиков. Атеизм – не вера и не наука, это стиль и способ мышления не нуждающийся в допущении сверхъестественного существа. Россия в соответствии с Конституцией является светским государством, в котором уважают чувства как верующих так и, заметьте, атеистов, о чём часто забывают. Граждане России имеют право как исповедовать любую религию, не входящую в противоречие с законом, так и быть атеистами и распространять научные и атеистические взгляды.
Деизм – учение, признающее существование Бога как безличной первопричины мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в дела природы и общества. По существу это разновидность атеизма, позволявшего уже в позднем средневековье заниматься научными исследованиями.
Пантеизм – учение, отрицающее существование личностного Бога, но признающее дух, или некоторое недоступное нашему разуму начало присущее всей природе. Классический пантеист Спиноза говорит: «Бог – это природа, а природа – это Бог». По сути, это вариант атеизма, позволяющий исследовать природу. Реликтом (остатком, следом) пантеизма являются и современные высказывания по формуле: «а все-таки что-то есть».
Дуализм – направление в философии, которое утверждает, что в основе мира лежат два независимых начала: материя и дух.
2. Философия религии как раздел философии.
Из анализа вышеприведенных понятий ясно, что философия религии не является частью католической теологии или православного богословия. Это философская рефлексия не только над всем комплексом знаний, накопленных религиоведческими науками, но и над смежными аксиологическими, методологическими, онтологическими проблемами. Философия религии не является разделом религиоведения. Точно также как, например, философские вопросы физики не являются разделом физики. Философия религии является специализированной предметной областью философии наряду, скажем, с философией права или философией искусства. Предметом философии религии является совокупность научных знаний о религии и религиозном сознании, о психологии верующих, о влиянии религии и церкви на различные социальные процессы, на массовое сознание, на структуры власти т. д. Ее цель – свободный и непредвзятый поиск обоснованных философских знаний об этой сложной области человеческой культуры.
Известный специалист в области научного атеизма Ю.А. Кимелев с недавних пор почему-то стал рассматривать как философское религиоведение так и «философскую» теологию как «основные формы философии религии». (Кимелев Ю.А. Философия религии М., 1998 С.22-23). В то же время автор прямо указывает на принципиальное различие между ними: философское религиоведение может осуществляться с различных позиций, в том числе и критических по отношению к религии, а теология, какое бы прилагательное ей не приписали всегда «ориентирована на решение религиозно-конструктивных (читай апологетических) задач». Казалось бы ясно: философская теология должна относиться к теологии, а философия религии – к философии. Теология не есть философия, теология как и богословие не выходят за рамки веры, это рассуждающая религия. Термин «религиозная философия» традиционно закрепился в отечественной литературе, но в этом случае имеют в виду православное теоретизирующее богословие и соответствующие аспекты творчества некоторых русских мыслителей. Искусственное расширение предметной области философии религии включением в нее теологии выглядит натяжкой или конформизмом.
Религиозная философия принципиально отличается от философии религии, поскольку первая изначально и предпосылочно исходит из признания истинности религиозного мировоззрения, тех или иных концепций Бога, спекулятивно-религиозной метафизики и историософии, религиозной антропологии. Она использует совершенно иной стиль мышления, лежит в плоскости иной парадигмы. Религиозная «философия» вынуждена исходить из признания неких абсолютных истин, истина в голове верующего онтологизируется, воспринимается как бытийствующая: «Я есмь Истина». Даже возможность вопроса о пересмотре своих позиций не воспринимается верующим разумом. Вера в загробную жизнь становится спасительным убежищем от невзгод земной жизни. Как иронично заметил Ральф Эмерсон «Самое неоспоримое свидетельство бессмертия – это то, что нас категорически не устраивает любой другой вариант». Символ веры для верующего не подлежит сомнению, иначе он или впадает в ересь, или вообще «отпадает» от Бога. А философ только и делает, что сомневается, исследует свою предметную область непредвзято, свободно идёт туда, куда его ведёт обоснованная аргументация. Задачи того, что называют религиозной философией в основном апологетические, главная из которых – теодицея, оправдание бытия Бога. Фактически она должна выполнять ту же функцию, которую выполняла средневековая философия: быть служанкой религии, использовать философские рассуждения в религиозных целях.
Только при условии корректного принципиального разграничения религии и теологии с одной стороны, и философии и науки с другой, можно говорить о диалоге между философией и религией. Диалог этот очень труден, казалось бы он должен основываться на стремлению к взаимопониманию при уважении суверенности несопоставимых позиций. Философия не может быть ни заменой, ни опорой религии, поскольку она не является разновидностью идеологии. Точно также и религия не может быть философией, поскольку она всегда есть идеология.
Философия – это свободный, ищущий, а потому столь опасный для верующего разум. Между ними, как справедливо утверждал А.П. Чехов, – огромное поле проблем, как и между утверждениями «есть Бог» и «нет Бога». Что понимается под Богом? Некий всемирный разум, более развитая цивилизация или вся природа в целом, как считал Спиноза. – Но тогда это вовсе не основание для религиозной веры, это скорее некая метафора. Ведь обычно основой любой религии является вера в существование чего-то сверхъестественного, надприродного. Но не может существовать то, что не входит в область существующего. Следовательно основой любой религии может быть только ВЕРА, а не сам объект веры. Сверхъестественное – выдумка, противоречие заложено в самом термине: за пределами того, что в природе «есть» ничего нет, сверхъестественное принципиально невозможно, непознанное да, сколько угодно, за пределами наших знаний лежит информационно неисчерпаемый мир.
Религия
Другие определения религии:
религия есть «исповедание веры посредством внешних знаков» (fidei protestatio per aliqua exteriora signa) (Фома Аквинский, «Сумма теологии»).
одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (божеств, духов), которые являются предметом поклонения.
организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.
духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.Также термин «религия» может пониматься в таких смыслах, как субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т. п.) и объективно-общий (религия в качестве институционального явления — «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее).
Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, сверхчеловеческой реальности, о которой человек что-то знает, и на которую он ориентирует свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.
Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.
Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.
В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа).
Религия является преобладающим мировоззрением в большинстве стран мира, большинство опрошенных относят себя к одному из вероисповеданий.
Что такое религия с философской точки зрения
Философско-научное определение религии складывалось в процессе становления и развертывания рационалистической традиции в философии и формирования научного мировидения. В научных исследованиях существует огромное количество разнообразных определений религии, сосредоточенных на различных сторонах религиозного феномена. После обобщения теоретическое наследие прошлого и современного научного анализа религии, возможны и необходимы определенные выводы.
Наука понимает религию, прежде всего, как сложное духовное образование, специфический способ духовной деятельности человека, форму общественного сознания. Понятие «религия» означает особый взгляд на мир, общество и человека, вытекающий из признания реального существования трансцендентного, сверхъестественного, определяющего существование мира и человека, основанного на вере и выраженного в вероучении, культе, принадлежности к религиозной группе или иной организационной структуре.
Рассматривая сущностные характеристики религии, научный анализ приводит к выводу, что и в этой части необходимо признать сложность ее природы, разнообразие порождающих ее источников, делающих многофункциональной и устойчивой системой. Поиск сущностных составляющих возникновения и функционирования религиозного феномена с позиций научного мировосприятия сосредотачивается не на сверхъестественном, а на естественных ее основаниях, ее «земной» сущности.
Фейербах представил первую в истории рациональной мысли попытку теоретического анализа религии. Его работы оказались востребованными, несмотря на недовольство церкви, несмотря на то, что не все идеи представлены убедительно и точно. Вывод об антропологической природе религии остается фундаментальным и для современной науки. Экзистенциализм развивает антропологический анализ религии, еще более углубляя ее связь с проблемами жизни человека, поиском ее смысла, ценностными ориентациями, хрупкостью человеческого существования. Исследования ученых в этом направлении дают убедительные аргументы говорить об экзистенциальной сущности религии.
Новый аспект религии открывается в социологическом ее анализе, который существенно расширил и дополнил антропологическое понимание религиозного феномена. К. Маркс (1818-1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820-1895 гг.) представили религию как социальное явление. Анализ религии они развивали на основе диалектико-материалистического понимания природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет «собственной истории, оторванной от истории человеческих отношений». Религия появляется и развивается в контексте социального развития, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений: «религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое». 17
В научном понимании религии прочное место занимает психологический анализ, который не только раскрыл новый аспект ее природы, но и существенно прояснил механизм функционирования религиозного феномена, как на общественном, так и на индивидуальном уровнях. Связь религии с эмоционально-чувственным состоянием человека была отмечена еще античными мыслителями. В литературе обычно приводится высказывание Стация: «Страх создал богов». Это выражение древнеримского поэта стало крылатым и повторяемым многими философами поздних времен.
Школа немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768-1834 гг.) утверждала, например, что в основе религиозной веры лежит «чувство и вкус к бесконечному», что религиозные размышления не выходят за рамки непосредственного созерцания. Поэтому фундаментом веры является религиозное чувство, личное внутреннее переживание Бога, который недоступен для разума. Религиозная вера есть не познание, а «созерцание Универсума», чувство зависимости от бесконечного. Ф. Шлейермахер впервые вводит понятие «религиозного опыта» как внутреннего, субъективного переживания Бога, сводя религию к ее эмпирической стороне. В защиту разума в религиозном комплексе и с критикой гипертрофирования чувственного элемента в религии выступил, как известно, Г.В.Ф. Гегель, а позднее и философы материалистического направления в философии.
В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения: один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой утверждал, что их не существует, человеческое поведение является результатом социальных условий и манипулирования человеком со стороны общества и политиков; третий подход представлен психоанализом З. Фрейда.
У. Джемс обнаружил специфику именно религиозного переживания в отличие от всех других переживаний субъекта. Эта специфика, по мнению У. Джемса, принадлежит не самому чувству, а его направленности. Религиозная любовь, например, это общее чувство любви, свойственное людям, но направленное на Бога, сверхъестественное. Оно создает ощущение соприкосновения, встречи с иным миром, что сильнее всего передается в чувстве благоговения или страха. В силу этого, утверждает ученый, религиозный опыт лежит за пределами различий между религиями, он одинаков у христиан, мусульман, синтоистов, иудеев, у всех верующих людей. Этот опыт универсален, как универсальна и сама религия.
Психологическая природа религии обращает к миру чувств и переживаний человека, в котором религиозный феномен приобретает не только онтологический смысл, но и выступает механизмом преобразования отрицательных эмоций в положительные, ценностные и объективно необходимые. В этом смысле исследователи различают сферу религиозной психологии и психологии религии.
Однако этот тезис скорее следует понимать в историческом смысле, связанном с определенным этапом развития самой гносеологии, кроме того, в нем присутствует абсолютизация гносеологической природы религиозного феномена. Современный системный подход освобождается от этих стереотипов и дает более продуктивный взгляд, который склонен к поиску компромисса между верой и разумом, нежели их противопоставлению. Эта тенденция начала обнаруживать себя еще в средневековой схоластике и приобретает совершенно новые черты в современном мире. Проблема нуждается в новом научном анализе, выясняющем объективные основания взаимодействия религии и науки. Безусловно, существуют пределы этого взаимодействия, но совершенно ясно, что «религиозную фантазию» нельзя воспринимать как невежество в духе ее понимания марксизмом и Просвещением XVIII-XIX вв.
Подводя итог, необходимо сказать, что механизм функционирования религиозных взглядов связан с особенностями познавательной деятельности человека, чувственной и абстрактной сферами сознания, создающими возможность отделения мысли от действительности и превращения ее в абсолютную духовную сущность, неадекватную реальной действительности.
Формируясь как явление культуры, религия сосредотачивается на выработке духовных ценностей, которые выступают в ней как высшие, базовые, образец самого духовного процесса. С.Н. Булгаков писал: «Религия. в широком смысле слова, есть те высшие и последние ценности, которые признает человек над собой и выше себя, и то практическое отношение, в котором он становится к этим ценностям». Та же мысль звучит у В. Соловьева, или, например, у С.Л. Франка: «При всем разнообразии религиозных воззрений, религия всегда означала веру в реальность абсолютно ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальные силы бытия и идеальная правда духа». 33 Все это дает основания для высокой оценки культурологической значимости религиозного феномена и его заслугах перед обществом, как в выработке, так и в установлении «практического разума» человечества.
Чем различаются религия и философия
Философия и религия, несмотря на существующие между ними различия, совпадают в одном: каждое из этих направлений духовной практики реализуется только через призму Всевышнего, независимо от того, что он собой олицетворяет — разум или веру.
Если рассматривать религию и философию по отдельности, то религия представляется средством спасения заблудшей души, достижения удовлетворённости жизнью, обретения в ней радости и покоя. Верховным представителем этого средства, обладающим всеобъемлющей силой и способным решить эту непростую задачу, является Бог. Общение с ним и позволяет достичь все указанные цели. Путём к Богу становится Вера в его существование.
Философия как наука ставит перед собой, по сути, те же вопросы. Только верховный посредник здесь разум, а путь к цели прокладывает познание. Оно и выискивает в жизни её абсолютную первооснову, сводя воедино и выстраивая в стройную концепцию все достижения существующих в мире наук.
Исключением из этих двух направлений поиска всеобъемлющей спасительной истины является лишь буддизм. В нём путь к Богу прокладывается не через верование, а через сознательную деятельность, ведущим инструментом которой выступает медитация. Этот процесс концентрации сознания позволяет, отбрасывая все излишние мысли, сосредоточиться на главной цели и тем самым достичь нирваны — высшего счастья, доступного для человека и бога.
Какими понятиями оперирует философия и религия
Философия на пути продвижения к истине опирается на ряд категорий. Основные из них: бытие, материя, сознание и диалектика. Кратко их содержание можно выразить следующим образом.
Бытие в философской идеологии означает мир, окружающий человека, со всеми его материальными предметами и природными, а также духовными явлениями. Развитие этого мира обусловлено энергией, заложенной в материи и духе, сущность которых противоположна лишь внешне. В исходном принципе она всё равно едина и объясняется термодинамическими процессами, происходившими в истоке образования жизни и происходящими ныне по ходу её эволюции.
Основу материального бытия составляет материя. Исторически при научном определении материи сложилось несколько идеалистических подходов:
Современный взгляд, которого придерживаются, например, российские философы, воспринимает материю в качестве объективной реальности и первопричины бытия. Высший дух, сам человек, его социальное окружение — всего лишь вторичное проявление материи, её производные.
Сознание образует духовную часть бытия. Единство взглядов современных философов по этому вопросу останавливается только на том, что оно существует и имеет нематериальную природу. В остальном наблюдается разность гносеологических подходов.
Так физикализм вообще не считает сознание самостоятельной субстанцией, а лишь порождением материи. Диаметрально противоположный ему солипсисм воспринимает материю как порождение сознания.
Нет общего понимания и вопросах о происхождении сознания. Оно полагается:
Биологическая точка зрения опирается на предположение, что живые организмы, отличные от человека, тоже в той или иной степени обладают сознанием. На это указывает определённая организованность их действий: закономерности в поведении, привычках, склонность к лидерству и подчинению, а также внушаемость. В современной науке всё это в основном не принимается во внимание и относится просто к инстинктам, а вовсе не к проявлениям сознания.
Диалектика является теорией, отражающей развитие материи во времени и логику её познания на каждом этапе эволюции. В «Диалогах» Платона она выглядит как искусство вести мастерский диалог на философские темы в поисках истины. У Гегеля это уже способ мышления. Его диалектический «закон о переходе количества в качество» рассматривает материальный мир в качестве резерва, в котором неизменные вещи, никак не зависящие друг от друга, накапливаясь, в какой-то критической точке посредством сознания обретают новые качества.
Религия, согласно философско-религиозным воззрениям, являет собой особую организацию сознания, при которой материя воспринимается исключительно глазами Бога. Отсюда проистекают и основные постулаты всех мировых религий. Главный из них — возлюби Господа Бога и своего ближнего как его земное отражение.
Второй постулат мы находим в Евангелие от Матфея [6, 33]: «Ищите… Царства Божия и правды его». Иными словами, духовный идеал в этом мире должен главенствовать над прагматикой и управлять ею. В реальности этому способствуют храмы, иконы, предметы богослужения, молитвы.
Третий постулат говорит о том, что общественный и государственный статус духовной миссии в идеале должны совпадать [Основы социальной концепции Русской Православной церкви, с. 7]. В жизни это по множеству причин выходит не так, хотя государство чаще всего осознаёт, что соблюдение нравственных нормативов только способствует достижению земного благоденствия.
Четвёртый постулат Православной церкви провозглашает единство церкви, народа и власти. Исторические противоречия в этом вопросе, склонявшие власть и церковь к противостоянию с народом, как показала практика, являются неоправданными и бесперспективными. Если центральная власть и церковь сильны, они всегда должны советоваться с народом.
Пятый постулат призывает личность находиться в единстве с обществом. Только такая гармония позволяет обеим сторонам осуществить своё становление в Царствие Божием, а с этим и удовлетворение в обычной жизни.
Соотношение религии и философии
Как уже было сказано выше, религия и философия во многом схожи относительно предмета своего исследования: и тут и там — жизнь. Различны лишь методы исследования. Религия действует интуитивно, нередко просто иррационально, руководствуясь только непосредственным опытом и верой.
Философия опирается преимущественно на формальную логику и является не столько самой жизнью, сколько способом её познания. Однако и тут не обходилось без религиозной интуиции, она дополняла картину бытия деталями, недоступными ни одному из логических методов. Понимание таинственности бытия и его глубины служит только на пользу философии, открывает перед ней необозримые и манящие перспективы.
Гегель относился к религиозному учению как к незрелому философствованию. Его атеизм не позволял рассмотреть в религии высшую ступень эволюции человеческого духа. Великий философ-материалист полагал, что в перспективе религия ассимилируется с философией и станет такой же её частью, как и все остальные науки.
Такое мировоззрение было широко распространено среди учёных. Согласно ему, в соотношении этих двух практик, философия занимает главенствующее место уже в силу того, что основывается на глубоких естественнонаучных знаниях, свободном мышлении и логике. Религии остаётся лишь роль подчинённого, способного только слепо верить в постулаты философии и следовать им на практике.
Время показало поверхностность этих взглядов. По мере развития теологии, философии религиозного толка, теологами было доказано, что истинное верование отнюдь не слепо и также базируется на знании. Бог существует. Как люди к нему приходят — через веру или науку — особого значения не имеет. Просто путь через Веру короче, а значит, эффективней.
С другой стороны, нельзя не признать великую пользу и от научной философии. В поиске всеобъемлющих основ бытия, касающихся человека и природы, философия охватывает всю Вселенную в попытке найти в ней всеединство и таким образом вырывается за пределы, доступные Разуму.
В чём отличия философии от религии
Анализ исследований религиозных и светских философов позволяет выделить три основных отличия между философией и религией:
Невзирая на разницу в подходах к мироустройству, философские и религиозные идеологии тесно связаны друг с другом в практической плоскости: их постулаты во многом схожи и в целом направлены на воспитание не только ума, но и души. Что из этого следует в том или ином случае предпочесть — уже суверенный выбор каждого.