Что такое стоицизм определение
Значение слова «стоицизм»
1. Направление в античной философии, ставившее своей задачей построение этики на основе сознательного подчинения господствующей в мире необходимости и требовавшее господства человека над страстями.
2. перен. Стойкость, мужество в жизненных испытаниях. Я думаю, что русскими учеными, их жизнью и работой в годы интервенции и блокады дан миру великолепный урок стоицизма. М. Горький, Письмо С. Ф. Ольденбургу, 22 авг. 1925.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н. э. — середина II века до н. э.), Средняя (II—I века до н. э.), Новая (I—III века н. э.). Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается. Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
В переносном смысле стоицизм — твёрдость и мужество в жизненных испытаниях.
СТОИЦИ’ЗМ, а, мн. нет, м. [от греч. stōikos — стоик]. 1. Рационалистическое философское учение в древней Греции и Риме (истор. филос.). 2. перен. Твердость в жизненных испытаниях, стойкость, способность противостоять соблазнам (книжн. устар.). Проявить с.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
стоици́зм
1. направление в античной философии, согласно которому человек должен освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь разуму
2. стойкость, мужество в жизненных испытаниях
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.
Насколько понятно значение слова полукружие (существительное):
Что такое Стоицизм? Знакомство и 9 упражнений, помогающих начать
Стоицизм — пожалуй единственная философия созданная специально для тех кто живет в реальном мире.
Стоицизм был основан в Афинах Зеноном Китийским в начале 3-го века до н.э., но стал широко известен благодаря таким фигурам, как Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий. Стоицизм утверждает, что добродетель (например, мудрость) — это счастье, а наши суждения должны основываться на поведении и поступках, а не на словах. По определению стоиков, мы не контролируем, а значит и не можем полагаться на внешние события. Контролировать мы можем только себя и свои реакции а значит, и полагаться следует только на них.
В Стоицизме немного основных постулатов. Он напоминает нам о том, каким непредсказуемым может быть мир. Как коротка наша жизнь. Как быть стойким, сильным и контролировать себя. И, наконец, то что источник нашей неудовлетворенности кроется в нашей импульсивной зависимости от чувств, а не от логики.
Стоицизм не беспокоится о сложных теориях мироустройства, но помогает нам преодолевать разрушительные эмоции и действовать в соответствии с тем, что можно предпринять. Он создан для конкретных действий, а не для бесконечных дебатов и споров.
У Стоицизма было три главных лидера. Марк Аврелий — император Римской империи, самый могущественный человек на земле, садился каждый день, чтобы написать себе заметки о сдержанности, сострадании и смирении. Эпиктет — перенес ужасы рабства, чтобы основать собственную философскую школу, где он обучал многих величайших умов Рима. Сенека — когда император Нерон отвернулся от него и потребовал самоубийства философа, Сенека беспокоился только о том, чтобы утешить свою жену и друзей.
На протяжении всей последующей истории, Стоицизм практиковали короли, президенты, художники, писатели и предприниматели. Для многих из них стоицизм стал не просто философией, а настоящим образом жизни.
Говорят, что прусский король Фридрих Великий путешествовал с работами стоиков в своих седельных сумах, потому что эти труды, по его словам, могли «поддержать вас в беде». Мишель Монтень — политик и публицист, вырезал любимую цитату из Эпиктета на деревянной балке своего рабочего кабинета, в котором он проводил большую часть времени.
Стоицизм также оказал значительное влияние на теории экономиста Адама Смита о капитализме. С философией его познакомил школьный учитель, переводивший работы Марка Аврелия.
Политический мыслитель Джон Стюарт Милль написал о Марке Аврелии и стоицизме в своем знаменитом трактате «О свободе», назвав эту философию «высочайшим этическим продуктом античного разума».
Стоицизм — это не чисто интеллектуальное предприятие. От большинства философских учений его отличает то, что целью Стоицизма является практическое применение.
Это инструмент, который мы можем использовать, чтобы стать лучше в своем ремесле, быть лучшими родителями, друзьями и в конечном счете — лучшими людьми.
Для развития полезных способностей, Стоики практиковали так называемые «духовные упражнения».
Давайте же рассмотрим девять важнейших упражнений стоиков.
1. Практика Несчастья
«Во времена безопасности дух должен готовиться к трудным временам; пока переменчивая Фортуна благоволит вам, используйте это время для подготовки к ее грядущей неблагосклонности». — Сенека
Сенека, пользовавшийся огромным богатством и влиянием как советник императора Нерона, предлагал отводить определенное количество дней каждый месяц, чтобы практиковать бедность. Возьмите немного еды, наденьте свою худшую одежду, покиньте комфорт и удобства своего дома, и постели. Поставив себя лицом к лицу с нуждой, говорил он, задай себе вопрос: «И это то, чего я раньше так боялся?»
Важно не забывать, что это именно упражнение, а не чисто риторический прием. Это не просто «думать о» несчастье, а именно прожить и пережить его. Комфорт — худший вид рабства, потому что вы всегда боитесь, что что-то или кто-то отнимет его. Но если вы сможете не только предвидеть, но и практиковать несчастье, тогда досадные случайности потеряют способность разрушать вашу жизнь.
Монтень любил древнюю игру, участники которой по очереди держали в руках картину трупа в гробу и произносили тост: «Пей и веселись, ведь когда ты умрешь, то будешь выглядеть так же».
Негативные эмоции, такие как беспокойство и страх, порождаются неопределенностью, и очень редко реальным опытом. Любой, кто давал волю таким эмоциям, знает, как много энергии они могут потреблять. Решение состоит в том, чтобы сделать что-то с этим невежеством. Познакомьтесь ближе с теми вещами и наихудшими сценариями, которых вы так боитесь.
Практикуйте то, чего боитесь, будь-то в вашем воображении или в реальной жизни. Неприятности, пугающие вас, почти всегда бывают обратимым или мимолетными.
2. Тренировка восприятия, чтобы избегать добра и зла
«Реши для себя, что тебе не причинили вреда, и ты не почувствуешь его. Ты не чувствуешь вреда, а значит тебе его не нанесли». — Марк Аврелий
У стоиков было упражнение «Перевернуть препятствие вверх ногами». Это делалось для того, чтобы сделать невозможным не практиковать искусство философии. Потому что, если вы можете правильно перевернуть проблему с ног на голову, то каждое «плохое» становится новым источником хорошего.
Марк Аврелий описывал это так:
«Препятствие к действию продвигает действие. То, что стоит на пути, само становится путем».
3. Помни, что всё эфемерно
«И Александр Великий и его погонщик мулов умерли… с ними обоими случилась одна и та же вещь». — Марк Аврелий
Марк Аврелий написал для себя простое и эффективное напоминание, чтобы помочь себе восстановить перспективу и сохранить равновесие:
«Вспомни всех тех, кто сильно злился на что-то: кто-то самый известный, самый несчастный, самый ненавистный, какой-угодно… где все они сейчас? Дым, пыль, легенда… или даже не легенда. Подумай обо всех примерах. И пойми как незначительно то, чего мы так страстно хотим».
Важно отметить, что «страсть» здесь используется не в современном значении, как энтузиазмом или забота о чем-то. Как объясняет Дон Робертсон в своей книге — когда стоики обсуждают преодоление «страстей», они говорят об иррациональных, нездоровых и чрезмерных желаниях и эмоциях. Гнев является хорошим примером. Что важно помнить, и это ключевой момент — стоики стремятся заменить эти страсти на здоровые эмоции, такие как, например радость вместо чрезмерного удовольствия.
Возвращаясь к сути данного упражнения, все довольно просто: Кем бы ты ни был, вспомни, сколь мал и незначителен ты на самом деле. И в связи с этим, помните, какими ничтожными являются большинство вещей и событий, окружающих нас.
Помните, что любые достижения и успехи могут быть эфемерными, и что ваше обладание ими длится лишь мгновение.
Если все эфемерно, то что же имеет значение? Прямо сейчас имеет значение. Быть хорошим человеком и делать правильные вещи прямо сейчас — вот что важно для нас, и вот что было важно для стоиков во все времена.
Это ли признак успешной жизни? С личной точки зрения, не имеет большого значения, будет ли ваше имя отмечено на карте, если вы потеряли перспективу и наносите вред окружающим.
Учись на ошибках Александра. Будь скромным, честным и осознающим. Это то, что ты можешь делать каждый день своей жизни. И тебе никогда не придется бояться, что кто-то заберет это у тебя или, что еще хуже, что это поработит тебя.
4. Взгляд с высоты
«Как красиво это сказал Платон. Всякий раз, когда вы хотите поговорить о людях, лучше всего взглянуть с высоты птичьего полета и увидеть все сразу: людные собрания, армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти, шумные залы суда и тихие безлюдные места, все иностранцы, праздники, поминки, рынки — все смешано и объединено в единстве противоположностей». — Марк Аврелий
Марк Аврелий часто выполнял упражнение, называемое «взгляд сверху» или «взгляд Платона». Он предлагает и нам сделать шаг назад, уменьшить масштаб, и увидеть жизнь с более высокой точки зрения, чем наша. Это упражнение, охватывающее все миллионы и миллионы людей, все «армии, фермы, свадьбы и разводы, рождения и смерти», побуждает нас смотреть в будущее и, подобно предыдущему упражнению, напоминать нам о том, насколько мы малы. Это переориентирует нас, и, как сказал ученый-стоик Пьер Адо:
«Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и заботы повседневной жизни становятся просто смешными.»
Видеть, как мы малы в великой схеме вещей, — это только одна часть упражнения. Второй, более тонкий момент, — это использовать то, что стоики называют симпатией, или взаимозависимостью со всем человечеством. Как сказал астронавт Эдгар Митчелл, один из первых, кто действительно испытал реальный «взгляд сверху»:
«В космическом пространстве вы моментально обретаете глобальное сознание, ориентацию на людей, сильное недовольство текущим состоянием мира и непреодолимое желание что-то с этим сделать».
Отойдите от своих собственных забот и напомните себе о вашем долге перед другими. Посмотрите на все взглядом Платона.
5. Memento Mori: Размышляйте о своей смертности
«Давайте подготовим наш разум так, как будто мы подошли к самому концу жизни. Давайте не будем ничего откладывать. Давайте сводить баланс жизни каждый день. … Тот, кто каждый день наносит последние штрихи на свою жизнь, никогда не теряет времени». — Сенека
Цитата Сенеки, приведенная выше, напоминает нам о «Memento Mori» — древней практике размышлений о смертности, восходящей к Сократу, говорившему, что надлежащая практика философии — «ни о чем ином, кроме умирания и смерти». В своих «Размышлениях» Марк Аврелий писал, что «Ты можешь оставить жизнь прямо сейчас. Пусть это определит, что ты делаешь, говоришь и думаешь». Это было напоминанием самому себе продолжать жить добродетельной жизнью сейчас, а не ждать подходящего момента в будущем.
Размышления о вашей смертности удручают, только если вы упускаете суть. Стоики считают эту мысль бодрящей и смиряющей. Неудивительно, что одна из биографий Сенеки называется «Умирать каждый день». В конце концов, именно Сенека побуждал нас говорить себе: «Ты можешь не проснуться завтра», когда ложишься спать, и «Ты можешь не заснуть больше никогда», когда просыпаешься, как напоминание о нашей смертности. Или, как еще один стоик, Эпиктет, призывал своих учеников:
Используйте эти напоминания и размышляйте о них каждый день — пусть они станут строительными блоками полнокровной жизни, и помогут вам не терять ни секунды.
6. «Контролирую ли я это»
«Главная задача в жизни заключается просто в том, чтобы идентифицировать и разделить дела, чтобы я мог четко сказать себе, какие внешние факторы не находятся под моим контролем, а какие связаны с выбором, который я фактически контролирую. Где тогда мне искать добро и зло? Наверняка — не в неконтролируемых внешних воздействиях, но внутри меня, в том выборе, который принадлежит только мне…» — Эпиктет
Пожалуй, самая важная практика в философии стоиков — это различие между тем, что мы можем изменить, и тем, что не можем. На что мы имеем влияние, а на что нет. Рейс задерживается из-за погоды — никакие крики на представителя авиакомпании не прекратят грозу. Сколько бы вы не желали, это не сделает вас выше или ниже или позволит вам быть рожденным в другой стране. Независимо от того, как сильно вы стараетесь, вы не можете сделать кого-то, таким же как вы. И вдобавок ко всему, время, потраченное на безнадежные попытки изменить то, что нам не под силу — это то время, которое вы могли бы потратить на вещи, которые можно изменить.
Возвращайтесь к этому вопросу ежедневно — в каждой трудной ситуации. Размышляйте об этом постоянно. Если вы сможете четко определить, какие части вашего дня находятся под вашим контролем, а какие нет, вы не только станете счастливее, у вас будет явное преимущество перед другими людьми, которые не осознают, что сражаются в битве, в которой невозможно победить.
7. Журнал
Эпиктет — раб. Марк Аврелий — император. Сенека — влиятельный политик и драматург. Три этих абсолютно разных человека вели совершенно разные жизни. Но, не смотря на это, у них была одна общая привычка: журналирование.
В той или иной форме каждый из них сделал это. Был ли это Эпиктет, наставлявший своих учеников, что философия — это то, что они должны «записывать изо дня в день», и что именно записывая они «должны тренироваться». Любимое время, когда Сенека писал свой дневник, было по вечерам. Когда наступала темнота и его жена засыпала, писал он другу:
«Я вспоминаю весь свой день и возвращаюсь к тому, что я сделал, ничего не скрывая от себя, и ничего не пропуская.»
Затем он шел в кровать, отмечая, что «сон, который следует за этим самоанализом» бывал особенно сладким. Марк Аврелий был самым потрясающим журналистом и нам очень повезло, что его труды сохранились для потомков, с соответствующим названием, Τὰ εἰς ἑαυτόν — «для себя».
В стоицизме искусство журналирования — это не просто ведение дневника. Сама эта ежедневная практика — и есть философия. Подготовка к предстоящему дню. Размышления о прошедшем дне. Напоминание о мудрости, которую мы узнали от наших учителей, из прочтенного, из нашего собственного опыта. Недостаточно просто услышать эти уроки один раз, необходимо практиковать их снова и снова, переворачивая их в уме и, самое главное — записывая их, буквально чувствуя, как они текут сквозь пальцы.
Таким образом, ведение журнала — это стоицизм. И почти невозможно иметь одно без другого.
8. Практика Негативной Визуализации
Premeditatio Malorum («Предвосхищение Зла») — это стоическое упражнение, заключающееся в воображении вещей, которые могут пойти не так или быть отняты у нас. Это помогает нам подготовиться к неизбежным жизненным неудачам. Мы не всегда получаем то, что по праву принадлежит нам, даже если мы и заслужили это. Все не бывает так просто и понятно, как нам часто кажется. Психологически мы должны готовиться к этому. Это одно из самых мощных упражнений из набора инструментов стоиков, для повышения устойчивости и силы.
Сенека например, собираясь в путешествие, начинал с пересмотра или репетиции своих планов. А затем, в своей голове (или в журнале, как мы уже говорили выше), он рассматривал вещи, которые могли пойти не так и то, как не допустить этого — мог возникнуть шторм, капитан мог заболеть, корабль мог быть атакован пиратами и т.д.
«Ничего не происходит с мудрецом вопреки его ожиданиям», — писал он другу, — «… и не все случается с ним так, как он того хотел, но так, как он рассчитывал, и прежде всего, он рассчитывал, что что-то может помешать его планам»
Выполняя это упражнение, Сенека всегда был готов к неприятностям и старался включать эти препятствия в свои планы. Он был готов как к поражению, так и к победе.
9. Amor Fati: Любить все, что происходит
«Когда ты желаешь, чтобы ничто не было по другому, ни до, ни после, ни во всей вечности. Не просто переносить то, что необходимо, не пытаться уклониться от этого … но — любить это».
Стоики были не только знакомы с таким отношением, но и полностью принимали его. Две тысячи лет назад, записывая в своем личном дневнике, ставшем известным как «Размышления», император Марк Аврелий говорил: «Пылающий огонь создает пламя и свет из всего, что в него брошено». Другой стоик, Эпиктет, искалеченный рабством, постоянно сталкивающийся с трудностями и несчастьями, повторял то же самое:
«Не жди, что все будет происходит так, как ты хочешь; лучше желай, чтобы то, что происходит, происходило именно так, как оно происходит: тогда ты будешь счастлив».
Вот почему Amor Fati — это упражнение и образ мыслей стоиков, которое вы можете применять для извлечения максимальной пользы из всего, что происходит: рассматривая каждый момент, независимо от того, насколько он сложен, как что-то, что нужно принять, а не избежать. Чтобы не только принимать происходящее, но любить то что происходит и стараться становиться лучше благодаря случившемуся. Тогда, как кислород для огня, препятствия и невзгоды будут становиться топливом для вашего развития.
Стоицизм идеален для реального мира
Стоики писали честно и зачастую самокритично, о том, как они могут стать лучшими людьми, стать счастливее и справляться с неизбежными проблемами на своем пути. Вы также можете почувствовать, как «Практика Несчастий» делает вас сильнее перед лицом бедствий; как переворачивание препятствия с ног на голову превращает проблемы в возможности; и как ваше понимание того, насколько вы малы и незначительны, поддерживает ваше эго под контролем, и помогает видеть истинную суть вещей.
В конечном счете, в этом и заключается стоицизм. Это не какое-то отвлеченное обсуждение того, почему или как существует наш мир. Это серия напоминаний, советов и пособий помогающих жить, и жить хорошо.
Стоицизм, напоминал себе Марк Аврелий, — это не какой-то великий Наставник, а бальзам, мазь снимающая боль от травмы, когда бы мы ее не получили.
Эпиктет был прав, когда сказал, что «жизнь — тяжелая, жестокая, изматывающая, незначительная и ограниченная… смертельно опасное дело».
Нам стоит принимать любую помощь на этом сложном пути, и бывает, как в случае Стоицизма, что эта помощь может прийти от нас самих.
СТОИЦИЗМ
СТОИЦИЗМ – учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной ок. 300 до н.э. Зеноном из Кития; название «Стоя» происходит от «Расписного Портика» (Στοὰ Ποικίλη) в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон, Клеанф [КЛЕАНФ], Хрисипп [ХРИСИПП]и их ученики, 3–2 вв. до н.э.). Средняя (Панэтий, Посидоний, Гекатон и др., 2–1 вв. до н.э.) и Поздняя Стоя (или римский стоицизм): (Сенека [СЕНЕКА], Музоний Руф [МУЗОНИЙ РУФ], Гиерокл [ГИЕРОКЛ], Эпиктет [ЭПИКТЕТ], Марк Аврелий [МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН],1–2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) – практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа [МЕГАРСКАЯ ШКОЛА];этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.
Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса [ЛОГОС] (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.
Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (ὑποκείμενον), «качество» (ποιόν), «состояние» (πὼς ἔχον), «состояние в отношении» (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.
ЛОГИКА – основополагающая часть стоицизма; ее задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование – как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – программный антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» – «согласие» – «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (συγκατάθεσις), приводящего к «постижению» (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных – констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ἀξιώματα), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, ἔννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», λόγος προφορικός), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.
Формальная логика (см. Хрисипп [ХРИСИПП])устанавливает логическую зависимость между смыслами, изоморфную причинной зависимости в физическом мире и этическому долженствованию; поэтому ее основой является импликация (как строгая аналитическая процедура). Использование развернутых высказываний (описывающих реальную структуру «фактов») в качестве терминов позволяет считать формальную логику стоицизма первой «логикой пропозиций» в истории европейской логики.
ФИЗИКА – последнее оригинальное физическое учение до-неоплатонического периода – отличается не имеющим аналогов в античности тотальным соматизмом, лежащим в основе последовательно-континуалистской картины мира. Двумя главными разделами физики являются онто-космология и антропология. Пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приводит к фундаментальному смещению акцентов: онтологической моделью служит антитеза не идеи и материи, а двух вечносущих «начал»: активного (бог-Зевс = Логос [ЛОГОС])и пассивного (бескачественный субстрат, вещество), которые следует понимать не как первичные субстанции, а как принципы организации единого сущего. На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путем сгущения и разрежения актуализируют противоположность «начал». Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным «сперматическим логосам», в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной «природы». Космос – окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). Космос как порядок преходящ: в конце цикла огонь поглощает прочие элементы («воспламенение»), но в каждом последующем цикле мир возрождается из огненного протосубстрата в прежнем виде.
Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь (πῦρ τεχνικόν), он же – природа (φύσις, то, что в себе самом несет начало порождения и развития). Творческий огонь отождествляется с пневмой [ПНЕВМА],состоящим из огня и воздуха всепроникающим теплым дыханием, «душой» космического организма. Основная характеристика пневмы – «давление огня» (πληγὴ πυρός), или «напряжение» (τόνος), и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное – разнообразие телесных качеств. Это делает возможной симпатию космическую [СИМПАТИЯ КОСМИЧЕСКАЯ],коррелятом которой является «всеобщее и полное смешение» (κρᾶσις δι’ ὅλων) как следствие бесконечной делимости и полной взаимопроницаемости телесных структур и их качеств. Отдельная вещь (физический «факт») определяется как «состояние пневмы»: онтология стоицизма регистрирует не субстанции, а наличные состояния, или явления-факты.
Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы: 1) неорганический уровень, «структура» (ἕξις); 2) растительный, «природа»; 3) животный, «душа» (впечатления и импульсы) и 4) разумный, «логос». Специальный раздел физики посвящен каузальному взаимодействию структур. Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму (психологическая основа этической «терапевтики»): причинность «из ничего» невозможна, «возможное» и «случайное» постулируется как неизвестное. Делению причин на известные и неизвестные сопутствует функциональное деление на основные и вспомогательные или (в моральной проекции) на решение субъекта (τὸ ἐφ’ἡμῖν, προαίρεσις) и внешнюю (не зависящую от субъекта) причинность. Всекосмическое «сцепление» причин понимается как «судьба» (εἱμαρμένη), а необходимость такого «сцепления» – как «рок» (ἀνάγκη). В провиденциально-телеологической ипостаси «судьба» = «необходимость» = Логос выступает как «промысл» (πρόνοια), целесообразно упорядочивающий мироздание (основание для мантики). Теология, венчающая космологию, построена на принципе аллегорезы: в традиционных богах персонифицируются различные функции единого Логоса-Зевса.
Субъект раннестоической антропологии, смоделированной в парадигме макрокосмоса и микрокосмоса, – внутренне целостный индивид, целиком определенный своим разумным началом. Душа человека – «частица» космической пневмы, пронизывающая все тело и отделяющаяся от него после смерти, – состоит из 8 частей: пяти чувств, речевой, породительной и «ведущей»; в последней (помещающейся в сердце) сконцентрированы «способности» представления, согласия, влечения и разумности. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и «ведущей» частью, а влечение – как результат «согласия» на «впечатление» о привлекательности объекта. В отличие от Зенона, считавшего влечения эпифеноменами суждений, Хрисипп отождествил их с суждениями, придав психологии законченный интеллектуалистический характер. Средняя Стоя провела платоническую коррекцию учения, допустив самостоятельное существование аффективного начала в душе.
ЭТИКА – наиболее важная часть учения, оказавшая универсальное влияние на все развитие этики от христианства до Канта, базируется на идее автаркии добродетели при соединении понятий добродетели и счастья. Исходным пунктом теоретической этики можно считать созданную Зеноном концепцию «первичной склонности», или «расположенности» (οἰκείωσις), устанавливающую «природные» масштабы целеполагания и долженствования: действия живого организма детерминированы стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо эволюционирует через «расположенность» к близким до уважения себя и других как носителей разума в масштабах всего мира. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной природе, тождественная счастью и добродетели («добродетели довольно для счастья»). Добродетель («разумность», φρόνησις, или знание блага, зла и безразличного, применяемое практически) – единственное благо, ее противоположность – единственное зло; прочее безразлично (ἀδιάφορον), так как не имеет прямого отношения к добродетели. Безразличному соответствует «надлежащее» (καθήκον), τ. е. действие, «природно» оправданное и целесообразное для всякого живого организма, но лишенное подлинно нравственного характера. Нравственное действие, κατόρθωμα (высший уровень «надлежащего», на котором природа полностью реализует свой разумный потенциал), определено не инстинктивным здравым смыслом, а моральным отношением к действию. Воплощением идеала добродетельности является мудрец. Будучи внутренне автономен (добродетель – единственное, что «зависит от нас»), он обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии [АПАТИЯ], и принимает свою «судьбу» как проявление благого промысла: знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т.п. Самоубийство рекомендовалось при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение. Конкретные нравственные предписания составляли основной предмет практической этики (моралистики).
Ригористическая посылка этики – все, что не благо, есть зло; каждый, кто не мудр, порочен – вступала в неизбежное противоречие с абсолютизацией исходной «природной» основы всякого действия. После Хрисиппа (особенно в Средней Стое) были сделаны попытки, не отказываясь от первоначального ригоризма, несколько смягчить его путем введения «предпочитаемого» в сферу нравственного целеполагания, а также признания нравственного достоинства за «продвигающимися» к добродетели. Но несмотря на все попытки обосновать нравственную автономию с помощью своеобразной «космодицеи», «царство свободы» было (в силу недостаточного формализма этической теории) принесено в жертву природе, которая выступает общей основой этики и права. Поэтому теория государства и права, формально не входящая в состав этики, по сути является ее продолжением, так как восходит к теории «первичной склонности». Учение о «космополисе» как мировом сообществе разумных существ, основанном на принципе справедливости как норме «естественного права», свидетельствует об оформлении нового для античности политико-правового мышления, оказавшего универсальное влияние на развитие европейского правового сознания.
Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует антропологию и этику, включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей «философской идеологией» Римской империи. Параллельно происходит широкая диффузия стоической терминологии и догматики, знаменующая конец стоицизма: как практическая философия он не выдержал соперничества с христианством, а как теоретическая – с возрождавшимся платонизмом.
Стоицизм оказал заметное влияние на христианскую тео-космологию, антропологию и этику (апологеты, Климент Александрийский, Тертуллиан, Немесий Эмесский, Августин), на арабо-мусульманскую мысль, а затем – на ренессансный «натурализм» и новоевропейскую философию (Декарт, Спиноза, английский эмпиризм, Просвещение; теории государства и права 16–18 вв.); особым феноменом является программный «неостоицизм» 16–17 вв. (Ж.Липс, Г.Дю Вер, П.Шаррон), реанимированный в нач. 20 в. (Г.Луазель). В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем (Делёз и др.).
Фрагменты:
1. Stoicorum veterum fragmenta, coll. G. ab Arnim, vol. I–IV. Lipsiae, 1921–24. (Stuttg., 1968);
2. Фрагменты ранних стоиков, пер. и комм. А.А.Столярова, т. 1. М., 1998, т. 2 (ч. 1). М., 1999;
3. I frammenti degli Stoici antichi, trad. e ann. da N.Festa, vol. I–II. Bari, 1932–35 (2-d., Hildesheim – Ν. Υ., 1971);
4. vol. III, I frammenti morali di Crisippo, trad. da R.Anaslasi. Padova, 1962;
5. Hutser K.-H. Die Fragmente zur Dialektik der Stoiker, Bd. I–IV. Stuttg., 1987–88.
Литература:
А) Общие работы:
1. Степанова А.С. Философия Древней Стои. СПб., 1995;
2. Столяров А.А. Стоя и стоицизм. М., 1995;
3. Bevan E. Stoics and Sceptics. Oxf., 1913;