Что такое безвременная печаль
Православная Жизнь
Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.
Кто виноват?
Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.
Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.
Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.
Святые о том, почему печаль — это грех:
«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).
«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).
«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).
Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.
Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.
Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.
Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».
Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:
«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).
Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:
«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).
Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.
Что делать?
Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.
Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.
В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.
Как бороться с этим грехом:
«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).
«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).
Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:
«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).
Антирадость
Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!
Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.
В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.
Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.
Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.
Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.
Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:
«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).
И рассказывают, как бороться с ним:
«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).
«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь» (прп. Амвросий Оптинский).
42. О печали и унынии
Печаль и уныние — это две из тех восьми основоположных страстей, о которых говорят в своих книгах святые отцы. В наше время эти два состояния души обычно не считаются страстями. Страсти в современном понимании — это что-то непременно пламенное, темпераментное, увлекающее за собой, например плотское вожделение, игровой азарт или, в крайнем случае, гнев и сребролюбие. Печаль же и уныние — это, напротив, что-то холодное, скучное, безразличное, то есть то, что на страсти совершенно не похоже. Однако и печаль, и уныние являются самыми настоящими страстями и, как прочие страсти, овладевают человеческой душой и приносят ей вред.
Что же такое печаль, и что такое уныние, и в чем между ними разница? В современном языке слова «печаль» и «уныние» имеют сходный смысл, так что многие люди их не различают. Однако такое понимание является ошибочным. Хотя печаль и уныние между собой связаны, они, тем не менее, друг от друга отличаются, и каждое из этих состояний имеет свои характерные особенности. Можно сказать, что печаль и уныние — это две стадии одной и той же болезни. Первая стадия — печаль. Если печаль не будет вовремя уврачевана, то она переходит в хроническую стадию и становится унынием. Рассмотрим коротко обе эти страсти.
В состояние печали мы впадаем, когда чрезмерно расстраиваемся от происходящих с нами неприятностей, скорбей и всякого рода проблем, неизбежно встречающихся в жизни. Например, кто-то нас обидел, или что-то у нас не получилось, или начальник сделал выговор, или мы заболели, или нас огорчают дети, или что-нибудь у нас украли, или мы с кем-нибудь поссорились. Из-за подобного рода проблем люди начинают расстраиваться, переживать и впадают таким образом в состояние печали. Признаки этого состояния следующие: огорчение, малодушие, нетерпеливость, ропот, упадок духа, потеря надежды на Бога, нежелание нести свой крест.
Нужно сказать, что у печали есть одна особенность: степень этой страсти очень сильно зависит от нас самих — от того, как мы привыкли воспринимать жизненные трудности. Люди по-разному реагируют на одни и те же скорбные случаи, и часто то, что является для одного пустяком, становится для другого трагедией. Один, например, получил на экзамене четверку вместо пятерки и так сильно от этого расстроился, что заболел, слег в постель и лежит, не встает. А другой, имея проблемы несравненно большие, переносит их благодушно: например, какой-нибудь бездомный живет на улице, не имеет ни имущества, ни крыши над головой и при этом не унывает, весел и улыбается. Старец Паисий Святогорец в качестве примера указывал на бедуинов, которые всегда бывают веселыми и радуются, несмотря на то что жизнь у них нелегкая. «Смотришь, — говорил он, — бедуин с одним-единственным зубом, а радуется, словно этот зуб у него перламутровый. Другому человеку одного только зуба и не хватает, а он из-за этого чувствует себя ущербным». Из примера старца Паисия видно, что во многом от самого человека зависит, насколько глубоко печаль будет им владеть. И, увы, часто люди добровольно сдаются в плен этой страсти, расстраиваясь из-за пустяков и усматривая трагедию там, где никакой трагедии нет.
Печаль приносит человеческой душе вред. Как моль изъедает одежду и червь точит дерево, говорит Священное Писание, так печаль вредит сердцу человека. То есть душа, которая часто и чрезмерно печалится как от реальных, так и воображаемых скорбей, бывает похожа на одежду, изъеденную молью. Изъеденная одежда непригодна для людей, а душа, одержимая печалью, непригодна для духовной жизни, для служения и угождения Богу. Старец Паисий говорит, что печаль обезоруживает человека, что она высасывает все соки душевных и телесных сил и не дает ему ничего делать. Она отравляет не только душу, но и в само тело вносит разлад. И потому, когда мы печалимся, то об этом радуется диавол, который очень не любит, когда христиане радуются, но хотел бы всегда видеть их печальными и унывающими.
Если человек часто расстраивается и печалится от разных причин, то со временем это становится привычкой, и тогда болезнь переходит в следующую стадию: она становится унынием. Уныние — это печаль, ставшая хронической болезнью. На современном языке уныние называется депрессией. Если для печали у человека всегда имеются конкретные причины, то при унынии человек находится в подавленном состоянии уже без всякой причины. Признаки уныния следующие: на душе тяжесть, тоска, мрак, человеку ничего не интересно, ничего не хочется, его ничто не радует. Им овладевают праздность, апатия и какое-то оцепенение. Его мучает ощущение своей никчемности, ненужности, бессмысленности жизни.
Такое состояние переносится очень тяжело, и оно бывает очень опасно. Уныние может ввергнуть человека в тяжкие грехи: пьянство, блуд, наркоманию, может отторгнуть от веры и Церкви, может довести до отчаяния, а иногда и до самоубийства. Зная это, враг наш, диавол, часто старается бороть нас именно унынием, особенно если видит в ком предрасположенность к этой страсти. «Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны», — говорит святитель Иоанн Златоуст.
Одним из сильнейших средств такой борьбы является добродетель милосердия. Святые отцы называют милосердие убийцей печали. Когда мы печалимся и унываем, мы должны вспомнить, что очень многим в этом мире приходится несравненно тяжелее, чем нам. У нас, например, есть здоровье, а у многих людей его нет, и они долгое время страдают от тяжких болезней: от рака, или диабета, или бывают парализованы, или лишены рук и ног, или потеряли зрение. У нас есть свой дом и крыша над головой, а многие люди, будучи бездомными, живут на улице. Мы находимся на свободе, а ведь есть немало таких, кто томится в тюрьмах, и среди них есть даже люди невиновные. Да, нам часто приходится нелегко при различных жизненных испытаниях. Например, если у нас муж или сын страдают запоями, то нам бывает тяжело это переносить. Однако если мы вспомним, что есть люди, живущие долгие годы с психически больным мужем или сыном, то мы поймем, что им приходится несравненно тяжелее, чем нам.
Итак, если мы знаем, что в мире много людей, которым так же тяжело, как и нам, или даже еще тяжелее, то постараемся этим людям чем-нибудь помочь. Например, окажем помощь бездомному — дадим ему деньги, или одежду, или еду. Посетим знакомых нам больных, престарелых и несчастных людей. Пожертвуем деньги на детский приют, или интернат, или дом инвалидов. Отправим заключенным в тюрьмах необходимые им вещи, одежду, книги. И вот когда мы что-нибудь из этого сделаем, мы увидим, что наши собственные скорби станут намного легче, и уныние отступит от нас. Есть такой духовный закон: Бог помогает тем, кто помогает другим. Старец Паисий говорит, что если человек помогает нести крест другим людям, то намного легче становится и его собственный крест.
Еще в борьбе с печалью и унынием может помочь памятование той истины, что все происходящее с нами происходит по воле Божией. В Евангелии Христос говорит, что даже с маленькой птичкой ничего не может случиться без воли Отца Небесного. Тем более не могут без Его воли происходить с нами какие-либо скорби, болезни или бедствия. Для христиан Промысл Божий всегда действует во благо и во спасение, даже если мы сейчас этого не видим и не понимаем. Любящим Бога, говорит апостол Павел, все содействует ко благу. Для подтверждения этой мысли святые отцы указывали на жития библейских праведников. Например, когда братья продали Иосифа в рабство, то он претерпел многие скорби и бедствия: был рабом, сидел в тюрьме, ему угрожала смертная казнь. Однако Промыслом Божиим все это обратилось во благо, и Иосиф не только стал правителем Египта, но и весь свой народ спас от голодной смерти. Подобным образом и Давид, хотя и был помазан в царя над Израилем, но, прежде чем ему действительно воцариться, претерпел многие гонения, бедствия и опасности. И только после всех этих испытаний он уже стал царем.
Исходя из этого, стоит ли удивляться, что и христиане, помазанные при Крещении в царское достоинство, также должны в этом мире побороться и претерпеть испытания, прежде чем они воцарятся, то есть войдут в вечную небесную славу? Ведь не напрасно о святых обитателях горнего мира сказано, что они пришли туда «от великой скорби». Это значит, что, быв испытанными на земле, святые угодили Богу и приобрели себе блаженную вечность. И отсюда видно, что скорби не вредят верной Богу душе, но, напротив, помогают ей прийти на небо, помогают ей спасаться. Если же скорби нам не вредят, а помогают спасаться, если именно для этого они и посылаются от Бога, то зачем же тогда унывать от скорбей?
Есть и еще одно средство, которое помогает нам избавиться от уныния: это память о том, что все в нашем мире временно и скоротечно, все быстро проходит и исчезает. В том числе все скорбное и горькое. Если нам обещана на небе вечная награда, то разве не стоит ради нее с готовностью претерпеть временные скорби? Ведь именно это говорит апостол Павел: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». Обратим здесь внимание, что апостол называет земные страдания «кратковременными» и «легкими». Действительно, по сравнению с вечной славой, к которой мы призваны, любые наши скорби являются и кратковременными, и легкими. А если это так, если скорби являются лишь кратковременным испытанием, то, конечно, никогда не следует нам унывать от скорбей. Одному из своих духовных чад святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Не очень заглядывайся на обстоятельства жизни, — не стоят они, — идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто заглядится на обстоятельства, кому они представляются недвижущимися, — удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит и сам он летит, тому легко, весело на сердце».
Нельзя не упомянуть и еще об одном средстве борьбы с унынием: о труде. Человек, который постоянно чем-то занят, работает, трудится, намного меньше подвержен действию печали и уныния. Труд изгоняет эти страсти, не оставляет для них места в душе. И наоборот, когда человек ничем не занят, когда он в праздности, душа его бывает полностью открыта для печали и уныния. Поэтому, когда мы унываем, не будем оставаться в праздности, но понудим себя трудиться, займемся каким-нибудь делом, — и уныние отступит от нас.
Следует сказать еще и вот о чем. Даже если долгое время мы не можем справиться с унынием, даже если, несмотря на все усилия, оно продолжает мучить нас, то и тогда не будем унывать! Ведь нередко само по себе уныние является частью данного нам креста, который мы для своего спасения должны понести. Если человек это понимает и несет крест уныния с терпением и благодарением Богу, то он получит за свое мужество великую награду. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что именно при унынии обнаруживаются истинные подвижники; и ничто нам не доставляет столько венцов, как уныние, если мы несем его с верой и терпением. И потому унывать не надо никогда, даже при самом унынии!
Братия и сестры, наш мир лежит во зле, и много в нем есть такого, от чего можно печалиться и унывать. Но мы всегда должны помнить, что Христос победил мир — победил со всем его злом, печалью и унынием. А это означает, что и те, кто идет за Ним, то есть верные христиане, в конце концов тоже непременно побеждают мир, хотя и должны в нем пострадать и быть испытанными. Если мы идем за Христом, то победа наша несомненна, она есть лишь вопрос времени, и время это наступит скоро. И потому никогда не будем поддаваться печали и унынию, но противостанем этим страстям, перенося все жизненные испытания, как стойкий оловянный солдатик, — с мужеством и терпением. Ибо если мы имеем терпение, то никогда не смогут нас одолеть никакие даже самые тяжкие бедствия и скорби. И мы, когда пройдем весь предназначенный нам от Бога путь, будем увенчаны Им на небесах как верные Его воины, как победители, как пострадавшие ради Христа и сохранившие Ему верность. Аминь.
Десять слов афонских старцев о печали
Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений афонских старцев о страсти печали.
1. Бывает одна печаль полезна, другая – вредна. Полезна в том случае, когда кто-то печалится о собственных грехах, о неведении ближнего, когда опасается, как бы не уклониться от доброй цели, то есть истинная и полезная печаль – это когда кто-то печалится и вздыхает, желая достичь совершенной святости. Но есть и другая печаль, приносящая вред. Она – от диавола, который производит в душе безотчетную и исполненную безумия печаль, некоторыми называемую беспечностью. Этого беса печали мы должны прогонять молитвой и псалмопением.
3. Кто доверяется Богу, тот сеет славословие и собирает Божественную радость и вечное благословение. Кто сеет печаль, тот и пожинает печаль и запасает беспокойство для своей души.
4. Бог принёс не печаль, принёс только радость.
– Но почему, геронда я не всегда ощущаю в сердце радость?
– Если твой ум не в Боге, то как ты почувствуешь радость Божию? Ты забываешь Христа, твой ум постоянно занят работой, суетой, потому и останавливается твой духовный мотор. Включи молитву и тихое песнопение, и полетишь вперёд, и будешь обращаться вокруг Христа словно звезда. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11).
5. Если человек постоянно пребывает в печали, чувствует страх и отчаяние, то он должен понять, что эта печаль не по Богу. Печаль по Богу – это духовная радость, она приносит в сердце утешение. А печаль, которая не по Богу, приносит страх и безысходность.
6. Эгоизм всегда приносит печаль и страх. Когда у человека нет покаяния, он огорчается из-за своего эгоизма, человекоугодия, из-за того, что пал в глазах других, тогда в нём живут тревога, горечь, боль.
7. – Геронда, когда меня одолевает печаль, как найти утешение?
– Ищи спасения в молитве. Даже если просто головой прикоснуться к иконе, почувствуешь облегчение. Пусть келья у тебя будет как маленькая церковь с иконами, которые тебе нравятся, и вот увидишь, всегда будешь там находить утешение.
8. По своей воле живем – сами себя мучим, а по воле Божией – хорошо, радостно и спокойно. Душа соскучилась на земле и вспомнила Адама в раю, и возжелала умом видеть рай, и посмотреть там деревья, и какого они цвета, и как они велики, касаются ли облаков или они низки и кудрявы, и кто их насадил. О, Адаме, отец, скажи нам о рае и скажи нам, какой наш Господь. И ты Его знаешь: Он создал рай, Он Сам лучше рая, тебе известна Его тишина и кротость. О, Адаме, ты видишь нашу болезнь и скорби на земле. Скажи, как скорби миновать, если можно; нет на земле утешения, но одна печаль съедает душу.
Предайся воле Божией, и скорби будут меньше и легче будешь переносить их, потому что душа будет в Боге и в Нем находить будет утешение, ибо Господь любит душу, которая предалась воле Божией и духовным отцам.
10. Бывает так, что человек тонко чувствует мир и чувствует глубочайшую (иперволики) скорбь из-за того состояния, в котором находится мир. Человек страдает, видя, что волю Божию не исполняют ни люди – ни он сам. Человек очень тонко воспринимает телесную и душевную боль других людей… Эта чувствительность является даром Божиим! Она часто встречается среди женщин. Души, которые так чутки, особенно восприимчивы к извещениям от Бога и к Его воле. Эти чувствительные души имеют возможность весьма сильно преуспевать в жизни по Христу, потому что они любят Бога и не желают Его опечаливать. Но они подвергаются иной опасности. Если они с верою не предадут свою жизнь Христу, то злой дух может использовать их утонченность и ввергнуть в печаль и отчаяние… Такая сверх-чуткость (евайстесия) уже не исправляется. Она может лишь преобразиться, измениться, превратиться в любовь, радость и службу Богу. Как это может быть?
При обращении к Богу! Обращайте всякую скорбь в познание Христа, в Его любовь, в Его службу. И Христос, Который все время жаждет и ждет, чтобы нам помочь, даст вам Свою благодать и силу, преобразит скорбь в радость, в любовь к братьям, в служение Ему Самому. Таким образом рассеется тьма. Помните апостола Павла, что он говорил? Ныне радуюсь в страданиях моих (Кол. 1, 24).
Пусть душа ваша предается молитве Господи Иисусе Христе, помилуй мя во всех ваших недоумениях, о всех и за вся. Не смотрите на случающееся с вами переживание, а смотрите на свет, на Христа, как ребенок смотрит на свою мать, когда с ним случается что-то плохое…. Видели?! На все смотрите без расстройства, без скорби, без переживания, без зажатости. Важно научиться не давить на себя и не зажиматься. Все ваши усилия пусть будут заключаться в том, чтобы стремиться к свету, достигать света. Вместо того чтобы предаваться расстройству, которое не от Духа Божия, предавайтесь славословию Бога.